4.5: ¿Una Jerarquía de Necesidades?

El psicólogo Abraham Maslow (1943) postuló una jerarquía de necesidades, agrupadas en cinco categorías. Si una necesidad 'anterior' es insatisfecha, entonces otras necesidades serán tratadas como irrelevantes. Las categorías son:

1. Necesidades fisiológicas o de supervivencia
2. La necesidad de seguridad
3. Una necesidad de amor, afecto y pertenencia
4. Necesidades de estima
5. La necesidad de autorrealización.

Maslow argumentó que su jerarquía de necesidades se aplicaba a todos los seres humanos en todas las culturas, y que hay una “unidad relativa detrás de las diferencias superficiales en los deseos específicos de una cultura a otra” (p. 389).

Si esto es correcto, entonces su argumento podría traducirse en términos de seguridad humana de la siguiente manera. La gente shan busca satisfacer sus necesidades primarias inmediatas, como la comida y la bebida. Cuando no se satisfacen estas necesidades, pueden arriesgar su seguridad para escapar de Birmania y trabajar en una granja de naranjos en Tailandia donde se atenderán sus necesidades primarias, al menos por un tiempo (hasta que la exposición a pesticidas afecte su bienestar físico). Ciertamente, algunos han huido del Estado de Shan porque se vieron obligados a trabajar para los militares birmanos y, por lo tanto, no pudieron ganarse la vida por sí mismos. No obstante, aunque se atiendan sus necesidades inmediatas en el Estado de Shan, entonces la falta de seguridad a largo plazo puede hacerse evidente, y pueden tomar la misma decisión de huir.

No obstante, hay otros que arriesgaron su seguridad —y se convirtieron en presos políticos, sometidos a tortura y arriesgándose a una ejecución sumaria— por sus fuertes sentimientos sobre la situación política en Birmania. Consideraban que el régimen militar negaba sus derechos humanos, y los de sus compatriotas. En otras palabras, principalmente debido a la falta de autorrealización —no sólo para ellos mismos, sino también para los demás— estaban dispuestos a arriesgar su seguridad y su equilibrio fisiológico.

Un gran número de acciones y decisiones humanas pueden explicarse, o al menos conceptualizarse, en términos de Maslow. Algunos, al parecer, no pueden. La cuestión que se plantea es si esto es culturalmente relativo o no. ¿La jerarquía de Maslow funciona mejor para explicar las necesidades sentidas de las personas y las acciones para satisfacer esas necesidades, en una cultura que en otra? Lo más importante, ¿funciona mejor en Occidente que en el mundo en desarrollo? En otras palabras, ¿es etnocéntrico?

Hofstede (1984) sostiene que así fue. Cita un estudio de 14 países realizado por Haire, Ghiselli y Porter (1966) en el que se pidió a los directivos que calificaran la importancia de una serie de necesidades, todas las cuales estaban alineadas con las cinco categorías de Maslow; el único país en el que los directivos respondieron según lo predicho por la teoría de Maslow fue Estados Unidos, el país Maslow fue de. Hofstede afirma que:

La elección de valor de Maslow... se basó en sus valores de la clase media estadounidense de mediados del siglo XX. En primer lugar, la jerarquía de Maslow refleja valores individualistas, poniendo encima la autorrealización y la autonomía. Los valores que prevalecen en las culturas colectivistas, como la “armonía” o el “apoyo familiar”, ni siquiera aparecen en la jerarquía. Segundo,... aunque solo se consideren las necesidades que Maslow utilizó en su jerarquía, las necesidades tendrán que ordenarse de manera diferente en diferentes áreas de cultura. (1984, p. 396)

Hofstede clasifica estas necesidades culturalmente ordenadas en cuatro categorías, de acuerdo a lo que la necesidad 'más alta' sería en un área de cultura determinada:

1. Auto-realización
2. Una combinación de necesidades de seguridad y asertividad
3. Necesidades de relación social
4. Una combinación de necesidades de seguridad y relación (1984, p. 396).

Si bien coloca a Estados Unidos y otros condados occidentales en la primera de estas categorías, coloca a Tailandia en la cuarta (1984, p. 393). Incluso el monje budista Theravada —que busca el Nirvana para sí mismo— busca la autotrascendencia, no la autorrealización.