7.3: Ciudadanía alienada y terrorismo subestatal

Timothy McVeigh y Anders Breivik

Si consideramos a Timothy McVeigh, y el bombardeo de Oklahoma City en 1995, podemos ver los extremos a los que pueden llegar algunos ciudadanos alienados al tratar de transmitir su mensaje. McVeigh fue motivado y llamado a la acción por su participación en el movimiento miliciano estadounidense, movimiento que afirma ser legítimo, respaldado constitucionalmente y que actúa en el mejor interés de Estados Unidos y sus ciudadanos (Crothers, 2002). Las milicias tienen importantes raíces históricas en Estados Unidos, que se remontan a la Guerra de Independencia estadounidense (1775-1783). Según Crothers (2002), aparte del Ku Klux Klan (KKK) y la John Birch Society, ambos con una larga y continua historia en Estados Unidos, el movimiento miliciano moderno de Estados Unidos comenzó alrededor de 1994, y fue encabezado por ciudadanos que estaban preocupados por el incidente de Ruby Ridge (1992) ^[9] y el incidente de Waco (1993) ^[10] Para las milicias modernas, estos dos incidentes fueron vistos como evidencia de la corrupción del gobierno estadounidense, y ellos, los 'ciudadanos soberanos' Los ciudadanos soberanos son definidos por Crothers (2002, p. 229) como “aquellos cuyos antecesores ingresaron en el contrato social que creó la Constitución de Estados Unidos”. Esta clasificación excluye a cualquier estadounidense cuyos antecesores no estuvieran presentes en la época de la Guerra de Independencia Americana, la mayoría de los nativos americanos y afroamericanos, así como aquellos que hayan migrado a Estados Unidos desde esa época, independientemente del tiempo que sus familias hayan vivido en EU, lo que podría ser generaciones. Según las milicias, sólo los ciudadanos soberanos tienen derecho a evaluar, sancionar o abolir las acciones/decisiones que tome el gobierno. Por lo tanto, hay muchos ciudadanos estadounidenses, que han vivido mucho tiempo en EU y han participado en su proceso de construcción de nación, que están excluidos por esta definición limitada. [/nota al pie] de América, tenía el deber con todos los estadounidenses de desafiar las acciones ilegales del gobierno. Timothy McVeigh, ex soldado estadounidense y simpatizante de la milicia, escuchó este llamado a las armas y el 19 de abril de 1995, con la asistencia anterior de sus cómplices Terry Nichols y Michael y Lori Fortier, McVeigh bombardeó el edificio Alfred P. Murrah, un complejo del gobierno federal. El bombardeo mató a 168 personas, entre ellas 19 bebés y niños que asistían a la guardería alojada dentro del edificio. En 2001, McVeigh fue ejecutado por inyección letal por su delito.

Hasta el 11 de septiembre, el bombardeo de Oklahoma City fue el peor ataque terrorista en suelo estadounidense. El ataque de McVeigh representó terrorismo subestatal o terrorismo desde abajo (Haynes et al., 2011). No fue un acto de violencia política cometido por un 'forastero'. En cambio, los estadounidenses fueron desafiados cuando se enteraron de que los ciudadanos estadounidenses habían planeado y cometido el bombardeo. El objetivo último del terrorismo subestatal es la formación de una nueva sociedad y sistema de gobierno. Se cree que esto se puede lograr atacando directamente al Estado, derribando así los sistemas de gobernanza existentes. Sin embargo, también se puede utilizar para atraer la atención y simpatía hacia una causa en particular. Si bien el acto de terror de McVeigh fue un ataque directo al gobierno de Estados Unidos por la supuesta supresión de grupos de extrema derecha, es poco probable que él creyera que sus acciones traerían un cambio. Más bien, el acto de terrorismo atraería la atención nacional y global hacia la causa de McVeigh (D'Anieri, 2011). No obstante, ¿McVeigh estaba motivado puramente por su participación en el movimiento miliciano?

McVeigh ha sido caracterizado como un “joven enojado... de una familia rota” que encontró camaradería en su pertenencia a la cultura marginal de “American Patriots” (Whittaker, 2004, p. 63). Antes de Ruby Ridge y Waco, McVeigh ya había comenzado a autoaislarse comprando terrenos y construyendo un complejo estilo búnker en él cuando apenas tenía 20 años. Según Whittaker (2004), antes de Ruby Ridge y Waco, la ira de McVeigh ya estaba dirigida hacia “la Casa Blanca, compañeros de viaje comunistas, judíos y negros” (p. 64) y después del servicio activo en la primera Guerra del Golfo, sus compañeros soldados se convirtieron en blanco, con McVeigh etiquetándolos de “sickos” (p. 64) por su violencia en la línea del frente y en la base. En un periódico local, McVeigh desahogó su furia antigubernamental afirmando: “Estados Unidos está en grave declive y yo también. ¿Tenemos que derramar sangre para reformar el sistema actual? Espero que no, pero podría ser así” (citado en Whittaker, 2004, p. 65).

Claramente, McVeigh estaba preocupado tanto por su temprana vida hogareña, sus experiencias en el ejército como por lo que sentía que Estados Unidos se había convertido, una desviación de sus nociones patrióticas de la 'verdadera América' a la que pertenecía. Si comparamos a McVeigh y Anders Behring Breivik, otro terrorista subestatal, que confesó haber cometido el bombardeo de Oslo del 22 de julio de 2011 y la masacre en la isla de Utøya (Hewitt, 2011) vemos sorprendentes similitudes en sus caminos desde la alienación hasta el terrorismo subestatal.

Al igual que McVeigh, el objetivo de bombardeo de Breivik era un edificio de gobierno, impulsado por su enojo hacia las políticas gubernamentales sobre multiculturalismo, que a su juicio lo hizo 'alienado' de Noruega y amenazó su identidad. También tenía conexiones con grupos extremistas de extrema derecha, que compartían puntos de vista similares a los suyos. Bajo el seudónimo de Andrew Berwick, Breivik compiló un manifiesto de 1,518 páginas detallando su enajenación y camino hacia el terrorismo. Menciona a McVeigh en dos entradas separadas, demostrando su comprensión de los motivos de McVeigh, cómo llevó a cabo el ataque y el costo del ataque en una suma de dólares (Berwick, 2011, pp. 950, 967). Sus ideas sobre la inmigración y su falta de compasión por los solicitantes de asilo se comunican claramente cuando Breivik elogia la dura postura de Australia contra los solicitantes de asilo, concluyendo que el ex primer ministro australiano John Howard 'ha demostrado repetidamente ser uno de los líderes más sensatos del mundo occidental' por sus políticas de control fronterizo (Berwick, 2011, p. 680).

Otro punto en común con McVeigh es que Breivik también podría describirse como un 'joven enojo'. Su padre se divorció de su madre cuando Breivik tenía un año de edad, y se mudó a París donde se volvió a casar. Su padre buscó la custodia de Breivik, pero perdió el caso y Breivik fue criado por su madre. Breivik se distanció de su padre cuando era un adolescente y su alejamiento continuó a lo largo de su vida adulta (Allen, 2011; BBC, 2012). La vida personal de Breivik entonces, es significativa cuando examinamos gran parte de lo que incluyó en su manifiesto. En él, Breivik incluye los pensamientos propios y los de otros, sobre una variedad de temas que incluyen el aborto, los derechos de custodia, el divorcio, la eugenesia, las “clases de sirvientes”, el feminismo, la moral sexual tradicional, las estructuras sociales patriarcales, el matrimonio y las enfermedades de transmisión sexual que son endémicas en toda Europa debido a la “cultura Marxismo” (Berwick, 2011). Cuando se habla de los derechos de custodia, el tormento pasado de Breivik queda claro. Declaró:

Se debe favorecer a los padres (derechos prerrogativos) cuando los casos de custodia de los hijos se resuelvan en tribunales... El objetivo es reintroducir al padre como figura de autoridad y cabeza de familia y, por lo tanto, fortalecerá a la familia nuclear. Se estima que estos cambios derivarán en una disminución de la tasa de divorcios/familias quebradas en aproximadamente un 50%. Además, el padre puede, sin temor a ser castigado por la ley, reafirmar un papel de autoridad en la familia. Los métodos disciplinarios físicos volverán a ser un factor en la crianza de los hijos. (Berwick, 2011, p. 1145)

Sin embargo, estos escritos proporcionan solo una parte de la historia detrás de la alienación de Breivik. También estaba fuertemente alienado por el multiculturalismo. En su manifiesto, Breivik criticó enérgicamente las políticas multiculturales de Europa, que a su juicio habían llevado a la “islamización” de Europa. Además, creía que esto conduciría en última instancia a la “colonización islámica de Europa” (Berwick, 2011, pp. 5, 8-9). Esto fue un importante motivador para que Breivik cometiera actos de terrorismo subestatal. Según Breivik:

No sólo es nuestro derecho sino también nuestro deber contribuir a preservar nuestra identidad, nuestra cultura y nuestra soberanía nacional impidiendo la islamización permanente. No hay Movimiento de Resistencia si individuos como nosotros se niegan a contribuir... El multiculturalismo (marxismo cultural/corrección política), como ustedes sabrán, es la causa raíz de la islamización en curso de Europa que ha resultado en la colonización islámica de Europa a través de la guerra demográfica ( facilitados por nuestros propios líderes). (Berwick, 2011, pp. 8-9)

Este extracto identifica los motivos detrás del ataque gemelo de Breiviks en Noruega. El atentado de Oslo mató a ocho personas. La masacre de Utøya mató a 69 personas, 33 de las cuales eran niños menores de 18 años, 29 de las cuales eran jóvenes de entre 18 y 25 años de edad. Los ataques gemelos de Breivik tenían como objetivo atacar al gobierno noruego. Ambos ataques atestiguan su alienación, no sólo personal, sino también sus fuertes respuestas a las políticas gubernamentales sobre multiculturalismo y política social, incluso refiriéndose a la Unión Europea (UE) como el “Imperio Eurabiano” (Berwick, 2011, p. 311), lo que indica su creencia de que la UE era un compañero de cama de los estados árabes en el proceso de 'Islamisación'. Sin embargo, la masacre de Utøya demostró los extremos a los que se extendió la enajenación de Breivik. Sus intenciones sobre Utøya eran matar a la próxima generación de líderes izquierdistas, debido a sus fuertes creencias y convicciones sobre el fin del multiculturalismo y las políticas sociales de Noruega. El campamento de Utøya albergaba la Liga Juvenil de Trabajadores (AUF) del Partido Laborista, y Breivik consideraba a estos jóvenes como una amenaza política para Noruega debido al apoyo de su partido al multiculturalismo y a las políticas sociales a las que Breivik se opuso.

Al igual que el ataque de McVeigh en Oklahoma City, no ha habido cambios notables en las políticas migratorias o sociales de Noruega en respuesta a los ataques de Breivik. Sin embargo, los ataques han visto una importante atención mediática y política sobre el multiculturalismo y se han planteado preguntas sobre los efectos a largo plazo y la sustentabilidad del multiculturalismo. Sin embargo, en lugar de llevar al objetivo de Breivik de poner fin e incluso revertir el multiculturalismo, se ha prestado mayor atención a la intensificación de las dimensiones de inclusión social de las políticas multiculturales, para evitar que este tipo de ataques racialmente motivados vuelvan a ocurrir.

Apatridia y terrorismo: Wafa Idris

Al igual que con McVeigh y Breivik, Wafa Idris, voluntaria de ambulancia y la primera terrorista suicida femenina de la Segunda Intifada, probablemente también creyó en la rectitud de sus acciones cuando detonó una bomba afuera de una zapatería en el centro de Jerusalén el 27 de enero de 2002 (Dunn, 2010; Hasso, 2005). Además de suicidarse, la explosión de la bomba mató a un hombre israelí e hirió a más de 100 personas. Idris no dejó atrás ningún escrito o video sobre sus intenciones de cometer el ataque, por lo que sólo podemos especular sobre sus motivaciones. Ella era miembro activo de la Brigada de Mártires Al Aqsa, nacionalista alineada con Fatah, sin embargo, por lo que su detonación de la bomba puede considerarse razonablemente como un acto de militancia palestina, y su ataque fue seguido por una serie de atentados suicidas femeninos en Israel (Hasso, 2005; Bokhari, 2007). Sin embargo, a diferencia de McVeigh y Breivik, Wafa Idris no era ciudadana del estado al que buscaba atacar —Israel—. En cambio, era una palestina que vivía en el campo de refugiados de al-Amri. Por lo tanto, la enajenación que la llevó a cometer un acto terrorista fue de apatridia, a la que se sumó las violaciones a los derechos humanos y la inseguridad humana que experimentaron ella y otros palestinos a su alrededor.

Para Idris, y los 5.4 millones de otros refugiados palestinos registrados ante la ONU al cierre de 2017 (ACNUR, 2018a), la ciudadanía sigue siendo el tema, junto con el despojo y la apatridia. Los palestinos de habla árabe, que se vieron obligados a huir o fueron expulsados de sus hogares durante la Guerra de Palestina de 1948, y aquellos que han sido expulsados u obligados a huir desde entonces, han mantenido su derecho a regresar a las tradicionales patrias de donde vinieron. El derecho de retorno de los refugiados palestinos se articula en la Resolución 194 (11) de la Asamblea General de las Naciones Unidas, aprobada el 11 de diciembre de 1948. Esta resolución establece:

Se debería permitir que los refugiados que deseen regresar a sus hogares y vivir en paz con sus vecinos lo hagan lo antes posible, y que se pague una indemnización por los bienes de quienes opten por no regresar y por la pérdida o daño a los bienes que, bajo principios de ley o en equidad, deben ser sanadas por los gobiernos o autoridades responsables.

Por lo tanto, el acto terrorista cometido por Idris también puede concebirse como un acto cometido por un individuo ajeno al sistema estatal. Idris era verdaderamente un apátrida, nació refugiado de segunda generación de padres refugiados en el campo de refugiados al-Amari. Su hermano, Khalil Idris, tenía lo siguiente que decir sobre su hermana y sus acciones en Jerusalén:

Wafa era mi hermana. Éramos amigos cercanos. Lo que hizo fue una verdadera sorpresa para nosotros. Ella nos decía que alguien había sido asesinado y ella había visto su cerebro salpicado por todo el lugar o el interior del estómago de alguien disparado o alguien más que había perdido su pierna. También se molestó por mujeres embarazadas obligadas a dar a luz en los puntos de control para luego ver morir a sus bebés allí. También resultó herida por balas de goma. Estos fueron poderosos incentivos para que ella vengara a su gente. (citado en Pilger, 2002, n.p.)

Es muy probable que Idris estuviera motivada por la suya, y 'la de su pueblo', los palestinos', la apatridia y la constante inseguridad humana. También pudo haber sido motivada por la violencia y muerte que presenció como voluntaria de ambulancia. Bokhari (2007) cree que el acto terrorista de Idris “fue impulsado por una sensación de desesperanza bajo ocupación y rabia” (pp. 60-61). Cualquiera que sea su motivación, el acto de terrorismo de Idris inspiró a otras mujeres a seguir su ejemplo, y el 'Grupo Wafa Idris ', una célula de martirio para mujeres palestinas se formó después de su muerte, y resultó en una ola de atentados suicidas femeninos en todo Israel (Hasso, 2005).

El ataque suicida de Idris también es digno de mención porque desafió la narrativa de género de las mujeres que necesitan protección masculina en tiempos de conflicto, y representó un importante llamado a las armas tanto para hombres como para mujeres palestinas. Como ha argumentado Hasso (2005), el acto de terrorismo de Idris también desafió las suposiciones de género sostenidas por las fuerzas israelíes de que se trataba de cuerpos masculinos, no cuerpos femeninos palestinos, los que amenazaban su seguridad. Además, hubo un feroz debate entre las organizaciones islámicas fundamentalistas sobre si las mujeres podían o no participar en la lucha palestina de una manera tan militante debido a los principios religiosos y las normas sociales islámicas tradicionales que impedían que hombres y mujeres solteros tuvieran un contacto tan cercano entre sí, como sería el caso al planear y llevar a cabo un ataque suicida (Bokhari, 2007; Dunn, 2010). Por lo tanto, la entrada de mujeres en lo que en gran parte había sido una arena dominada por los hombres, el conflicto y el terrorismo, era un desafío y confrontación con algunos líderes políticos y religiosos.

Al apuntar a civiles que iban a hacer sus compras, las acciones de Idris también recibieron mucha atención centrada en gran medida en torno a la pregunta “por qué”. ¿Por qué una joven voluntaria ambulante cometería un acto tan brutal e intentaría deliberadamente matar a civiles inocentes? Al separar la masacre de Utøya del atentado de Oslo, las elecciones de McVeigh y Breivik de los lugares de bombardeo señalaron ataques contra el gobierno, ya que apuntaban a empleados del gobierno, ^[11] aún civiles inocentes, pero personas que representaban al gobierno al que estaban atacando. Idris apuntó a ciudadanos comunes de manera indiscriminada (como lo hizo Breivik en Utøya), además de quitarse la vida en el proceso. El acto de matar gente fue la declaración, aunque vinculada a la estadidad palestina y a poner fin a la ocupación israelí. Esto refuerza los hallazgos de Callaway y Harrelson-Stephens (2006) quienes argumentan que:

[w] cuando se mira la génesis del terrorismo en el mundo, siempre ocurre en conjunción con la negación de los derechos humanos básicos... la base del terrorismo se encuentra en la privación de los derechos políticos, de subsistencia y de seguridad, y por lo tanto cualquier política destinada a disminuir el terrorismo implica necesariamente abordando estos derechos. ' (pág. 774)

El reclutamiento de mujeres para el terrorismo suicida ha demostrado ser una herramienta política innovadora, económica y efectiva. Sin embargo, los ataques suicidas femeninos siguen siendo una ocurrencia poco frecuente a nivel mundial, con estimaciones que sugieren que entre 1982 y 2015, solo el nueve por ciento de los ataques suicidas fueron llevados a cabo por mujeres terroristas suicidas, y en su mayoría fueron localizados en el Medio Oriente (Thomas, 2018, p. 513). El reclutamiento de mujeres es innovador y económico en el sentido de que las mujeres generalmente no son vistas como amenazas debido a los roles de género que se le atribuyen a las mujeres, que las consideran pasivas, débiles y nutridoras. Por lo tanto, las mujeres pueden pasar más fácilmente por los puntos de control que sus homólogos masculinos, lo que les permite acercarse a sus objetivos previstos y aumentar el éxito de su ataque suicida (Thomas, 2018, p. 514). Por lo tanto, con el simple reclutamiento de mujeres, los grupos terroristas pueden aumentar sus posibilidades de éxito y potencialmente, la letalidad de sus ataques sin ningún desembolso significativo en equipos o técnicas de deflexión.

Las mujeres terroristas suicidas son una herramienta política efectiva en el sentido de que llaman mayor atención sobre 'la causa' en comparación con sus homólogos masculinos. Por ejemplo, debido a que Idris era una mujer, su acto de terrorismo llamó más la atención sobre la inseguridad humana y la persecución de los palestinos de lo que pudo haber resultado si el acto de terrorismo suicida hubiera sido cometido por un terrorista suicida masculino. Debido a los estereotipos de género identificados, cuando una mujer comete un acto terrorista suicida, los intentos de racionalizar el acto ven mucho foco atraído al contexto social — ¿Por qué cometió tal acto? ¿Qué la llevó a tal decisión? Como parte de este intento de racionalizar el acto, el número de muertos se convierte en una preocupación secundaria. En cambio, el foco se centra en un intento de entender lo que podría haber provocado, en el caso de Idris, que una joven atractiva, educada, se quitara la vida y la de los demás (Bokhari, 2007). Si consideramos la definición de Bueno de Mesquita (2000) de que el terrorismo está dirigido a “la propagación del miedo y la ansiedad (terror) a través de una población para que, a su vez, presione a sus líderes para que cambien las políticas de una manera favorecida por los terroristas” (p. 339), las mujeres terroristas son muy efectivas para lograrlas. metas. Al cometer actos terroristas, llaman la atención sobre los problemas, las inseguridades humanas y las prolongadas situaciones de conflicto que conducen a tales actos extremos en primera instancia. Este punto se vio reflejado en reportajes mediáticos sobre Idris tras el ataque. Informaron sobre su vida bajo la ocupación israelí y sobre la lucha palestina, llamando considerable atención y cierta simpatía hacia la causa de Idris. ^[12]

Si bien no es un fenómeno nuevo, el terrorismo se ha convertido en una grave amenaza para la seguridad humana y estatal en el siglo ^XXI. Cada vez más, los estados están lidiando con la mejor manera de responder a los terroristas y cómo evitar que ocurran futuros ataques. Pasamos ahora nuestra atención a la lucha contra el terrorismo, en particular, el impacto de las medidas de lucha contra el terrorismo en individuos y grupos.