11.7: Volviéndose reflexivo: repensar 'quiénes' somos, liberarse de un paradigma restrictivo, poner fin a la 'guerra'

Enhorabuena: si has leído hasta aquí en el capítulo, ya tienes una idea de cómo podríamos comenzar a vivir de manera más inteligente en nuestro planeta, y así hacer que todas nuestras vidas sean mucho más seguras. Has logrado un grado de reflexividad, la capacidad de verte a ti mismo, junto con todos nosotros en nuestra sociedad humana global, comprometidos en el proceso activo de construir nuestra realidad social. ¡Ahora te das cuenta de que tenemos muchas más opciones de las que actualmente nos permitimos imaginar! Somos organismos biológicos, resultado de un largo proceso de vida que se desarrolla en este planeta. Sabemos que NO estamos determinados mecanísticamente a seguir comportándonos en patrones predecibles como las bolas de billar en experimentos de física simplista, ni mentes racionales disociadas que están “encerradas” siguiendo cadenas de lógica lineal independientemente de a dónde conduzcan. Vemos que, como primates conductuales flexibles, tenemos muchos más grados de libertad a través de los cuales podemos ejercer agencia moral sobre lo que elegimos hacer. Además, nos damos cuenta de que también podemos elegir quiénes somos, podemos convertirnos en los humanos que elijan NO librar más esta guerra contra la naturaleza. Dado que es en gran parte nuestro conjunto socialmente reforzado de creencias, expectativas, imágenes mentales y orientación actitudinal lo que nos mantiene en nuestro camino actual, socavando nuestra propia seguridad en una 'guerra' que no tiene sentido, una vez que superemos nuestra negación podemos esforzarnos conscientemente para deshacer algunas de las secuelas mentales nos hemos venido infligiendo a nosotros mismos, en la línea discutida en el apartado anterior. Incluso si no logramos detener toda la destrucción que ya se ha puesto en marcha, si podemos empezar a ser honestos con nosotros mismos sobre lo que salió mal, y por qué, y tener la oportunidad de arreglar cosas, bueno, al menos lo habremos intentado.

En este capítulo, hemos examinado, en una visión general rápida, algunos aspectos sobresalientes de lo que actualmente se conoce sobre la naturaleza viva, concebida como la vida que fluye sobre el espacio y el tiempo, y trazamos el camino probable de cómo los humanos llegamos a estar haciendo el tipo de cosas que le estamos haciendo a la naturaleza ahora, muchas de las cuales pueden ser conceptualizado como librar una 'guerra' contra ella. Como parientes cercanos de los chimpancés (no olvidemos nuestra relación igualmente estrecha con los bonobos, sin embargo), es probable que todos hayamos heredado una tendencia dualizante que surge de la necesidad de un animal social de defender su 'propio' grupo diferenciándolo bruscamente de todos los 'demás'. Además, sí poseemos características que nos diferencian de otros animales, siendo una de nuestras instalaciones excepcionales con simbolización, una diferencia que probablemente siempre ha sido reconocida en las culturas humanas de todo el mundo. Una orientación que parece haberse desarrollado especialmente fuertemente dentro de las culturas afectadas por el pensamiento occidental, sin embargo, es aquella que concibe que los humanos no solo seamos distintivos sino metafísicamente separados y superiores al resto del mundo viviente, un dualista opuesto a lo que a menudo se concibe como un telón de fondo muerto y sin vida de 'recursos' expresamente para nuestro uso o una máquina biológica que no tenga otro propósito más allá de suministrarnos 'servicios'. Esta orientación general, el compromiso de atención en la explotación de un “otro” trascendido, se puede descubrir en el trabajo dentro de las relaciones humanas intraespecíficas de colonización, racismo y otra opresión de grupo a grupo, ^[14] pero ha estado floreciendo con poco o nada ampliamente reconoció la crítica hasta ahora cuando se volvía contra los seres no humanos y la naturaleza de manera más general. Las raíces de esta orientación aparentemente trazan a qué conexiones cognitivas resultan ser dominantes en nuestro cerebro, dentro de redes neuronales que pueden tener un considerable potencial de flexibilidad. Sin embargo, cualesquiera que sean sus fundamentos neuropsicológicos, esta forma de enmarcar el mundo ha encontrado resonancia con posiciones filosóficas bastante explícitas y se ve constantemente reforzada por metáforas engañosas ubicuas que necesitan actualizarse. Nuestro trasfondo del 'otro' para poder gozar de la posición privilegiada de dominio suele ser una maniobra sobre la que preferimos permanecer en la negación, así que quizás, es hora de nombrar explícitamente a esta actitud; se le conoce como antropocentrismo, un paradigma restrictivo que afirma, de casi todo, 'se trata de nosotros', una estrechez de visión que se ha convertido en un grillete en nuestro pensamiento.

En un ensayo presentado en la revista Science durante las últimas semanas de 2018, una época en la que muchos de nosotros todavía estábamos absorbiendo las impactantes noticias sobre la caída de la biodiversidad del planeta, Eileen Crist apuntó a “una visión del mundo generalizada” que legitima y sostiene 'las tendencias de más', más gente, más consumo, más concreto—que están impulsando nuestro asalto a la naturaleza. La supremacía humana —'el sistema de creencias de superioridad y derecho'— se manifiesta en supuestos como “el ser humano está investido de poderes de vida y muerte sobre todos los demás seres y con la prerrogativa de controlar y gestionar todo el espacio geográfico'; es “la gran historia subyacente la que normaliza las tendencias de más, y los consiguientes desplazamientos y exterminaciones de no humanos, así como de humanos que se oponen a esa cosmovisión” (Crist, 2018, p. 1242). ¿Quién es el que está librando nuestra guerra contra la naturaleza? Cualquiera que sea su combinación de factores contributivos, la guerra se libra bajo la bandera de este tipo de autoglorificación antropocéntrica antropocéntrica, o desde dentro de su sombra, la parte de nosotros que preferiría permanecer en la negación sobre lo que estamos haciendo y por qué podría importar. Crist nos llama a 'reimaginar lo humano', de tal manera que ya no identifiquemos la 'grandeza humana' con la dominación de los no humanos, individualmente o dentro de los ecosistemas. Lo tenemos dentro de nosotros para hacer la 'respuesta racional' a esta 'emergencia ecológica actual' (Crist, 2018) —es claramente una cuestión de “reducir y retroceder” (Crist, 2018, p. 1243) —y también es la respuesta ética, evocada a medida que comenzamos a aprehender más plenamente la vida en la Tierra.

Como lo ha señalado Ben Mylius, el paradigma antropocéntrico restringe seriamente nuestra capacidad de asumir lo que hay en el mundo anterior a nosotros; incluso una forma puramente descriptiva de antropocentrismo, una que no llega a hacer afirmaciones sobre la superioridad moral pero que, por ejemplo, restringe la definición de términos como 'conciencia' a condiciones aplicables únicamente al caso humano, constituye un “fracaso de la imaginación conceptual”, “una falta de trabajo lo suficiente para un marco de referencia verdaderamente amplio” (Mylius, 2018, p. 187), limitando así lo que estamos preparados para descubrir en el mundo que nos rodea. El mensaje de la ciencia, además, como los investigadores han comenzado a investigarlo, es que hay una tremenda continuidad así como diversidad en el mundo de la vida, y no hay evidencia alguna de una discontinuidad aguda que pueda justificar a los humanos proclamando algún tipo de superioridad metafísica sobre todo lo demás. También se convierte en un fracaso de la imaginación moral, por supuesto, cuando tratamos de justificar los daños a la naturaleza no humana borrando mentalmente o negando psicológicamente la vida interior de otros seres vivos. Como observa Crist, esta cosmovisión “impide que la mente humana reconozca la existencia intrínseca y el valor de los no humanos y sus hábitats”; también, como ella reconoce, nos priva de la capacidad de 'experimentar el asombro por este planeta vivo', algo que todos podríamos sufrir si nos abriéramos a la inmensidad y magnificencia de la vida tal como se ha manifestado en los últimos cuatro mil millones de años, y una experiencia que, según ella, de ser redescubierta, “galvanizaría al mundo a la acción” al oponerse a la creciente extinción masiva actualmente en curso (Crist, 2018, p. 1242). El antropocentrismo, en el sentido más amplio, significa que los humanos somos siempre el centro de cada foco, que no hay nada más grande que nuestra floreciente empresa humana. Pero hay algo más grande—la Biosfera, de la que no somos más que una parte. Y así, la pregunta más amplia que tenemos ante nosotros, a medida que nos dirigimos cada vez más hacia el Antropoceno, no es si estamos poniendo en peligro la 'civilización humana' —por supuesto que lo estamos— sino más bien qué tan abajo el espasmo antropogénico de extinción ahora en curso va a golpear la vida en la Tierra.

Quizás lo más grave en cuanto a sus consecuencias para nosotros, sin embargo, es el efecto de nuestra presunta supremacía humana al cegarnos a 'la sabiduría de las limitaciones', como lo expresa Crist. Si cada elección binaria entre intereses humanos y no humanos siempre debe hacerse a favor de lo humano, y si cada vida humana siempre se ve tanto, mucho más valiosa que cualquier vida no humana, entonces no debería sorprender que hayamos terminado con la proporción asombrosamente sesgada de casi 50 veces más biomasa amarrada en nuestra única especie más nuestro ganado como se encuentra en todos los mamíferos terrestres silvestres restantes en esta Tierra (Bar-On et al., 2018). Pero, ¿cómo puede haber 'demasiado de algo bueno', cuando se supone que es el mejor tipo de cosas de todas? Un gigantesco 'elefante en el salón' cuando se trata de nuestra guerra contra la naturaleza, un tema que las fuerzas de la negación han hecho durante demasiado tiempo tabú en una conversación educada, es la trayectoria insostenible del crecimiento de nuestra población humana, que ahora en sí misma está desplazando a la naturaleza no humana en muchas partes del mundo ( Crist et al., 2017), y que, cuando se multiplique por el creciente consumo per cápita de 'recursos' hecho posible por el aumento de la afluencia, va a ser un foco de creciente preocupación a medida que nos acerquemos al 2050; la situación no augura nada bueno para ninguna de las formas de vida del planeta, humanas o no humanas por igual. Pero nuestra preocupación en este capítulo ha sido abordar los procesos que dieron origen y perpetuar la guerra contra la naturaleza, con el propósito de ponerle fin; sus alcances actuales y sus predecibles consecuencias futuras son temas para el Capítulo 12.