20.3: Gobernanza Ambiental Mundial y Seguridad Humana

GEG se trata fundamentalmente de la supervivencia y el florecimiento de la vida; la seguridad humana se trata fundamentalmente de la supervivencia y el florecimiento de la vida. Desde la primera edición de esta publicación, en 2013, se llevó a cabo un debate formal sobre seguridad humana por parte del Presidente de la Asamblea General de la ONU. El documento resultante fue la Resolución 66/290, “Seguimiento al párrafo 143 sobre seguridad humana del Documento Final de la Cumbre Mundial 2005” (AGNU Res. 66/290, 2012). El documento reconoció que “la seguridad humana es un enfoque para ayudar a los Estados Miembros a identificar y abordar desafíos generalizados e intersectoriales para la supervivencia, los medios de vida y la dignidad de su pueblo”, y continuó con un entendimiento común de la seguridad humana basado en ocho puntos, con, como es típico de documentos multinacionales (al menos aquellos en lo que se refiere a derechos humanos o protecciones ambientales), líneas muy claras trazadas en materia de responsabilidad y soberanía estatal: (1) “El derecho de las personas a vivir en libertad y dignidad, libres de pobreza y desesperación”, en personas particularmente vulnerables, con igual oportunidad de desarrollar su potencial; (2) un enfoque centrado en las personas que sea específico del contexto, integral y orientado a la prevención; (3) la paz, el desarrollo y los derechos humanos, así como los derechos políticos, económicos, sociales y culturales, están todos interrelacionados; (4) la seguridad humana está separada de la responsabilidad de proteger (el entendimiento de la ONU de Responsabilidad de Proteger es muy específico, proporciona un marco para la intervención estatal, incluyendo el uso de la fuerza, para prevenir el genocidio, los crímenes de guerra, la depuración étnica y los crímenes de lesa humanidad); (5) la seguridad humana no implica el uso de la fuerza y “hace no reemplazar la seguridad del Estado”; (6) la seguridad humana se basa en la “apropiación nacional” y los esfuerzos globales están destinados a fortalecer los esfuerzos estatales; (7) los Estados conservan “el papel y la responsabilidad primordiales para garantizar la supervivencia, los medios de vida y la dignidad de sus ciudadanos”, y el papel de la comunidad global es el de brindar apoyo a los gobiernos, a petición de éstos; y 8) la seguridad humana debe ser implementada con plena consideración a la Carta de la ONU, “con pleno respeto a la soberanía de los Estados, integridad territorial y no injerencia”. (AGNU Res. 66/290, 2012). Esta sección crucial de definición concluye, “la seguridad humana no conlleva obligaciones legales adicionales” para los Estados (AGNU Res. 66/290, 2012). Gran parte de esta comprensión de la seguridad humana muestra la debilidad de cualquier respuesta global a cualquier cosa que amenace la seguridad humana: la soberanía estatal triunfa sobre todo lo demás, y la comunidad global no impone obligaciones legales para asegurar a la humanidad, fuera de lo que los estados eligen o eligen no proporcionar. Aquí, tenemos quizás el órgano de gobernanza global más legítimo que efectivamente neutraliza la acción global para responder a las crisis que afectan la seguridad de la humanidad. ¿Es la única razón para que el diálogo y la diplomacia limiten la participación de los Estados con otros estados? ¿Es este el único modelo de gobernanza global que tenemos? ¿Uno basado en la sumisión total a los derechos del Estado de que la acción global —y la justicia global para los daños cometidos— se vuelve impotente? ¿La gobernanza global no es más que un asesoramiento 'a solicitud'?

Si bien la idea de que la seguridad humana está dentro de la 'propiedad nacional' de los Estados (como se indicó anteriormente) puede ser el entendimiento jurídico nacional o internacional permanente, eso no lo hace correcto, o simplemente. Sin embargo, tal vez arroje algo de luz sobre por qué tantos humanos son inseguros hoy en día. Estamos tratando de gobernar como si los humanos no fueran afectados por otros humanos, como si los ciudadanos no fueran afectados por temas fuera de sus fronteras, o con algunos estados, como si la forma en que se tratara a los humanos dentro de sus fronteras —buena o mala— fuera justificable por los derechos del Estado. La seguridad humana es la preocupación de toda la humanidad, aunque la gobernanza global aún no haya evolucionado para proporcionar los procesos o la estructura que sustenten este entendimiento.

La seguridad humana también depende fundamentalmente de ecosistemas saludables. El punto de partida para todos los GEG no deben ser los derechos del Estado, sino las verdades científicas básicas de que la humanidad depende completamente del entorno natural y que toda la vida está interrelacionada e interdependiente, independientemente de cualquier límite artificial artificial hecho por el hombre. El estado de los humanos no puede separarse del estado de su entorno, sin embargo vemos las divisiones y separaciones del medio ambiente de todo lo demás cada día: ley 'ambiental', enfoque de desarrollo 'sustentable', política de 'cambio climático', como si el estado del medio ambiente y sus relaciones sistémicas con todos la vida y todas las actividades humanas pueden o deben colocarse en una mesa de negociación en competencia con la economía, o los empleos o la seguridad nacional.

E incluso dentro de estos enfoques compartimentados hay compartimentos adicionales. Por ejemplo, el desarrollo sustentable sigue siendo visto como tres pilares: económico, social y ambiental. Sin embargo, ¿cómo puede existir la sociedad o la economía sin sus fundamentos ambientales? A medida que nuestras cartas científicas para la vida en la Tierra están en espiral hacia abajo (por ejemplo, 83% de los mamíferos salvajes se han extinguido, y los microplásticos se encuentran en el aire, en el agua y en casi todas las formas de vida ensayadas, como se detalla en el Capítulo 12), porque nuestros marcos no hablan de verdades científicas. No hay tres pilares para el desarrollo sustentable —hay un fundamento sobre el que descansa todo lo demás, y sobre el que todo lo demás está interrelacionado, nuestros fundamentos naturales. Este es solo otro ejemplo de fronteras artificiales artificiales, pero esta vez dentro de nuestra ley y sistemas de gobierno. ^[5]

Es importante señalar también que quienes enmarcan los argumentos en términos de sectores compartimentados y competitivos, más frecuentemente vistos como medio ambiente versus economía, son a veces los que están haciendo más daño. En esta falsa equivalencia y competencia forzada del medio ambiente versus [inserte aquí cualquier tema importante, como la seguridad nacional o la seguridad humana], el medio ambiente nunca ganará; en efecto, tampoco lo hará el tema en competencia, ya que no proteger los cimientos de la vida en última instancia perjudica a todo lo demás. GEG ayuda a replantear el argumento de que la seguridad humana depende en primer lugar y fundamentalmente del entorno natural, ya sean migraciones masivas de refugiados por escasez de recursos o guerras civiles causadas por el cambio climático, o mano de obra esclava utilizada por la industria camaronera debido a la alta demanda de consumo de camarón barato, junto a la corrupción y/o falta de voluntad política para defender los derechos humanos. Cuando el entorno está separado de la seguridad, todos estamos menos seguros, todos somos más vulnerables.

Veinte años después de que se publicara el seminal Informe de Desarrollo Humano del PNUD sobre seguridad humana, el Informe de Desarrollo Humano 2014 del PNUD, “Sosteniendo el Progreso Humano: Reducir las Vulnerabilidades y Construir Resiliencia”, se centró en ampliar el enfoque de seguridad humana ante la vulnerabilidad — vulnerabilidad de los individuos, comunidades y estados, y los problemas inherentes, sistémicos o estructurales que impiden el progreso del desarrollo humano y amenazan las capacidades y opciones de las personas (PNUD, 2014). Los autores señalaron que desde 1994, varias interpretaciones de la seguridad humana eran demasiado estrechas, como verla únicamente como la libertad de agresión física. La vulnerabilidad es “la indefensión, la inseguridad y la exposición a riesgos, choques y estrés”, y “una forma de reducir la vulnerabilidad es prevenir desastres”, como el enfoque global del cambio climático o la organización de los sistemas financieros globales. (PNUD, 2014, p. 15). En el siguiente apartado se profundizan las preocupaciones particulares detrás de la noción de vulnerabilidad y las amenazas que enfrentamos en el Antropoceno.

Crisis Ambientales Globales y Seguridad Humana

En 1994 se entendió que la seguridad humana era la seguridad contra el hambre, la enfermedad, la delincuencia y la represión, así como la protección contra interrupciones repentinas y dañinas en nuestras vidas, ya sea en el hogar, en el trabajo, en nuestras comunidades o en nuestro entorno (PNUD, 1994). Los efectos de los daños ambientales, y lo más importante del cambio climático, son hoy mucho más visibles que hace 25 años, incluyendo sus repercusiones directas e indirectas en el hambre, las enfermedades, la delincuencia y la represión, y su capacidad de causar interrupciones repentinas y dañinas en nuestras vidas. No solo los desastres naturales están aumentando en fuerza y frecuencia, sino que un planeta en calentamiento está disminuyendo la biodiversidad y aumentando las plagas y la pestilencia. El cambio climático está creando escasez de recursos, desertificación y fomentando disturbios civiles, delincuencia, corrupción y acaparamiento de poder, todo lo cual está precipitando migraciones masivas de refugiados a través de las fronteras. Un océano que se calienta y acidifica también está blanqueando corales y destruyendo hábitats de innumerables especies de las que dependen sistemas alimentarios, culturas y economías enteros. Se conocen las causas del cambio climático, se conocen los métodos para prevenir o detener un planeta en calentamiento, y se conocen los pasos necesarios para construir resiliencia, sin embargo, los estados no están actuando con urgencia o eficacia suficiente.

Toda la humanidad es vulnerable al estado del medio ambiente, pero algunos más que otros. Es por ello que la justicia y la equidad son cruciales para entender la seguridad humana y GEG, para proteger a la humanidad y sus fundamentos de vida. Los impactos de los daños ambientales, y por lo tanto sus impactos correlacionados en la seguridad humana, ocurren de manera desproporcionada a los pobres y marginados, a las mujeres, ancianos y niños, a personas de creencias minoritarias, oportunidades limitadas y pueblos indígenas. No todos tienen la misma oportunidad de triunfar, el mismo acceso a la justicia, los mismos recursos o capacidades para construir resiliencia personal o comunitaria, o la misma infraestructura para ser educados, progresar y convertirse en ciudadanos activos. Existen vínculos directos entre el aire, el agua y los contaminantes alimentarios y las discapacidades, entre la salud pública y la salud ambiental, entre el acceso, la oportunidad y los ingresos. La seguridad humana se puede lograr a través de la protección y el empoderamiento de los más vulnerables, pues si se protege a los más vulnerables, todos estamos protegidos.

Para una visión general de las crisis ambientales globales que amenazan la seguridad humana, es útil mirar hacia los diecisiete Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS). En la Resolución 2012 señalada anteriormente, inmediatamente después del apartado que define la seguridad humana, establece que la seguridad humana debe “contribuir a la realización del desarrollo sustentable” (AGNU Res. 66/290, 2012). En septiembre de 2015, casi exactamente tres años después de la aprobación de esa resolución, la Resolución 70/1, “Transformando nuestro mundo: la Agenda 2030 para el Desarrollo Sustentable” fue adoptada por todas las naciones miembros de la ONU (AGNU Res. 70/1, 2015). La Agenda “es un plan de acción para las personas, el planeta y la prosperidad”. (AGNU Res. 70/1, 2015).

Para el desarrollo humano, para el desarrollo social, para el desarrollo nacional, para el desarrollo global, los ODS vinculan áreas prioritarias que deben ser abordadas urgentemente por todas las naciones de la Tierra. Abordan todos los temas en los que el GEG y la seguridad humana están íntimamente vinculados: pobreza; hambre; salud; educación; igualdad de género; agua y saneamiento; energía asequible y limpia; trabajo decente y crecimiento económico; industria, innovación e infraestructura; desigualdades; ciudades y comunidades sustentables; prácticas de consumo y producción; acción climática; consideración por la vida bajo nuestras aguas y la vida en tierra; paz, justicia e instituciones fuertes; y alianzas. Los ODS muestran la interrelación de todos los temas que promueven la seguridad humana, pero incluso enfocarse en uno —el cambio climático— muestra la debilidad del GEG. La humanidad se encuentra en una crisis existencial, sin embargo, hay una ausencia de liderazgo global y acción global para abordarla. Este casi parece ser el diseño pretendido para GEG, donde los derechos del estado gobiernan la acción estatal, y los derechos del estado gobiernan la acción global, y sin rendición de cuentas por los daños globales. ¿Qué dice eso del estado de GEG si ni siquiera puede responder al tema ambiental global más importante de nuestro tiempo, la vida global?

Abordar los desafíos de la gobernanza ambiental global y la seguridad humana

Existen varios retos, algunos ya resaltados, para el GEG efectivo (señalando que GEG efectivo ayuda a lograr la seguridad humana). Sin embargo, los retos también son oportunidades de cambio, por lo que ambos serán abordados en esta sección. Cualquier indagación sobre la efectividad del GEG, o incluso de manera más amplia la gobernanza global, debe comenzar con un análisis de la soberanía estatal. Ellos son los actores y los inhibidores de la acción global, y los ciudadanos y las industrias bajo su jurisdicción son los autores y las víctimas de los daños globales. Crean los sistemas y leyes que rigen a los que están dentro de sus fronteras, así como los sistemas y leyes que rigen sus relaciones con otros estados. Y en los órganos de gobierno global, han optado por gobernar haciendo valer los derechos del Estado. Pero, ¿qué pasa con los deberes de un Estado?

El deber primordial del Estado es proteger a sus ciudadanos —esta es su razón de ser— y como sus ciudadanos son afectados directa e indirectamente por las acciones de individuos e industrias fuera de sus fronteras, y las acciones o inacciones de otros estados, un Estado debe entablar un diálogo global sobre las crisis globales para satisfacer ese deber. Es decir, el hecho de que un Estado no se involucre seriamente en GEG es un incumplimiento de su deber primordial de proteger a sus ciudadanos. Por ejemplo, con las conversaciones sobre el cambio climático, las naciones emisoras poderosas pueden simplemente negarse a participar seriamente en negociaciones globales, o pueden manipular activamente las negociaciones para debilitar el acuerdo resultante. Esto afecta los compromisos nacionales de reducción de emisiones y la rendición de cuentas por daños actuales o históricos fuera de sus fronteras.

El Estado protege y proporciona las bases para que la humanidad florezca, e integral en esto, es el reconocimiento de que toda la humanidad, y todos los estados, están interconectados. Los entendimientos fundamentales de la total dependencia de la humanidad del medio ambiente natural, y la interconexión de toda la vida, están directamente en desacuerdo con la comprensión actual de una nación soberana definida dentro de las fronteras geopolíticas creadas por el hombre. El daño no se detiene en las fronteras y la humanidad no se hace más segura por los muros. Nuestra seguridad depende de las acciones de los demás, y ninguna acción puede verse aisladamente. Las verdades científicas deben integrarse en los marcos de derecho y gobernanza.

Es crucial que los estados se vean a sí mismos como partes integrales del todo, y existiendo sólo por el todo y sus relaciones dentro de ese todo. Thomas Hobbes declaró en Leviatán: “El que va a gobernar a toda una Nación, debe leer en sí mismo, no este, o aquel hombre en particular; sino Hombre-amable”. (Hobbes, 1651, p. 3). Cada estado es ese protector del todo: el pueblo, la tierra, las aguas y el aire. No sólo deben proteger a sus ciudadanos de los daños internos y externos, sino también garantizar que el conjunto esté bien cuidado, proporcionando las mejores bases para las cuales sus ciudadanos puedan florecer y ejercer sus derechos fundamentales. El Estado también debe proporcionar los bienes y servicios que los individuos no pueden proveer para sí mismos, como un ambiente saludable, agua y saneamiento. También deben proporcionar la infraestructura de atención que permita a los ciudadanos prosperar económica y socialmente, brindando controles a la corrupción y la injusticia (Gwiazdon, 2018, p. 9).

Martha Nussbaum es abogada, filósofa y arquitecta principal del Enfoque de Desarrollo Humano, actualmente utilizado por instituciones globales como el Banco Mundial y el PNUD. Nussbaum subraya que el deber de un Estado es proporcionar a su gente la capacidad de perseguir una vida digna y floreciente, y destaca diez Capacidades Centrales: la vida (poder vivir una vida plena y no morir prematuramente); la salud corporal (poder tener buena salud); la integridad corporal (poder moverse libremente y estar libre de violencia); sentidos, imaginación y pensamiento (ser capaz de imaginar, pensar y razonar, nutrido por la educación y la formación); emociones (poder amar y llorar); razón práctica (ser capaz de entender lo bueno y reflexionar críticamente); afiliación (poder vivir en armonía con los demás, y con uno mismo); otras especies (poder cuidar y en relación con la naturaleza); jugar (poder jugar); y control sobre el propio entorno, político y material (poder participar en elecciones que gobiernan la vida, tener propiedad y trabajo) (Nussbaum, 2011, pp. 33-34). Si los estados no están protegiendo a sus propios ciudadanos, al aire, a la tierra y a las aguas, están dañando al conjunto; si los estados no protegen al conjunto, están dañando a sus propios ciudadanos, al aire, a la tierra y a las aguas —y están haciendo que toda la humanidad sea menos segura.

La seguridad humana se logra a través de la justicia. Wendell Phillips (1811-1884) fue un abogado estadounidense y reformador social dedicado a la abolición de la esclavitud. Enfrentando esta grave inhumanidad, argumentó, “el primer deber de la sociedad es la JUSTICIA”. (Phillips, 1891:6). ^[6] El propósito mismo del sistema de justicia es proporcionar las reglas e instituciones para gobernar sociedades humanas sustentables y estables, y en la medida de lo posible, para prevenir la crueldad y los grandes daños. Para el filósofo griego Epicuro (341 a 270 a.C.), “La justicia nunca es nada en sí misma, sino en el trato de los hombres entre sí en cualquier lugar, lo que sea en cualquier momento, es una especie de pacto para no dañar ni ser perjudicados”. (Epicuro, 1926, p. 103).

La gente necesita saber que cuando ocurran daños, se hará rendir cuentas a los perpetradores, y las víctimas serán íntegras. Sin embargo, como se discutió anteriormente, no existe un mecanismo consistente para buscar justicia por daños ambientales globales. No existe un tribunal ambiental global, e incluso la CIJ y la CPI están limitados por la jurisdicción procesal y la materia. Sin embargo, si los estados ratifican un tratado, suele existir un recurso legal establecido, y algunos estados sí adoptan acuerdos internacionales a través de políticas locales o legislación nacional, que son ejecutables de manera más directa. Pero en su mayor parte con GEG, los estados siempre pueden confiar en su soberanía estatal, siempre pueden optar por no ser parte de ningún acuerdo global, sin importar sus contribuciones al daño global o a otras naciones o pueblos vulnerables. Pueden optar por no reconocer la competencia de un tribunal extranjero o global. Pueden retirarse de sus responsabilidades globales detrás de sus muros artificiales y artificiales.

La falta de rendición de cuentas por los daños globales y la falta de cumplimiento de los acuerdos internacionales sobre el medio ambiente, es decir, la falta de justicia en GEG-es un, si no el, un gran desafío para su eficacia y su capacidad para fomentar la seguridad humana. Incluso cuando los datos son claros que, por ejemplo, las emisiones de estas naciones son los principales contribuyentes al cambio climático global, que esas emisiones dañan a otros fuera de sus fronteras, y que los que están siendo impactados más severamente son los pobres y vulnerables, y también los que no están causando el daño, hay sin rendición de cuentas. Si los estados pueden causar daños medibles a individuos fuera de sus fronteras sin rendición de cuentas, entonces ¿realmente no hay justicia en la gobernanza ambiental global?

La indagación sobre la justicia es eterna. El destacado filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) sabía que “debe haber continuamente nuevas determinaciones legales”. (Hegel, 1991, pp. 212-213, explicado a lo largo del §216). ^[7] La justicia nunca puede ser perfecta ni completa; está viva, evolucionando, progresando. Como tal, y como argumenta Amartya Sen, la notada filósofa y autora de La idea de la justicia, “necesitamos justitia, no justitium”. (Sen, 2009, p. 74). En otras palabras, necesitamos un proceso de justicia vivo, evolutivo, no un principio de justicia estancada, obstinada. Si el deber primordial del Estado es proteger, y el primer deber de una sociedad es la justicia, entonces no es de sorprender que estemos enfrentando tantas crisis ambientales globales. GEG no otorga ningún deber de proteger, no hay obligación de dar justicia. Después de todo, sin un órgano rector global, ¿quién poseería y haría cumplir ese deber?

Otro reto para GEG es el anonimato de la gobernanza global en general. En la búsqueda de principios comunes, en la búsqueda de la universalidad, lo particular —la biodiversidad, la cultura, las lenguas, el entorno que nos hace particulares, las personas individuales a menudo desaparecen, y también su poder para motivar y conducir a un cambio real. Simplemente es más difícil para las personas relacionarse con un todo más grande, amorfo, desconocido que los particulares de su propio hogar, comunidad o nación. Se argumenta que cuanto más salimos de nuestros círculos más íntimos de atención, menos nos importa. Es mucho más fácil no responder al daño a miles de kilómetros de distancia, que el daño inmediatamente frente a nosotros. Esto se puede superar, sin embargo, a través de la comprensión y aplicación del ubuntu y el cosmopolitismo arraigado. El cosmopolitismo arraigado es la idea de que podemos estar informados y arraigados por nuestras experiencias locales, sin perder de vista nuestro lugar global, nuestras relaciones globales. Debemos ver nuestra humanidad en los demás, y por los demás. Debemos ver nuestra seguridad en los demás, y por los demás, no como defensa de los demás.

Un camino a seguir: un enfoque relacional de GEG y seguridad humana

La ética es la base del estado de derecho, y necesitamos un principio ético para guiar el futuro de GEG. Ubuntu es una ética relacional de tribus de todo el sur de África que ha sido explorada y avanzada en gran profundidad por algunas de las mentes políticas y espirituales más reflexivas del mundo, como el arzobispo Desmond Tutu y Nelson Mandela. Ubuntu es una ética —o un conjunto de valores— de cuidado e interdependencia. Y es una ética que enfrenta directamente todos los grandes retos del GEG, desde las interpretaciones estrictas de la soberanía estatal que fomentan el nacionalismo y el aislacionismo, hasta los desequilibrios de poder y la depredación o desprecio de los vulnerables, e incluso la desconexión de los daños lejanos.

Ubuntu se traduce aproximadamente en, “Yo soy porque somos”, y coloca nuestra identidad, nuestra humanidad, dentro de nuestras relaciones con los demás. Entiende que “mi humanidad está atrapada, está inextricablemente unida, en la tuya” y “una persona es una persona a través de otras personas”. (Tutu, 1999, p. 31). Esto no es a expensas de la diversidad de la gente, los lugares y las culturas locales, sino a través de esa diversidad. Los principios y valores detrás de ubuntu deben extenderse al estado; después de todo, un estado es sólo un estado debido a otros estados.

Abrazar ubuntu también podría ayudarnos a enfrentar otro desafío a GEG, la tendencia al alza del hipernacionalismo como excusa para abstenernos del diálogo global sobre nuestras crisis globales. Esto lo vemos muy notablemente en la retirada de Estados Unidos —el mayor emisor del mundo— de las conversaciones sobre el cambio climático, y de hecho, la autoproclamación de su Presidente como nacionalista. El nacionalismo y el hiperindividualismo permiten más fácilmente que ocurran daños al “otro”, y esto puede ser una causa raíz de muchas de nuestras crisis globales. El verdadero aspecto relacional de la soberanía estatal debe ser llevado a primer plano en lugar del hiper individualismo dañino fomentado por el hipernacionalismo.

Ubuntu también se ha utilizado como principio legal y de gobernanza para sanar relaciones rotas, desigualdades, inseguridades, las causas fundamentales de muchas de nuestras crisis globales de conservación, seguridad y gobernanza. El arzobispo Tutu creía que a través de ubuntu, la Sudáfrica democrática tenía “razón para lidiar con los crímenes políticos de la era del Apartheid buscando la reconciliación o la justicia restaurativa”. (Metz, 2017, n.p.). Si “la armonía social es para nosotros el summum bonum —el mayor bien”, entonces el objetivo primordial a la hora de hacer frente a las irregularidades debe ser establecer relaciones armoniosas con los malhechores y las víctimas”. (Tutu, 1999, p. 35). ¿Podría ser este un nuevo marco para GEG?

Podemos aprender mucho en ética, derecho y gobernanza global del apartheid de Sudáfrica y su transición a una democracia. “El apartheid no sólo impidió que las 'razas' se identificaran unas con otras o exhibieran solidaridad unas con otras. Fue más allá al tener una 'raza' subordinada...” y permitir que esa raza dañara a otros (Metz, 2017, n.p.). Hizo a la gente “menos humana por su incapacidad de participar de manera imparcial y de compartir el poder, la riqueza, la tierra, las oportunidades, e incluso a sí mismos”. (Metz, 2017, n.p.). Esto proporciona paralelos incómodos con la forma en que los estados gobiernan globalmente hoy. Algunos tienen más poder que otros y utilizan ese poder para causar daño o protegerse de la responsabilidad. Y algunos son más vulnerables, y muchas veces lo hacen a manos de los poderosos, como con el colonialismo y el cambio climático. Las oportunidades son desiguales, el poder es desigual, la vida es desigual. ¿Es nuestro actual sistema de gobernanza global un modelo de apartheid global?

Vemos estos desequilibrios de poder en casi todas las negociaciones globales. En efecto, está incrustado dentro de la estructura misma de la ONU, por lo que incluso la colección de 134 naciones en desarrollo conocidas como el G-77 (fue fundada en 1964 con 77 naciones miembros), no lleva el peso de ninguno de los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad. Los desequilibrios de poder crean leyes injustas y fomentan la inequidad y la desigualdad —crean inestabilidad e inseguridad, y estos desequilibrios no son la única provincia de los estados. Esto se ve cuando industrias poderosas inundan dinero en cabildeo para controlar la legislación o incluso para determinar cómo se enmarcan los argumentos, incluyendo campañas para desinformar deliberadamente. Debemos comprometernos a redefinir cómo negociamos las leyes si alguna vez esperamos atender las inequidades e injusticias que estos acuerdos crean o permiten.

Debemos extender la ética de ubuntu a la comunidad de estados. Un ser humano es un ser humano a causa de, y entre, otros humanos; la humanidad es definida por, empoderada por, constreñida y condicionada a los demás, y nuestras relaciones con los demás. Una nación es una nación a causa de, y entre, otras naciones; la soberanía está definida por, empoderada por, constreñida y condicionada a otras. Y en ningún sistema de gobierno justo se puede dañar a otro sin consecuencias.