2.2: Controlar las fronteras nacionales mediante el control de la reproducción: género, nacionalismo y leyes de ciudadanía de Nepal
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En este capítulo los autores discuten cómo Nepal, un pequeño país ubicado entre dos naciones poderosas (China e India), lucha por mantener su soberanía e identidad nacional. La política de pertenencia del Estado excluye de la ciudadanía a ciertos grupos de mujeres. La casta, la clase, el origen nacional y los marcadores étnicos como el lenguaje se cruzan para afectar el acceso de las mujeres a los derechos otorgados a los ciudadanos.
- Explique cómo los conceptos normativos de género y familia han dado forma a las leyes de ciudadanía más recientes de Nepal, resultando en la exclusión de muchas personas de los derechos plenos de ciudadanía.
- Articular la conexión entre el control de las fronteras nacionales, la ciudadanía y la reproducción en Nepal.
- Contextualizar las leyes de ciudadanía de Nepal dentro de tendencias globales más amplias.
En muchos lugares del mundo, los estados intentan controlar las características nacionales, raciales, étnicas u otras características demográficas de sus poblaciones ciudadanas mediante la adopción de políticas que influyen directa o indirectamente en la reproducción biológica (para ejemplos de Egipto, Estados Unidos y China, ver Bier 2010, Collins 1998, y Fong 2004, respectivamente). En Estados Unidos, por ejemplo, Donald Trump inicialmente saltó a la fama política al poner en duda el lugar de nacimiento y las relaciones familiares del entonces presidente Barack Obama. Esta estrategia racialmente motivada de cuestionar el estatus de Obama como ciudadano estadounidense legítimo apeló a una amplia franja de la población estadounidense que implícita o explícitamente vinculan la “blancura” con la “americaneidad”. Después de ser electo presidente en 2016, Trump continuó apelando a esta base de votantes al proponer que se ponga fin a la ciudadanía por nacimiento (la política legal de que toda persona nacida en suelo estadounidense es ciudadana estadounidense, que está garantizada por la Decimocuarta Enmienda a la Constitución de Estados Unidos) y buscando restringir severamente la inmigración, particularmente de América Latina y los países de mayoría musulmana. Durante la presidencia de Trump, el acceso al aborto y otras formas de atención de la salud reproductiva ha estado bajo ataque en varios estados de Estados Unidos. Estos son solo algunos ejemplos de cómo, en palabras de la profesora y crítica feminista Laura Briggs, “Toda la política [se ha convertido] en política reproductiva” en los Estados Unidos contemporáneos (2017).
En este capítulo, proporcionaremos un estudio de caso que ilustra la dinámica del género, la reproducción, la ciudadanía y el nacionalismo en el Nepal contemporáneo, centrándose en los años inmediatamente anteriores y posteriores a la adopción por Nepal de una nueva constitución en septiembre de 2015. Demostraremos que los esfuerzos del estado nepalí por influir en la reproducción pueden tener graves impactos en la vida de las mujeres cisgénero, a las que se les considera primordialmente responsables de la tarea de reproducir el tipo de ciudadanos que el Estado desea. También mostraremos cómo la política de género se cruza con la geopolítica en Nepal, un país pequeño que limita con dos países más grandes y poderosos (India y China), y explicaremos cómo esta intersección ha afectado las leyes de ciudadanía de Nepal. A pesar de que la frontera de Nepal con la India es técnicamente una frontera abierta, con miles de personas que se mueven de un lado a otro entre los dos países todos los días, a muchos de los líderes políticos de Nepal les preocupa mantener la distinción entre los dos países para preservar la soberanía de Nepal. Una de las formas en que han buscado mantener esta distinción es mediante la aprobación de leyes de ciudadanía que son discriminatorias tanto hacia las mujeres cisgénero como hacia las personas que viven a lo largo de la frontera Nepal-India. Las preguntas de “¿qué significa ser nepalí?” y “¿quién cuenta como totalmente nepalí?” se encuentran en el centro de los debates públicos en torno al tema de la ciudadanía. En la sección final de este capítulo, nos centraremos en cómo las mujeres doblemente marginadas en virtud de su género y etnia buscan responder estas preguntas con sus propias palabras.
En términos generales, las leyes de ciudadanía de todo el mundo tienden a dividirse en dos categorías principales: el jus soli y el jus sanguinis. Además de estas grandes categorías, muchos países ofrecen otras rutas para obtener la ciudadanía naturalizada, como el servicio militar, loterías de visas o el patrocinio de familiares ciudadanos. En los países que siguen el jus soli (derecho de suelo), las personas tienen derecho a la ciudadanía si nacieron dentro del territorio geográfico del país. En los países que siguen el jus sanguinis (derecho a la sangre), las personas tienen derecho a la ciudadanía si sus padres son ciudadanos del país en cuestión; así, la paternidad es más importante que el lugar de nacimiento. Las leyes de ciudadanía de Nepal siguen el principio del jus sanguinis. Los debates públicos más destacados sobre ciudadanía y género en el Nepal contemporáneo se centran en la cuestión de si las mujeres, como madres, son legalmente capaces de transmitir su ciudadanía a sus hijos. En efecto, las cláusulas de ciudadanía de la constitución de 2015 dicen que el derecho del hombre a transmitir la ciudadanía a sus hijos es absoluto; el derecho de la mujer a transmitir la ciudadanía a sus hijos es condicional. Como demostraremos, este estatuto discriminatorio tiene sus raíces no solo en el hecho de que a lo largo de la historia jurídica reciente de Nepal, el Estado nepalí ha vinculado la identidad y condición jurídica de la mujer con la de su parentesco masculino, un patrón que Seira Tamang ha descrito como “patriarcado estatal” (2000), sino también en el ámbito social y tensiones geopolíticas con la India, particularmente con respecto a los temores nacionalistas sobre la invasión india en el territorio y la política nepalíes (Grossman-Thompson y Dennis 2017).
el principio jurídico de otorgar la ciudadanía a través de la sangre (relaciones familiares).
el principio jurídico de otorgar la ciudadanía a través del suelo (lugar de nacimiento).
Si bien nos centramos en este capítulo en el debate sobre los derechos de las mujeres cisgénero para transmitir la ciudadanía a los hijos que les nacen, reconocemos que esta es sólo una faceta de la compleja relación entre género y ciudadanía en Nepal. Por ejemplo, aunque Nepal reconoció oficialmente al “tercer género” como categoría legal en 2007, muchas personas aún tienen dificultades para obtener documentos de ciudadanía y otros documentos legales que reflejen adecuadamente su identidad de género. En consecuencia, los hombres y mujeres trans que prefieren que sus documentos reflejen sus identidades como “masculinos” o “femeninos” pueden ser agrupados de manera inexacta en la categoría de “tercer género”, que se utiliza como categoría catchall para cualquier persona que no sea cisgénero y heterosexual. Tener documentos que no coincidan con la propia identidad de género puede llevar a muchas formas de acoso y marginación.
Actualmente, las leyes de ciudadanía en Nepal y la mayoría de los debates públicos sobre esas leyes se basan en el supuesto de que las familias están compuestas por parejas heterosexuales cisgénero que se reproducen a través de las relaciones sexuales que conducen al embarazo y el parto. Esta suposición deja fuera una amplia gama de personas de diversas identidades de género y orientaciones sexuales. También pasa por alto el hecho de que hay muchas formas para que las familias tengan hijos, como las tecnologías de reproducción asistida, la subrogación y la adopción. Por lo tanto, los activistas que representan a las minorías de género y sexuales de Nepal están librando una difícil batalla contra un sistema legal y un medio social más amplio arraigado en ideas patriarcales, cisnormativas y heteronormativas sobre género y familia (consulte la introducción del libro para revisar las definiciones de estos términos). En este capítulo, a veces usaremos el término “mujeres” para referirnos a las personas que se percibe que tienen la capacidad de tener hijos, ya que esto refleja el lenguaje que usa la mayoría de nuestros interlocutores; sin embargo, queremos resaltar que las mujeres cisgénero y sus hijos no son las únicas personas que son directamente afectados por el encuadre de género de las leyes de ciudadanía de Nepal.
Hay mucho en juego para adquirir documentos de ciudadanía. Sin documentación de ciudadanía, al pueblo nepalí se le niegan no sólo sus derechos políticos, como el derecho a votar o ocupar cargos electos, sino que además no pueden registrar matrimonios o nacimientos, cursar estudios superiores, tener cuentas bancarias, poseer tierras, obtener licencias de conducir u obtener pasaportes. Según las estimaciones más recientes, 5.4 millones de personas en Nepal no tienen ciudadanía; esto constituye el 24 por ciento de la población mayor de dieciséis años (Departamento de Estado de Estados Unidos 2019, 17).
CIUDADANÍA EN EL CONTEXTO HISTÓRICO DE NEPAL
Para entender los debates sobre ciudadanía en Nepal tal y como se han desarrollado en los últimos años, es necesario comprender las dinámicas que han dado forma a la ciudadanía nepalí en el pasado. Nepal fue una monarquía liderada por un rey hindú desde la fundación del estado-nación moderno en el siglo XVIII. La casta, el sistema de clase hereditaria que sigue los principios hindúes de pureza y contaminación, fue un importante principio estructurante de la ley, incluidas las leyes que regulaban el matrimonio, la estructura familiar y la herencia (Höfer 1979). El etnocentrismo era fundamental para el proyecto de construcción de la nación nepalí, y las nociones de lo que significaba ser un “ciudadano nepalí” estaban moldeadas por políticas de exclusión contra las mujeres, las minorías étnicas y las personas en el extremo inferior de la jerarquía de castas hindúes. A pesar de que Nepal es un país de más de cien grupos étnicos y lingüísticos distintos, las perspectivas de los hombres hindúes de casta alta de las colinas han sido históricamente legal y socialmente dominantes.
El monarca hindú Mahendra Shah llegó al poder en 1956, y en 1960, consolidó su dominio sobre la política y la sociedad nepalíes instalando el sistema Panchayat. Bajo el sistema Panchayat, Nepal fue declarado “un Estado hindú monárquico independiente, indivisible y soberano” con el nepalí como idioma nacional, y todo el poder ejecutivo, legislativo y judicial se derivó en última instancia del rey. Hubo una gran inversión estatal en la creación de una población homogeneizada, y la consigna del gobierno era “un rey, un país, un idioma, una cultura”. Aunque el hinduismo había sido una fuente importante de autoridad real en Nepal desde al menos el siglo XVIII, Mahendra fue el primero en declarar a Nepal una nación constitucionalmente hindú en la década de 1960. Nepal siguió siendo una nación constitucionalmente hindú hasta que terminó la guerra civil maoísta en 2006, cuando se adoptó oficialmente el laicismo y el último rey, Gyanendra, se vio obligado a abdicar. Así, la relación entre el hinduismo y el estado nepalí ha sido un factor significativo en la conformación de conceptos de identidad nacional nepalí.
Para 1967 se agregó “democracia sin partido” al preámbulo de la constitución, y todas las formas de política de oposición fueron declaradas efectivamente ilegales. La política de homogeneidad forzada discriminaba a las personas pertenecientes a diferentes grupos étnicos que no hablaban el idioma ni compartían las características culturales de las personas consideradas “auténticamente nepalíes” por Mahendra; es decir, las personas de casta superior de habla nepalica hindú de las regiones montañosas de Nepal. Simultáneamente, se privilegió a la gente de casta alta de los cerros por su conocimiento del idioma nepalí y la práctica de normas y costumbres que el estado consideraba auténticamente nepalíes. Si bien estos grupos de casta superior representan solo alrededor del 30 por ciento de la población de Nepal, a lo largo de generaciones, las políticas estatales discriminatorias han ayudado a las personas de casta superior de las colinas a acumular riqueza, oportunidades económicas, educación y poder político que es enormemente desproporcionado con respecto al tamaño de su población. El término en mayúscula “Colina” es una traducción del término en lengua nepalí “pahadi” (pahad = colina). Al igual que el término “madhesi”, denota una amplia categoría cultural así como una región geográfica. La cultura de la colina también fue patriarcal, lo que se reflejó en las políticas estatales, incluidas las relativas a la ciudadanía. Estas leyes suponían que las identidades de las mujeres derivaban de sus parientes varones —primero de los padres, luego de los esposos— a pesar de que este sistema de parentesco no era compartido entre todos los grupos étnicos de Nepal.
En 1964 se aprobó una Ley de Ciudadanía, durante el periodo Panchayat, que distinguió entre ciudadanos naturalizados y ciudadanos por ascendencia. Para adquirir la ciudadanía por ascendencia, el padre de uno necesitaba ser ciudadano nepalí. Para llegar a ser ciudadano naturalizado se necesitaba hablar nepalí. En línea con el ethos patriarcal monoculturales del estado Panchayat, estas disposiciones discriminaban a las mujeres, que no podían transmitir la ciudadanía a sus hijos, y a Madhesis, personas pertenecientes a las llanuras meridionales de Nepal.
En el contexto nepalí actual, la ciudadanía naturalizada es la categoría limitada de ciudadanía. Está disponible para personas que no pueden probar que sus padres eran ciudadanos nepalíes pero que tienen alguna otra relación familiar con un ciudadano nepalí (por ejemplo, sus madres o maridos son ciudadanos nepalíes).
en el contexto nepalí actual, la ciudadanía por ascendencia es la categoría de ciudadanía plena o de primera clase. Está a disposición de las personas que puedan demostrar que sus padres son ciudadanos nepalíes.
Las madhesis son personas que provienen de una amplia franja de las llanuras del sur de Nepal, limítrofes con los estados indios de Uttar Pradesh y Bihar. Aunque personas de diferentes religiones y grupos de castas residen en los madhes, comparten fuertes lazos culturales a través de la frontera en la India. Hablan Maithili, Bhojpuri, Awadhi e hindi, y muchos no hablan nepalí. El requisito del idioma nepalí para la ciudadanía en la Ley de 1964 significó que a muchos madhesis se les negó efectivamente el acceso a la ciudadanía independientemente de factores como el lugar de nacimiento, el lugar de residencia o los lazos familiares en Nepal.
la parte sur de Nepal, limítrofe con la India. Es lingüística y culturalmente distinta en muchos aspectos de las regiones montañosas de Nepal. El Madhes también se llama el Terai o Tarai.
Los defensores de un sistema más democrático organizaron un movimiento contra la tiranía del sistema Panchayat en 1990. Este “Movimiento Popular” resultó en protestas de miles de personas en las calles de Katmandú. Después de las protestas de 1990 se promulgó una nueva constitución. La Constitución de 1990 conservó la distinción jurídica entre ciudadanía naturalizada y ciudadanía por ascendencia; sin embargo, también introdujo un cambio importante al permitir que ahora se pudiera hablar cualquier “idioma nacional” para obtener la ciudadanía nepalí, en lugar de la nepalí idioma solamente. Esto significó que muchos madhesi que no hablaban nepalí ahora eran elegibles para la ciudadanía, aunque persistían obstáculos burocráticos para adquirir la ciudadanía. Por ejemplo, una gran mayoría de los funcionarios gubernamentales que supervisaban el proceso de certificación de ciudadanía provenían de las colinas, y muchos dudaban en darle la ciudadanía nepalí a Madhesis, a quienes consideraban potencialmente ciudadanos indios (debido a factores culturales o lingüísticos, vínculos familiares, lugar de nacimiento y así sucesivamente). Dado que la doble ciudadanía es ilegal en Nepal, la posesión real o potencial de la ciudadanía india hace que los solicitantes no sean elegibles para la ciudadanía nepalí. También existe un estereotipo negativo generalizado entre Hill Nepalis de que Madhesis son mentirosos y tramposos, lo que jugó con las ansiedades de los burócratas por otorgarles la ciudadanía.
El Movimiento Popular de 1990 no condujo a las transformaciones democráticas que muchos esperaban. Debido a esta desilusión, una insurgencia maoísta nepalí comenzó en las zonas rurales de las colinas del medio oeste en 1996. La lista de demandas de los maoístas incluía: el fin de la monarquía, el laicismo estatal, el federalismo, la reforma agraria, un Estado de bienestar robusto y la igualdad de género, particularmente en lo que se refería a la capacidad de las mujeres para heredar bienes. La insurgencia maoísta fue larga y sangrienta, con diecisiete mil personas asesinadas por las fuerzas de seguridad del Estado y los rebeldes de 1996 a 2005. Culminó con el segundo Movimiento Popular de 2006, donde los maoístas y una coalición de siete partidos parlamentarios llegaron a un compromiso en el que los maoístas acordaron apoyar una democracia multipartidista. Este acuerdo unificó la oposición política contra la monarquía. Diecinueve días de continuas protestas en Katmandú y más allá obligaron al rey, Gyanendra, a ceder autoridad ejecutiva a un primer ministro en abril de 2006; Gyandendra se vio obligada a abdicar completamente de la monarquía en 2008. “El Gobierno de Su Majestad” se convirtió ahora en el “Gobierno de Nepal”, y el país fue declarado laico. Los partidos políticos, entre ellos los maoístas, se propusieron reestructurar el país mediante la redacción de una constitución provisional.
Durante la redacción de esta constitución provisional en 2006, Madhesis, así como otros grupos históricamente marginados, incluidos los dalits (gente de “casta inferior”) y los janajatis (pueblos indígenas) exigieron la descentralización y el federalismo basado en la etnia como un sistema de gobierno que cambiaría el centrado en la colina político y cultural que había sido un remanente de la era Panchayat. Después de que los maoístas se unieron a la corriente principal política, a principios de 2007 tuvo lugar un movimiento de masas en Madhes. Aunque Madhesis había estado involucrado en la organización política contra la dominación de las colinas al menos desde la década de 1950, la escala del movimiento de 2007 fue mucho mayor que los movimientos del pasado. Los Madhesis se enfurecieron por el hecho de que sus necesidades habían sido sacrificadas por políticos que las usaban como base de apoyo pero no las abogaban por ellas. Estas protestas estuvieron motivadas por el hecho de que desde la década de 1950 una combinación de negligencia estatal y explotación había dejado a Madhesis desproporcionadamente pobre, desempleada, sin educación, y se le niega la pertenencia cultural a la nación nepalí.
Los levantamientos de Madhes de 2007 llegaron como un choque inesperado para el establecimiento pero sí llevaron al entonces primer ministro G. P. Koirala del Congreso nepalí a declarar que los principios de inclusión quedarían consagrados en la constitución. Se reformó la Constitución Provisional para incluir una disposición que garantizara un “sistema democrático, federal”. A raíz de la ola progresista que vino con las protestas de 2006 y 2007, las cláusulas de ciudadanía también fueron notablemente alteradas en la constitución. Ahora especificaba que se podía obtener la ciudadanía por ascendencia a través de la madre o el padre de uno. También hubo una distribución única de la ciudadanía por nacimiento para los residentes permanentes, a través de la cual muchos Madhesis adquirieron documentos de ciudadanía. Si bien aún existían algunas barreras legales y burocráticas para obtener la ciudadanía, los cambios en la constitución provisional de 2007 fueron más ostensiblemente igualitarios de lo que jamás lo habían sido las disposiciones de ciudadanía.
CAMPAÑA POR LA CIUDADANÍA, 2014—2015
En septiembre de 2014, los periódicos informaron que los legisladores que estaban redactando las disposiciones constitucionales en materia de ciudadanía habían incluido un lenguaje que requeriría que los aspirantes acrediten la ciudadanía tanto del padre como de la madre. Esto fue un claro paso atrás de las disposiciones de la Constitución Provisional de 2007, que técnicamente había permitido que la ciudadanía se otorgara a través del padre o la madre. Galvanizados por esta amenaza a los derechos de ciudadanía, los activistas iniciaron una serie escaladora de protestas y manifestaciones en el otoño de 2014 que continuaron en 2015. Estos activistas incluyeron a una amplia gama de personas y grupos, como la red feminista Chaukath, el Foro para la Mujer, el Derecho y el Desarrollo, y la comunidad organizada a través de una página de Facebook titulada “Ciudadanía en nombre de la madre”.
El debate sobre la ciudadanía se desarrolló abiertamente en forma de frecuentes protestas callejeras, discursos de políticos y figuras públicas, programas de discusión organizados por grupos de la sociedad civil y una avalancha de editoriales apasionados tanto en periódicos nepalíes como ingleses. Activistas, formuladores de políticas e intelectuales utilizaron ampliamente plataformas de redes sociales como Facebook, Twitter y Change.org para informar al público en general y organizar acciones de protesta dirigidas a aquellos directamente involucrados en el proceso de redacción de la constitución. Se organizaron eventos en Katmandú, en otros distritos del país, e incluso a nivel internacional: en enero de 2015, nepalíes no residentes entregaron peticiones a las embajadas nepalíes en Ottawa; Nueva York; Washington, DC; y Delhi. No obstante, esta sección se enfoca específicamente en los discursos que circulan en Katmandú, ya que aquí es donde Dannah Dennis estaba realizando el trabajo de campo en ese momento.
En el centro del debate sobre la ciudadanía está la cuestión de quién es totalmente nepalí. ¿Las mujeres son totalmente nepalíes? ¿Son totalmente nepalíes los madhesi y los de otros grupos étnicos y regiones geográficas marginados? En el movimiento 2014-2015 para exigir la ciudadanía a través de las madres, activistas en Katmandú enmarcaron el tema como un tema de derechos de las mujeres e igualdad de género. En efecto, optaron por argumentar principalmente que las mujeres son totalmente nepalíes y restar importancia a la afirmación de que los madeshis son totalmente nepalíes. La iconografía de la protesta reflejó este enfoque en los derechos de las mujeres. Por ejemplo, una caricatura del artista Diwakar Chettri fue la imagen destacada del grupo de Facebook “Ciudadanía en nombre de la madre” y a menudo se imprimía en letreros llevados en las protestas y circulaban ampliamente en las redes sociales (ver figura 4.1). La caricatura representa una figura humana sin rasgos faciales pero con muchos otros marcadores que señalan feminidad, como joyas, pelo largo con flor y caderas anchas. Además, el sari rojo, los brazaletes rojos y el collar de cuentas sugieren el atuendo de una respetable mujer hindú casada y de casta alta. El rostro sin rasgos parece invitar a los espectadores a imaginar a sus propias madres, u otras madres a las que conocen, y la gran lágrima que emerge del rostro hace un atractivo moral y afectivo al sufrimiento de las madres. Los activistas también utilizaron la iconografía de la protesta para enfatizar el futuro incierto de los niños que no podrían obtener la ciudadanía a través de sus madres (ver figura 4.2).
Debido a que el debate sobre una sola conjunción, “y” versus “o”, podría haber parecido ser un detalle menor de los intratables debates que plagan el proceso de redacción de la constitución nepalí, los activistas trabajaron arduamente para convencer a sus audiencias del enorme impacto de esta disposición. Al enmarcar el debate sobre la ciudadanía como un tema fundamental de los derechos de las mujeres, los partidarios de la ciudadanía a través de la ascendencia materna intentaron presionar a los partidos políticos que habían asumido compromisos públicos con el principio de igualdad de género. Los activistas a veces intentaban avergonzar a los políticos con el argumento de que los políticos no respetaban a sus propias madres si no apoyaban la causa de la ciudadanía a través de las madres.
En respuesta a esta protesta pública, muchos líderes políticos hicieron caso omiso a la idea de la igualdad de género, al tiempo que enfatizaron que los intereses de seguridad nacional eran de suma preocupación. Por ejemplo, Jhalanath Khanal, líder del Partido Marxista-Leninista Unido —en ese momento, el partido con el segundo mayor número de representantes electos en la Asamblea Constituyente de Nepal— fue citado diciendo: “Siempre estamos a favor de la igualdad de género. Emitir la ciudadanía a nombre de padre y madre, si ambos son nepalíes, no es un problema para nosotros. Pero hay que ser cautelosos a la hora de emitir la ciudadanía a los niños nacidos en distritos limítrofes con la India en Tarai (Madhes) así como al Tíbet en las montañas a través de madres” (Pun 2015). Este tipo de retórica nacionalista arroja a las mujeres, y particularmente a las mujeres que viven a lo largo de las fronteras de Nepal, como una amenaza potencial tanto para la soberanía como para la composición cultural del estado nepalí debido a su capacidad para tener hijos con hombres no nepalíes.
Algunos políticos fueron aún más allá y denunciaron todo el movimiento por la ciudadanía a través de madres de familia. Por ejemplo, en julio de 2015, Bidhya Devi Bhandari (UML) declaró públicamente que los activistas en el tema de la ciudadanía y otros temas de derechos de las mujeres estaban indebidamente influenciados por las ideas feministas occidentales y deberían aceptar lo que ella consideró una perspectiva apropiadamente “oriental” sobre la subordinación necesaria de las mujeres a hombres (Basnet 2015). Pocos meses después de estos comentarios antifeministas, Bhandari se convirtió en la primera mujer presidenta de Nepal en octubre de 2015. Con ironía involuntaria, algunos medios de comunicación occidentales aclamaron este desarrollo como un paso adelante para los derechos de las mujeres en Nepal.
CIUDADANÍA EN LA CONSTITUCIÓN DE 2015
A pesar de los esfuerzos decididos de muchos activistas, la constitución que se adoptó en septiembre de 2015 hacía una distinción entre hombres y mujeres en cuanto a su capacidad para transmitir la ciudadanía. A partir de la Ley de Ciudadanía de 1964, esta distinción se plasmó en términos de dos categorías de ciudadanía: ciudadanía por ascendencia y ciudadanía naturalizada. La ciudadanía por ascendencia está disponible para las personas que tienen padres ciudadanos nepalíes, sean o no sus madres ciudadanas nepalíes. La ciudadanía naturalizada, por otra parte, está disponible para las personas que tienen madres ciudadanas nepalíes y padres extranjeros, y está sujeta a algunas limitaciones. Por ejemplo, las personas que solicitan la ciudadanía naturalizada deben ser residentes permanentes de Nepal y deben poder demostrar que no poseen la ciudadanía en ningún otro país. También se prohíbe a los ciudadanos naturalizados ocupar los cargos más altos de gobierno, como presidente, primer ministro y presidente del Tribunal Supremo (Artículo 289). Además, los ciudadanos nepalíes casados con mujeres extranjeras pueden otorgar la ciudadanía naturalizada a sus esposas, pero las ciudadanas nepalíes no pueden otorgar la ciudadanía naturalizada a sus maridos extranjeros. Las diferencias entre ciudadanía por ascendencia y ciudadanía naturalizada se describen en el cuadro 4.1. También es importante señalar que como en anteriores iteraciones de la ley de ciudadanía nepalí, a las personas que ostentan la ciudadanía nepalí no se les permite tener la ciudadanía en ningún otro país; por lo tanto, la doble ciudadanía no es una opción.
Cuadro 4.1. Resumen de las disposiciones de ciudadanía en la Constitución de Nepal 2015
| Ciudadanía por ascendencia | Ciudadanía naturalizada |
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En efecto, estas disposiciones constitucionales transmiten el mensaje de que la ciudadanía de un nepalí puede transmitirse incondicionalmente a sus hijos o a su esposa, si se casa con un ciudadano no nepalí. La ciudadanía de una mujer nepalí, por otro lado, sólo se puede transmitir a sus hijos si se cumplen ciertas condiciones y no se puede transmitir a su marido. Los hijos de padres extranjeros sólo pueden recibir la ciudadanía nepalí naturalizada, lo que significa que nunca podrán ser considerados como ciudadanos nepalíes de pleno derecho. En Twitter, los intelectuales públicos Kedar Sharma y Manjushree Thapa apodaron a este principio “nacionalismo espermático” (shukrakit rastriyata).
MADHESI MUJERES Y CIUDADANÍA
Como se desprende de los comentarios de Jhalanath Khanal sobre la necesidad de ser “cautelosos al emitir la ciudadanía a los niños nacidos en distritos limítrofes con la India en Tarai (Madhes) así como al Tíbet en la montaña a través de las madres”, las polémicas cláusulas de ciudadanía en la constitución de 2015 no eran solo sobre género sino también etnicidad y fronteras nacionales. Debido a que los Madhes están cerca de la India, tanto geográfica como culturalmente, y los matrimonios transfronterizos son la norma, es especialmente poco probable que las mujeres madhesi puedan transmitir su ciudadanía a sus hijos. Además de la discriminación legal, los apegos frecuentemente binacionales de las mujeres madhesi significan que su ciudadanía se pone en tela de juicio tanto legal como socialmente porque no se entiende que son tan “auténticamente nepalíes” como lo son las mujeres de los cerros. Abha Lal realizó su trabajo de campo en dos pueblos de los Madhes, Birgunj y Janakpur en 2017 y 2018, donde entrevistó a mujeres sobre cómo se afirman como ciudadanas nepalíes cuando el estado nepalí se niega a verlas como tales. Todos los nombres en esta sección son seudónimos.
Cuando se le preguntó si se veía a sí misma como nepalí y cómo entendía lo que eso significaba, esto es lo que Bibha, una mujer que nació en la India y casada con un nepalí madhesi tenía que decir:
Antes de casarme era indio puro, no hay duda de eso. Pero tan pronto como esto se convirtió en mi sasuraal (hogar conyugal), tuve que tyaag (sacrificar) mi ciudadanía india, me convertí en nepalí. Es costumbre madhesi que te olvides de tu hogar natal y te conviertas en parte de la familia de tu esposo en cuanto te cases. Eso entiendo, pero el estado nepalí no. Obtengo la ciudadanía naturalizada y tengo menos derechos que otros ciudadanos. (Bibha, entrevistado por Abha Lal)
La comprensión de Bibha de que la ciudadanía se derivara de parientes varones —primero, el padre y luego el marido— no era infrecuente. Un estribillo común que se escucha a través de los Madhes es que existe “beti-roti ke sambandha” entre Nepal e India, lo que aproximadamente se traduce en una “relación de hijas y pan”. A lo que esto se refiere es al hecho de que India y Nepal comparten una forma de vida (pan), y la cultura compartida significa que las “hijas” indias vienen a Nepal y se convierten en nepalíes y viceversa.
Bibha no cuestionó la idea de que un matrimonio transfronterizo significó que la identidad nacional de una mujer cambiara automáticamente. Para ella, la fuente del descontento fue el hecho de que el estado nepalí la trataba, ciudadana naturalizada, de manera diferente a lo que lo haría a una ciudadana por ascendencia. Si la ciudadanía basada en el parentesco, “beti-roti sambandha”, fuera a ser cierta, tendría que significar que una “hija” de la India tenía derecho a todos los derechos y privilegios de la ciudadanía nepalí después de convertirse en una “nuera”.
El tema de “nuera” versus “hijas” fue una división que se hizo evidente en la fisura entre activistas por los derechos de las mujeres y activistas madhesi a raíz de la constitución de 2015 (Pudasaini 2017). Debido a que las activistas por los derechos de las mujeres habían tomado la decisión estratégica de enfocarse en la ciudadanía a nombre de la madre, no enfatizaron el hecho de que la cláusula de naturalización otorgaba menos derechos a las mujeres que se habían convertido en ciudadanas después de casarse con hombres nepalíes. El hecho de que las activistas por los derechos de las mujeres que más hablaron sobre el tema de la ciudadanía fueran de las colinas —y por lo tanto probablemente compartieran algunos de los mismos prejuicios anti-madhesi que sus contrapartes masculinas— también jugó un papel en esta marginación del tema de la naturalización. Los activistas por los derechos madhesi, en cambio, eran predominantemente hombres y no tenían mucho que decir sobre que las mujeres pudieran transmitir la ciudadanía por ascendencia. Más bien, les preocupaba el hecho de que sus “nueras” no obtuvieran la ciudadanía inmediata y plena que honrara la práctica de los matrimonios transfronterizos. Las diferentes prioridades que tenían los activistas por los derechos de las mujeres y los activistas por los derechos madhesi significaron que el movimiento contra las disposiciones constitucionales de ciudadanía estaba fragmentado y, por lo tanto, no se pudo formar una alianza amplia.
Si bien los activistas que hablaban de las “nueras” en la escena política nacional eran en gran parte hombres, muchas mujeres madhesi, como Bibha, se preocupaban principalmente por la cláusula de naturalización y no cuestionaban fundamentalmente la lógica patriarcal de derivar la ciudadanía a través del parentesco. Esto fue más evidente en la forma en que hablaban de que la afiliación nacional cambia después del matrimonio pero también en la forma en que se invoca a los niños de una manera muy diferente a como las activistas por los derechos de las mujeres hablaban de que los niños tienen derecho a la ciudadanía a través de Cuando se le preguntó qué quería del estado nepalí, esto es lo que una joven llamada Bhagyalata en Birgunj tenía que decir:
En la India, los niños obtienen bicicletas para ir a la escuela, obtienen buenos almuerzos. ¡Nuestros hijos, ghanta! (nada). Este harami sarkar (gobierno bastardo) no nos da nada en absoluto. En la India tienen combustible, comida, raciones, ¿por qué este gobierno no nos da nada? Nuestros hijos merecen tener bicicletas y comida y una educación, para tener mejores vidas que nosotros. Si los indios pueden tener eso, ¿por qué nosotros no? (Bhagyalata, entrevistado por Abha Lal)
Si bien el uso que hace Bhagyalata del gobierno indio como ejemplo de cómo debería ser un buen gobierno es interesante en sí mismo, su énfasis en lo que el estado nepalí necesitaba hacer por los niños es una forma común de afirmar la ciudadanía que usaban muchas mujeres madhesi. Independientemente de su edad o condición materna, muchas mujeres hablaron de sus hijos, o de “nuestros hijos” en abstracto, al tiempo que expresaban sus agravios políticos. La lógica para esto parecía ser si una mujer madhesi es nacida en Nepal o India, ciudadana naturalizada, ciudadana por ascendencia, o si posee o no un certificado de ciudadanía; como madre de un niño con un padre nepalí, es madre de un niño nepalí. Por lo tanto, basar las reclamaciones en niños es una forma de legitimar las demandas madhesi a los ojos del estado nepalí.
La inversión de la lógica de la maternidad aquí es interesante: mientras que las activistas por la “ciudadanía en nombre de la madre” hablaban del futuro incierto de los hijos que no podrían obtener la ciudadanía, las madhesi basaron sus pretensiones de ciudadanía en el hecho de que son madres de niños nepalíes. Es importante señalar aquí que si bien la lógica de la maternidad a los niños nepalíes tenía sentido para las mujeres madhesi que estaban hablando de su pertenencia a Nepal en estos términos, para las fuerzas políticas de élite, los hijos de las mujeres madhesi no eran necesariamente nepalíes. Muchos políticos desestimaron las demandas de leyes de ciudadanía equitativas al afirmar que los hijos nacidos de mujeres nepalíes casadas con extranjeros eran “bhanja-bhanjis” (sobrinas y sobrinos por ascendencia materna) y por lo tanto no verdaderamente nepalíes. Entonces, para ellas, muchas mujeres madhesi eran madres de “bhanja-bhanjis”, en lugar de “hijos e hijas” de Nepal, y así ellas y sus hijos no tenían derecho a la ciudadanía nepalí plena. Esta perspectiva se reflejó en la constitución.
Las mujeres madhesi se basan en nociones patriarcales de ciudadanía —tener derecho a la pertenencia política en la nación como hija, esposa, nuera y esposa— porque tienen pocas otras opciones para reafirmar su pretensión de pertenencia en Nepal. El impacto del patriarcado estatal combinado con un legado profundo y permanente de discriminación étnica significa que las mujeres madhesi han sido desalentadas de verse a sí mismas como ciudadanas autónomas por derecho propio, independientemente de sus apegos familiares. Sin embargo, las opiniones de las mujeres madhesi sobre este tema no son necesariamente monolíticas, como lo demuestra el siguiente diálogo entre Mamata, quien nació en la India, y Sangeeta, quien nació en Nepal:
Mamata: (Sonriente) Soy indio. Creo en Modi- Sarkar (gobierno). Nepal sarkar es completamente inútil.
Sangeeta: ¡Oye, qué mentiroso!
Mamata: ¿Cómo estoy mintiendo? Nací en la India, obviamente soy indio.
Sangeeta: Bueno, ¿y si naciste en la India? Las mujeres no tienen jaat (casta). En cuanto te casaste con un nepalí, te convertiste en nepalí. Tu casa está aquí, trabajas aquí, tus hijos nacieron aquí, no eres indio, eres nepalí. (Mamata y Sangita, entrevistados por Abha Lal)
Al igual que Sangeeta, muchas mujeres confían en nociones patriarcales de pertenencia a la familia para hacer sus afirmaciones de pertenencia en Nepal, pero estas afirmaciones son tenues y solo están disponibles para quienes están en ciertos arreglos familiares y matrimoniales. Las mujeres madhesi que desconocen la identidad de los padres de sus hijos, están en relaciones del mismo sexo, han optado por poner fin a sus matrimonios, o han sido abandonadas por hombres nepalíes pueden no poder obtener documentos de ciudadanía para sí mismas o para sus hijos.
CONCLUSIÓN: GÉNERO Y CIUDADANÍA EN NEPAL Y MÁS ALLÁ
La constitución de 2015 deja muchos detalles por resolver a través de la legislación. A partir de este escrito en enero de 2020, desde hace meses se está discutiendo en el Parlamento nepalí un proyecto de ley de ciudadanía que ampliará los lineamientos de la constitución. En este proceso en curso, muchos legisladores siguen mostrando actitudes patriarcales. Por ejemplo, los legisladores han sugerido que las mujeres que afirman que se desconoce la identidad de los padres de sus hijos deben “proporcionar pruebas” o “dar una explicación”, citando la preocupación de que las mujeres puedan mentir sobre la identidad de los padres de sus hijos y “entregarse [e] a actos inmorales” (Gurung 2019). Si tales disposiciones se convierten en ley, las mujeres que buscan la ciudadanía para sus hijos podrán ser obligadas a contar sus historias sexuales completas a los burócratas locales, quienes aún conservarían la autoridad para denegar la solicitud de ciudadanía si consideran que no se ha aportado suficiente “prueba”. De igual manera, los legisladores también han discutido la idea de que las personas de tercer género o trans deben tener que presentar una recomendación médica para obtener documentos de ciudadanía que reflejen su género correcto; a su vez, activistas han señalado que esta medicalización de la identidad de género es innecesariamente onerosa e invasiva, argumentando que la autodeclaración de identidad de género debería ser suficiente (Panday 2019). Ambas discusiones destacan el hecho de que los aspirantes que no se ajustan a las normas hegemónicas de género y relaciones familiares pueden esperar que aporten pruebas adicionales para fundamentar sus pretensiones de ciudadanía. Si bien queda por aprobar el proyecto de ley de ciudadanía, parece probable que se siga restringiendo el acceso a la ciudadanía por motivos de género, estructura familiar, etnia y región.
En conclusión, el estudio de caso presentado en este capítulo ilustra tres puntos principales que son ciertos no sólo en Nepal sino también en otras partes del mundo. En primer lugar, muchos estados basan sus leyes de ciudadanía en un conjunto de supuestos normativos sobre género y familia; en consecuencia, las personas que no se ajustan a estos supuestos normativos pueden no ser capaces de acceder a sus derechos de ciudadanía plenos. En segundo lugar, las ansiedades nacionalistas por ser invadidas por “otros” no ciudadanos suelen ser utilizadas por los políticos como una racionalización efectiva para aprobar leyes que son descaradamente discriminatorias. Y finalmente, es probable que las personas que experimentan formas múltiples e intersecantes de marginación (como las mujeres madhesi en Nepal) tengan dificultades particulares para obtener la ciudadanía, tanto en el sentido jurídico como en el sentido social más amplio de pertenencia percibida. Además, aunque es probable que las personas marginadas se vean más profundamente impactadas por leyes discriminatorias, sus voces a menudo faltan en los debates públicos sobre los temas que las afectan directamente; como hemos demostrado, las perspectivas y experiencias ciudadanas de las mujeres madhesi no estaban bien representadas por ya sea el movimiento activista de mujeres o el movimiento activista madhesi.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
- ¿Por qué los gobiernos de todo el mundo buscan regular las relaciones familiares y la reproducción? ¿Qué tiene que ver esto con la ciudadanía?
- ¿Cuáles son algunos de los argumentos que los políticos nepalíes han utilizado para justificar su negativa a otorgar la ciudadanía plena a través de las madres?
- ¿Por qué son particularmente importantes las perspectivas y experiencias de las mujeres madhesi para comprender el debate en curso sobre las leyes de ciudadanía de Nepal?
- Más allá de la cuestión de si la ciudadanía se puede heredar a través de las madres, ¿cuáles son algunas de las otras cuestiones relacionadas con el género que dan forma a las leyes de ciudadanía
- Elige un país y lee sobre sus leyes de ciudadanía. ¿Qué revelan estas leyes sobre cómo ve el estado las relaciones de género y familiares? ¿A quiénes están diseñadas las leyes para incluir? ¿A quiénes están diseñados para excluir?
TÉRMINOS CLAVE
ciudadanos por ascendencia: en el contexto nepalí actual, la ciudadanía por ascendencia es la categoría de ciudadanía de plena o primera clase. Está a disposición de las personas que puedan demostrar que sus padres son ciudadanos nepalíes.
jus sanguinis: el principio jurídico de otorgar la ciudadanía a través de la sangre (relaciones familiares).
jus soli: el principio jurídico de otorgar la ciudadanía a través del suelo (lugar de nacimiento).
Madhes: la parte sur de Nepal, limítrofe con la India. Es lingüística y culturalmente distinta en muchos aspectos de las regiones montañosas de Nepal. El Madhes también se llama el Terai o Tarai.
Ciudadanos naturalizados: En el contexto nepalí actual, la ciudadanía naturalizada es la categoría limitada de ciudadanía. Está disponible para personas que no pueden probar que sus padres eran ciudadanos nepalíes pero que tienen alguna otra relación familiar con un ciudadano nepalí (por ejemplo, sus madres o maridos son ciudadanos nepalíes).
RECURSOS PARA UNA MAYOR EXPLORACIÓN
- Adhikari, Aditya. 2015. La bala y las urnas: la historia de la revolución maoísta de Nepal. Londres: Verso.
- Podcast “Birthstory” de RadioLab—una historia sobre la subrogación transnacional, el cambio de leyes y el terremoto de 2015 en Nepal: https://www.wnycstudios.org/story/birthstory2018.
- Página de Facebook del Colectivo de Derechos Queer de Nepal: www.facebook.com/QRC.NP/.
- Foro para la Mujer, el Derecho y el Desarrollo. Se trata de una ONG nepalí que trabaja en defensa de la ciudadanía y otros temas: www.fwld.org.
- Jha, Kalpana. 2017. El auge madhesi y la idea impugnada de Nepal. Singapur: Springer.
- Pantalón, Suman. 2019. “El largo y arduo viaje para ganar un caso de la Corte Suprema como pareja casada del mismo sexo”. Registro. https://www.recordnepal.com/perspective/opinions/the-arduous-journey-to-winning-a-supreme-court-case-as-a-same-sex-married-couple/.
- Tamang, Seira. 2002. “Desincrustar el contrato sexual/social: ciudadanía y género en Nepal”. Estudios de Ciudadanía 6, núm. 3:309—324.
- Tamang, Seira. 2009. “La política del conflicto y la diferencia o la diferencia del conflicto en la política: El movimiento de mujeres en Nepal”. Revisión Feminista 91:61—80.
RECONOCIMIENTOS
Los autores agradecen a todas las personas que aceptaron ser entrevistadas en el transcurso de esta investigación. Rukshana Kapali y Niranjan Kunwar proporcionaron información valiosa sobre cómo las leyes de ciudadanía actuales afectan a las minorías de género y sexuales de Nepal. La investigación de Dannah Dennis se llevó a cabo con fondos de la Fundación Wenner-Gren y la Universidad de Virginia. La investigación de Abha Lal se llevó a cabo con financiamiento de Swarthmore College.
BIBLIOGRAFÍA
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Gurung, Tsering. 2019. “El debate sobre el derecho de las mujeres nepalíes a transmitir la ciudadanía a los niños reaviva mientras el Comité de la Cámara de Representantes sostiene discusiones sobre disposiciones polémicas”. Kathmandu Post, 7 de marzo de 2019. https://kathmandupost.com/national/2019/03/07/debate-over-nepali-womens-right-to-pass-on-citizenship-to-children-reignites-as-house-committee-holds-discussions-on-controversial-provisions.
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