5.1: El Norte Global - Introducción a la Región
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¿Qué es el Norte Global? El Norte Global no se refiere a una región geográfica en ningún sentido tradicional sino al poder relativo y la riqueza de los países en distintas partes del mundo (figura 15.1). Los capítulos de esta sección exploran la construcción y complejidad del género dentro del Norte Global: particularmente, Estados Unidos, Canadá y Bélgica. Para ello, primero consideramos cómo la división Global Norte y Sur llegaron a existir en la imaginación popular. No obstante, hay que señalar que aunque el Norte Global es en su conjunto poderoso y rico, no es monolítico. Las sociedades dentro de ella están estratificadas internamente y son diversas de tal manera que no todos en el Norte Global son ricos y poderosos.
no se refiere a una región geográfica en ningún sentido tradicional sino al poder relativo y la riqueza de los países en distintas partes del mundo. El Norte Global abarca las regiones ricas y poderosas como América del Norte, Europa y Australia.
Los intentos de categorizar el orden mundial se han basado más en la política y la economía que en la geografía. Estos incluyen Oriente y Occidente; naciones desarrolladas y en desarrollo; y el Primer, Segundo y Tercer Mundos. Por ejemplo, si Este/Oeste fueran entidades geográficas, entonces todas las naciones al oeste del Meridiano Principal (es decir, las naciones de Estados Unidos, Canadá y América Latina) se agruparían, mientras que todas las naciones al este (es decir, países de Europa, África y Asia) se agruparían juntas. Pero este no es el caso. Más bien, “Occidente” pretende referirse a países —particularmente a las naciones europeas y a los Estados Unidos— que se beneficiaron de las hazañas del colonialismo, logrando una mayor calidad de vida y más poder que Oriente. De igual manera, la terminología de naciones “desarrolladas” y “en desarrollo” indexa un diferencial de poder junto con la suposición etnocéntrica de que todos los países siguen una trayectoria idealizada singular. Antropólogos y teóricos sociales han criticado esta noción, insistiendo en que las sociedades cambian con el tiempo, avanzando por diversos caminos de desarrollo.
La terminología del Primer, Segundo y Tercer Mundo se desarrolló a mediados del siglo XX durante la Guerra Fría para categorizar a las naciones en función de su participación en el conflicto entre los Estados Unidos democráticos (y sus aliados) y la Unión Soviética Comunista (y sus aliados). Se decía que el Primer Mundo incluía naciones capitalistas económicamente desarrolladas, de altos ingresos y políticamente estables. El Segundo Mundo comprendía naciones comunistas que a pesar de ingresos estables y condiciones sociales decentes fueron consideradas por el Primer Mundo como económica y políticamente inestables debido a sus gobiernos totalitarios. El Tercer Mundo se refirió a naciones previamente colonizadas (no alineadas) que tanto Estados Unidos como la Unión Soviética estaban tratando de incorporar a sus respectivos órdenes político-económicos. Los líderes del Tercer Mundo han criticado este esquema, afirmando que no eran solo peones en el conflicto entre Estados Unidos y la Unión Soviética; más bien, se dedicaron activamente a mejorar sus propias condiciones sociales, crear identidades nacionales estables y participar en la comunidad global (por ejemplo, en la década de 1960, algún tercer mundo países se unieron por primera vez a las Naciones Unidas).
A finales del siglo XX, la terminología Norte y Sur Global reemplazó a los descriptores anteriores del orden global. En general se acordó que el Norte Global incluiría a Estados Unidos, Canadá, Inglaterra, naciones de la Unión Europea, así como Singapur, Japón, Corea del Sur, e incluso algunos países del hemisferio sur: Australia y Nueva Zelanda. El Sur Global, por otro lado, incluiría a países anteriormente colonizados de África y América Latina, así como Medio Oriente, Brasil, India y partes de Asia. Muchos de estos países siguen marcados por las repercusiones sociales, culturales y económicas del colonialismo, incluso después de lograr la independencia nacional. El Sur Global sigue siendo el hogar de la mayoría de la población mundial, pero esa población es relativamente joven y pobre en recursos, viviendo en naciones económicamente dependientes.
Al igual que los intentos anteriores de caracterizar a las naciones, la distinción Global Norte/Sur simplifica el orden mundial, ignorando la variación interna tanto dentro del Norte como del Sur, al tiempo que niega los puntos en común que existen entre estas grandes y diversas entidades. Además, hay valores atípicos que enturbian el intento de especificar una clara división Norte/Sur. Por ejemplo, ¿dónde encajan China, Rusia y Arabia Saudita? En cuanto a sus economías y poder, se asemejan al Norte, pero su organización política y social también puede parecerse al Sur. Todos los sistemas de terminología global que aquí se discuten son intentos históricamente situados y politizados de organizar a las naciones en un orden mundial sencillo que es, de hecho, bastante complicado y cada vez más interconectado.
LA ECONOMÍA MUNDIAL
Una economía rápidamente globalizada ha puesto de relieve la división imaginada entre el Norte y el Sur. Según la teoría de sistemas mundiales de Wallerstein, un sistema capitalista global separa a los países en el núcleo (el Norte), la semiperiferia y la periferia (el Sur) basándose principalmente en su participación económica (Wallerstein 1974). Su teoría está influenciada en gran medida por Karl Marx, quien vio la economía como el fundamento de la sociedad que determinaba todos los fenómenos culturales. Según Marx, bajo el capitalismo, las sociedades están compuestas por la burguesía (los dueños que controlan los medios de producción, por ejemplo, las fábricas) y los trabajadores (que trabajan y producen bienes a cambio de salarios). El motivo del propietario para maximizar las ganancias se logra explotando a los trabajadores, a quienes se les paga menos de lo que vale su trabajo y que crecen alienados de sí mismos, de otras personas, y de su trabajo. A pesar de los intentos ideológicos de los dueños de oscurecer la explotación, Marx creía que los trabajadores eventualmente se darían cuenta de las injusticias sistémicas del capitalismo, se levantarían y lo reemplazarían con el comunismo.
Desarrollado por Emmanuel Wallerstein para describir un sistema capitalista global que separa a los países en el núcleo (el Norte), la semiperiferia y la periferia (el Sur) basándose principalmente en su participación económica.
Para Wallerstein, actores similares y desigualdades estructurales operan dentro del sistema capitalista global. Las naciones centrales del Norte Global actúan como los dueños, controlando a las corporaciones multinacionales que extraen materia prima y explotan la mano de obra de las naciones periféricas del Sur Global. De esta manera, las naciones centrales amontonan ganancias que las benefician, endureciendo la división entre los que tienen y los que no tienen. Así, las naciones centrales siguen siendo ricas, políticamente estables y culturalmente dominantes, mientras que las naciones periféricas siguen siendo económicamente dependientes, políticamente inestables y a merced de las tendencias culturales. Se dice que las naciones semiperiféricas están en transición de la periferia al núcleo (ver figura 15.2).
Como todos los binarios, la división del mundo en núcleo y periferia, Norte y Sur, es excesivamente simplista y asume que se trata de entidades fundamentalmente diferentes y desiguales. Sin embargo, no somos un mundo indeleblemente marcado como ricos o pobres, productores o consumidores, poderosos o impotentes. Para muchos antropólogos, el orden mundial es mucho más complejo e interrelacionado. Consideran, por ejemplo, el proceso de glocalización, mediante el cual las personas de todo el mundo alteran bienes, ideas y prácticas globalizados para adecuarse a sus propias experiencias vividas. Esta no es la adopción pasiva y mayorista de las formas de vida del Norte Global, sino la adaptación activa de las mismas a formas culturalmente relevantes. De igual manera, la globalización no solo fluye del Norte al Sur. Desde la comida hasta la ropa, la música y los medios de comunicación, las personas del Norte Global también consumen y adaptan los productos culturales del Sur Global.
una combinación de las palabras “globalización” y “localización”. Se refiere a las formas en que un producto cultural es desarrollado por una cultura y adoptado por la cultura local para adaptarse a las necesidades y preferencias locales.
la intensificación mundial de las interacciones sociales y económicas y la interdependencia entre distintas partes del mundo.
Arjun Appadurai aborda esta complejidad describiendo varios “paisajes” globales: flujos sociales y culturales que se mueven alrededor del mundo en múltiples direcciones, afectando a naciones y personas de diversas maneras. Como él dice, la “nueva economía cultural global tiene que ser vista como un orden complejo, superpuesto, disyuntivo” (Appadurai 1996, 32). Este orden comprende cinco “paisajes”:
- etnoscape (el movimiento de personas)
- financescape (el movimiento del dinero)
- tecnoscape (el movimiento de las tecnologías)
- mediascapes (el movimiento de los medios)
- ideoscapes (el movimiento de las ideas)
Estos paisajes globales están interrelacionados. Tomemos, por ejemplo, los celulares: como objetos, forman parte del tecnopaisaje que la gente usa para acceder al mediascape a través del cual se involucran con el ideoscape. Esta idea de paisajes globales nos ayuda a ver la naturaleza dinámica de las personas, las cosas y las ideas que interactúan para desafiar cualquier división estática simplista de Norte y Sur.
ENGENDRANDO EL NORTE GLOBAL
Si bien la globalización es un proceso interactivo, el Norte Global ha jugado sin lugar a dudas un papel protagónico en ella. La hegemonía económica, política y cultural del Norte Global, endurecida por el colonialismo, ha afectado muchos aspectos de la vida social en otros lugares, incluido el género. Como argumentan antropólogos y estudiosos de género, no hay nada natural o universal en el sistema binario de género del Norte (hombre/mujer). Existen otras opciones: los estudios antropológicos han descrito sistemas de género no binarios con diversos niveles de desigualdad de género. Por ejemplo, la categoría Dos Espíritas entre algunas sociedades nativas americanas es una tercera categoría de género, una que reconoce que la identidad de género de un individuo puede no ser la misma que su encarnación cisgénero. Los individuos de dos espíritus poseen cualidades tanto masculinas como femeninas que los posicionan de manera única para interactuar con el reino sobrenatural. Esto no se considera una categoría transgresora sino trascendente.
el dominio de un grupo sobre otro apoyado en normas legitimadoras e ideas que normalizan el dominio. Utilizando el consentimiento colectivo más que la fuerza, los grupos sociales dominantes mantienen el poder y las desigualdades sociales se naturalizan.
se refiere a personas cuya identidad de género corresponde a su sexo al nacer.
En el Norte Global, sin embargo, existe una representación dominante del género como un binario estricto: masculino o femenino, por lo que el macho es privilegiado sobre el femenino. Este no fue siempre el caso: el registro arqueológico y las observaciones de los grupos modernos de caza y recolección (utilizados como modelo para sociedades humanas tempranas que también eran de pequeña escala, familiares y bastante igualitarias) revelan sociedades con roles de género pero menos estratificación de género. Tales sociedades no pueden darse el lujo de excluir a la mitad de la población —las mujeres— del trabajo diario de subsistencia y supervivencia. En efecto, las mujeres, en grupos de caza y recolección tanto antiguos como modernos, hacen una contribución esencial que complementa las actividades de los hombres. Por ejemplo, estas mujeres suministran la mayoría de las calorías diarias del grupo a través del arduo trabajo de recolectar plantas silvestres y desenterrar tubérculos. Fue solo recientemente en la historia de la humanidad, hace unos diez mil años con el advenimiento de la agricultura y los asentamientos permanentes, cuando surgió una estricta división del trabajo que sirvió para bajar la condición de la mujer. Los hombres comenzaron a dominar la esfera pública, relegando a las mujeres a la esfera doméstica privada (devaluada). Vemos que esta jerarquía de género se perpetúa dentro de varios dominios, entre ellos la filosofía, el cristianismo y la ciencia.
Los primeros filósofos griegos como Aristóteles (384—322 a. C.) y Galeno (130—210 d.C.) estaban convencidos del dominio innato de los hombres sobre las mujeres. Como escribe Aristóteles (1905, 34): “El macho es por naturaleza superior, y el femenino inferior; y el uno gobierna y el otro está gobernado; este principio, de necesidad, se extiende a toda la humanidad”. Esta afirmación afirma una desigualdad universal entre los sexos que justifica la sumisión de las mujeres a los hombres. La Biblia, y textos de otras religiones abrahámicas, transmiten ideas similares, como se refleja en esta famosa cita del Libro del Génesis (2:7):
Y el Señor Dios construyó la costilla que había tomado de la criatura de la tierra en mujer y la había traído al hombre de la tierra. Y dijo el hombre de la tierra, esta vez es hueso de mi hueso y carne de mi carne. Ella se llamará wo-man, porque del hombre fue tomada.
A lo largo de la Edad Media (siglo IV al XIV), muchos relatos en la Biblia fueron leídos como reforzando la superioridad masculina. A menudo se retrataba a los hombres como actores destacados, y las mujeres hacían contribuciones secundarias. A medida que la gente veía a la iglesia como una fuente prominente de autoridad, internalizaban aún más esta ideología de género.
No es hasta la Ilustración (1650—1800), o la llamada Era de la Razón, que surgen nuevas fuentes de autoridad a medida que las personas utilizan principios científicos para desafiar los relatos bíblicos del mundo. A través de investigaciones de primera mano sobre la naturaleza y la sociedad, las personas ya no dependían de la autoridad religiosa para responder a sus preguntas; ahora podían buscar respuestas a través de sus propias observaciones empíricas y racionalidad. Sin embargo, no había nada verdaderamente “objetivo” en estas indagaciones científicas. Con respecto al género, una visión misógina de las mujeres aún influyó en las preguntas y respuestas de los científicos (predominantemente masculinos).
se refiere al desprecio u odio hacia las mujeres, muchas veces expresado como prejuicio o discriminación.
Tomemos, por ejemplo, la cuestión de si los hombres son más inteligentes que las mujeres. En el siglo XVIII, las ilustraciones “científicas” de cuerpos masculinos y femeninos exageraron groseramente sus proporciones, mostrando machos con cabezas extremadamente grandes y hembras con cabezas pequeñas pero caderas grandes (ver figura 15.3) que transmitían su presunto intelecto inferior y su hijo fundamental- función de rodamiento (Biewen 2018).
Posteriormente, en el siglo XIX, se abordó la cuestión de género a través de la entonces popular pseudociencia de la frenología: el examen de rasgos craneales que supuestamente revelan cualidades mentales y carácter. Dichos análisis apuntaron a las “frentes bajas” de las mujeres como prueba de que carecían de las habilidades cognitivas necesarias para participar en actividades intelectuales (Staum 2003, 64). Ahora explicamos las diferencias en el tamaño del cráneo masculino y femenino debido al dimorfismo sexual: dado que los cuerpos masculinos son (en promedio) ligeramente más grandes que los cuerpos femeninos, sus cráneos deben ser proporcionales al resto de sus cuerpos. Además, no existe una correlación comprobada entre el tamaño del cráneo y la función cerebral: el tamaño del cráneo no se correlaciona con la capacidad intelectual (Gould 1981). Sin embargo, el intento de demostrar científicamente el valor de los hombres, como el intento de demostrar teológicamente el estatus secundario de la mujer, sirvió para afirmar una estricta jerarquía binaria de género. En muchas partes del Norte Global, esta jerarquía ha tenido profundas consecuencias sociales: justificó la privación de derechos de las mujeres en la vida cívica y el empleo formal y excluyó a las minorías de género de instituciones como el matrimonio y los militares.
GÉNERO EN EL NORTE GLOBAL HOY
A finales del siglo XX, la mayoría de las afirmaciones hechas por la pseudociencia sobre el género habían sido corregidas. Sin embargo, muchas de las ideas y suposiciones subyacentes que produjo persistieron, incluyendo aquellas que justificaban la desigualdad para las mujeres y las minorías de género. Por ejemplo, para el año 2000, las mujeres en Estados Unidos ganaban en promedio setenta y un centavos por cada dólar que ganaba un hombre (Graf et al. 2019). Para 2020, esa tasa subió a ochenta y cinco centavos, aunque, paradójicamente, las mujeres por primera vez también constituían más de la mitad de la fuerza laboral (Omeokwe 2020). Las personas transgénero en muchas partes del Norte Global enfrentan discriminación, violencia, protecciones legales anémicas y obstáculos para acceder a la atención médica, entre otras preocupaciones. Si bien exploramos algunos de estos temas contemporáneos relacionados con el género en el Norte Global, también reconocemos que el género es dinámico y sensible a fuerzas sociales, culturales y políticas más amplias.
VIOLENCIA SEXUAL Y DE GÉNERO
El Norte Global en el siglo XX está marcado por un arco gradual de creciente equidad de género; sin embargo, algunos países, y grupos particulares dentro de estos países, continúan experimentando altos índices de violencia de género. En Estados Unidos, Canadá y Australia, por ejemplo, las minorías étnicas y las mujeres indígenas tienden a experimentar los índices más altos de dicha violencia. El concepto de interseccionalidad permite comprender los factores agravantes de la opresión (como la pobreza, el racismo, el sexismo, el descuido social, entre otros) que contribuyen a la violencia de género dentro de algunas comunidades del Norte Global. Por ejemplo, en Estados Unidos, el asesinato es la tercera causa principal de muerte para las mujeres indias americanas, que es más del doble de la tasa que para las mujeres blancas (Heron 2018). En Canadá, las mujeres indígenas tienen dieciséis veces más probabilidades que las mujeres blancas de ser asesinadas o desaparecidas (Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas 2019). Y en Australia, las mujeres aborígenes tienen treinta y dos veces más probabilidades de ser hospitalizadas como consecuencia de la violencia doméstica y diez veces más probabilidades de morir por una agresión violenta que las mujeres no indígenas (Instituto Australiano de Salud y Bienestar 2018).
se refiere a la naturaleza interconectada de categorías sociales como raza, clase y género que crea sistemas superpuestos de discriminación o desventaja. El objetivo de un análisis interseccional es comprender cómo el racismo, el sexismo y la homofobia (por ejemplo) interactúan juntos para impactar nuestras identidades y cómo vivimos en nuestra sociedad.
La violencia sexual sigue plagando el Norte Global, a pesar de algunos avances en general. Estos temas recibieron mayor atención a finales de la década de 2010. Lo más destacado es que el movimiento #MeToo ganó tracción internacional cuando una serie de actrices y celebridades se adelantaron acusando a Harvey Weinstein, productor de cine estadounidense, de violación y agresión sexual. El hashtag #MeToo de Twitter explotó luego de que la actriz Alyssa Milano lo usara en un tuit para resaltar su conexión con otras sobrevivientes de agresión sexual. Cientos de miles de mujeres se sumaron al revelar que ellas también habían sido agredidas o abusadas sexualmente. El movimiento fue posteriormente criticado por ignorar el origen de la frase, que fue acuñada por la activista Tarana Burke en 2006. Muchos afirmaron que el trabajo de Burke para concienciar sobre la frecuencia de las agresiones sexuales había sido pasado por alto porque como mujer afroamericana su voz no se escuchaba ni respetaba tanto como las voces de mujeres blancas o de celebridades.
En Estados Unidos al movimiento #MeToo se le atribuye haber ayudado a centrar la agresión sexual dentro de la narrativa nacional. Sin embargo, la sociedad estadounidense, al igual que otras sociedades, todavía lucha por cómo hablar y abordar este problema. Además, la conciencia sobre la agresión sexual dentro de otras poblaciones de género (como la comunidad transgénero) recibe aún menos atención.
IDENTIDADES TRANSGÉNERO Y NO CONFORMES DE GÉNERO
Similar a la creciente conciencia y sensibilidad a la agresión sexual, la conciencia social de las experiencias vividas de personas transgénero y de género diverso ha mejorado en los últimos años. Las personas transgénero son aquellas cuyo sexo biológico al nacer es inconsistente con su identidad de género. Además, algunas sociedades norteñas están reconociendo cada vez más a personas que no se identifican como hombres o mujeres, o cuya identidad de género es fluida. Los idiomas se están adaptando a estos cambios al incluir nuevos pronombres, verbos y sustantivos. Por ejemplo, algunas poblaciones de habla inglesa están usando “ellos/ellos” o “xe/xem” en lugar de “él/ella”. En español, las palabras que terminan con “a” suelen considerarse femeninas, y las que terminan con “o” suelen considerarse masculinas. Sin embargo, algunas poblaciones hispanohablantes ahora están usando la “x” neutral de género en lugar de “a” o “o” al final de las palabras, como en “Latinx”.
Las personas con diversidad de género son cada vez más visibles en los programas populares de televisión y películas, y algunos países han establecido políticas para proteger sus derechos. Por ejemplo, en 2014, el parlamento danés aprobó una legislación que permite el reconocimiento legal de género para las personas transgénero basándose únicamente en su identidad autodeterminada (Transgender Europe 2014). En 2016 se aprobó una ley similar en Noruega. Sin embargo, muchos países de Europa no cuentan con tales políticas o protecciones, o requieren un diagnóstico psiquiátrico o médico para un cambio de género legal (Transgender Europe 2016). Esto se ve agravado por el estigma social y la falta de comprensión pública, lo que resulta en una discriminación generalizada y marginación de las personas transgénero. Por ejemplo, en Estados Unidos, el 29 por ciento de las personas transgénero encuestadas viven en la pobreza, y el 30 por ciento había estado sin hogar en algún momento de sus vidas (según una encuesta realizada en 2015 por el Centro Nacional para la Igualdad Transgénero). Su tasa de desempleo fue del 15 por ciento, tres veces la media nacional (Centro Nacional para la Igualdad Transgénero 2016). Las personas transgénero también tienen más probabilidades de evitar buscar atención médica porque experimentan discriminación, falta de respeto e incluso acoso en entornos de atención médica.
Además, las personas transgénero y no conformes con el género han enfrentado discriminación en el uso del baño, particularmente en Estados Unidos. Por ejemplo, 16 estados estadounidenses han considerado legislación que restringiría el acceso a baños multiusuario (y otras instalaciones segregadas por sexo) en función del sexo asignado al nacer (Kralik 2019). Si bien la mayoría de estos esfuerzos fracasaron o fueron retirados, el tema sigue siendo muy polémico. Como afirmó el antropólogo Robert Myers, “los estadounidenses coinciden con profundas convicciones sobre hombres y mujeres con espacios binarios para realizar esas funciones biológicas necesarias.... el baño es el espacio central donde chocan las creencias y ansiedades sobre el género, el cuerpo, la identidad, la privacidad y la seguridad. Se trata de una guerra cultural librada sobre espacios simbólicos que refuerzan construcciones de cómo nos vemos privada y públicamente” (Myers 2018). Si bien los baños siguen siendo espacios políticamente cargados de género, las personas están tomando conciencia de la diversidad de género de formas que están empezando a hacer temblar sus convicciones anteriores. Muchos colegios y universidades, y una variedad de instituciones públicas y privadas, están designando baños neutrales de género que están disponibles para que cualquiera los use, independientemente de su identidad o expresión de género.
PATRIARCADO
Los problemas de las restricciones al uso del baño de las personas transgénero, la agresión sexual y la violencia sexual están vinculados a un persistente sistema de patriarcado que permanece profundamente arraigado en las sociedades del Norte Global. El patriarcado ha sido durante mucho tiempo un elemento estructural central de muchas sociedades y se caracteriza por un conjunto de símbolos, comportamientos e ideas culturalmente específicos que están dominados por hombres, identificados por hombres y centrados en los hombres. Esta estructura normaliza una cosmovisión del género binario, los estereotipos de género y la limitación de los roles de género, entre otras cosas. El patriarcado se adentra profundamente en el tejido de las sociedades, lo que hace que su existencia sea difícil de ver pero profundamente influyente. Por ejemplo, en el Norte Global, el patriarcado influye en nociones inflexibles de lo que significa ser “femenino” y “masculino”. Estas nociones se ven en las expectativas de que los hombres cisgénero sirvan en el ejército y que las mujeres sean más responsables del trabajo doméstico. También se ven en la escasez de hombres empleados en servicios de atención, como enfermería y cuidado infantil, y un bajo número de mujeres en trabajos manuales intensivos en mano de obra como la construcción o en puestos de liderazgo político.
un sistema dinámico de poder y desigualdad que privilegia a hombres y niños sobre mujeres y niñas en las interacciones sociales e instituciones. El patriarcado describe una sociedad con una estructura política y de autoridad dominada por los hombres y una ideología que privilegia a los hombres sobre las mujeres en las esferas doméstica y pública.
Considera otro ejemplo. Es posible que hayas escuchado un acertijo popular que va algo así: “Un padre y un hijo tienen un accidente automovilístico y ambos están muy heridos. Ambos son llevados a hospitales separados. Cuando el niño es acogido para una operación, el cirujano dice: 'No puedo hacer la cirugía porque este es mi hijo'. ¿Cómo es esto posible?” El truco (¡alerta de spoiler!) es que el cirujano es, por supuesto, la madre del niño. Este acertijo es desconcertante para muchas personas que han sido socializadas al asociar ser cirujano con ser hombre. La posibilidad de que una mujer (o madre) pueda ser la cirujana parece tan improbable que inconscientemente ni siquiera la consideremos. Este tipo de asociaciones están incrustadas dentro de un orden patriarcal que influye en cómo las personas del Norte Global ven el mundo y su lugar en él.
Otra manifestación del patriarcado se puede observar en las expresiones de género hipermasculinas, a veces referidas como masculinidad tóxica. En el Norte Global, esta forma de masculinidad tiende a caracterizarse por cualidades como la naturaleza competitiva, la fuerza física, la supresión emocional, el rechazo a la feminidad, la toma de riesgos y la violencia. En enero de 2019 la Asociación Americana de Psicología lanzó un conjunto de nuevas pautas para los psicólogos que trabajan con hombres. Los lineamientos sugerían que ser inculturados en una ideología masculina tradicional perjudica no sólo a las mujeres y a las personas con identidades de género no conformes sino también a niños y hombres. Los lineamientos destacaron el impacto de la masculinidad tóxica en niños y hombres, lo que incluye malos resultados de salud mental y física (American Psychological Association 2018). Por ejemplo, la masculinidad tóxica considera la ira como la única emoción apropiada que los hombres pueden expresar, lo que puede llevar al distanciamiento de los hombres de los demás, resultando en dificultades para desarrollar y mantener relaciones cercanas. Además, dado que la masculinidad tóxica dicta que los hombres deben ser fuertes e independientes, algunos hombres sienten que no pueden buscar ayuda de otros por sus problemas mentales o físicos.
tiende a caracterizarse por cualidades como la naturaleza competitiva, la fuerza física, la supresión emocional, el rechazo a la feminidad, la asunción de riesgos y la violencia.
A pesar de la influencia del patriarcado, muchas de estas características de género han ido cambiando en los últimos años. Más hombres y mujeres están entrando en empleos de género no tradicionales, y más mujeres están asumiendo roles de liderazgo. Los hombres son cada vez más activos en la crianza de los hijos, y algunos incluso están optando por quedarse en casa y criar hijos mientras su cónyuge trabaja fuera del hogar. El género y la influencia del patriarcado están cambiando en el Norte Global.
CONCLUSIÓN
Así como la división Global Norte/Sur se desarrolló para dar orden a un sistema mundial interrelacionado cada vez más complejo, la división hombre/mujer, tal como se representa en el Norte Global, se desarrolló para dar sentido a cuerpos sexados diferentes pero interrelacionados. Estos cuerpos llegaron a entenderse en términos binarios y jerárquicos: uno era masculino o femenino, con el macho privilegiado sobre el femenino. Mientras que en otros lugares, los hombres, las mujeres y otros géneros habían sido entendidos de manera distintiva, la jerarquía de género cargada de valores del Norte Global se difundió ampliamente debido al poder social, económico y político de la región. Para desnaturalizar estas divisiones cargadas de valor —Norte/Sur, hombre/mujer— debemos verlas como son: construcciones socio-históricas que están ligadas al poder y tienen consecuencias reales para la vida de hombres, mujeres y comunidades minoritarias sexuales. Y sin embargo, el género es dinámico: como hemos comentado, los roles de género están cambiando, las mujeres están haciendo valer sus derechos, se escucha a miembros de grupos sexuales minoritarios y se desafía a los ideales masculinos.
Los capítulos de la Parte V: El Norte Global presentan investigaciones antropológicas que muestran algunas de las experiencias de género de hombres y mujeres de diferentes lugares de la jerarquía social en regiones altamente desiguales y estratificadas. El capítulo 16 examina a las madres en hogares de clase media alta en una gran ciudad del noreste. En foros en línea estas mujeres compiten para realizar una maternidad “adecuada”. Sus actuaciones en línea sirven como práctica de cómo interactuarán con sus compañeros como madres ideales en la vida real. Los trabajadores sexuales masculinos son el foco del capítulo 17. Aquí vemos cómo los estereotipos de género de las trabajadoras sexuales ciegan a legisladores y agencias de servicios sociales ante la violencia y vulnerabilidad de los jóvenes en el comercio sexual. En este caso, un enfoque interseccional revela la subordinación y violencia estructural que experimentan estos hombres. Los capítulos 18 y 19 exploran la vida de género de los migrantes que viven en el Norte Global. Las mujeres musulmanas en Bélgica responden a la discriminación y reclaman su agencia y se resisten a la marginación. El capítulo 19 muestra cómo los migrantes indocumentados de México luchan por redefinir sus roles como padres cuando los niños se quedan atrás en la aldea natal o los padres son deportados a México dejando a los niños atrás en Estados Unidos. En estas familias transnacionales, los padres deben negociar diferentes normas y expectativas de paternidad a ambos lados de la frontera. Por último, el perfil al final de esta introducción destaca la obra de Kathleen Steinhauer, quien luchó por los derechos y el reconocimiento de las mujeres indígenas en Canadá.
TÉRMINOS CLAVE
cisgénero: se refiere a personas cuya identidad de género corresponde a su sexo al nacer.
Norte Global: no se refiere a una región geográfica en ningún sentido tradicional sino al poder relativo y riqueza de países en distintas partes del mundo. El Norte Global abarca las regiones ricas y poderosas como América del Norte, Europa y Australia.
globalización: la intensificación mundial de las interacciones sociales y económicas y la interdependencia entre partes dispares del mundo.
glocalization: una combinación de las palabras “globalización” y “localización”. Se refiere a las formas en que un producto cultural es desarrollado por una cultura y adoptado por la cultura local para adaptarse a las necesidades y preferencias locales.
hegemonía: el dominio de un grupo sobre otro apoyado en normas legitimadoras e ideas que normalizan el dominio. Utilizando el consentimiento colectivo más que la fuerza, los grupos sociales dominantes mantienen el poder y las desigualdades sociales se naturalizan.
interseccionalidad: se refiere a la naturaleza interconectada de categorías sociales como raza, clase y género que crea sistemas superpuestos de discriminación o desventaja. El objetivo de un análisis interseccional es comprender cómo el racismo, el sexismo y la homofobia (por ejemplo) interactúan juntos para impactar nuestras identidades y cómo vivimos en nuestra sociedad.
misógino/misoginia: se refiere al desprecio u odio hacia las mujeres, muchas veces expresado como prejuicio o discriminación.
patriarcado: un sistema dinámico de poder y desigualdad que privilegia a hombres y niños sobre mujeres y niñas en las interacciones e instituciones sociales. El patriarcado describe una sociedad con una estructura política y de autoridad dominada por los hombres y una ideología que privilegia a los hombres sobre las mujeres en las esferas doméstica y pública.
masculinidad tóxica: tiende a caracterizarse por cualidades como la naturaleza competitiva, la fuerza física, la supresión emocional, el rechazo a la feminidad, la asunción de riesgos y la violencia.
teoría de sistemas mundiales: Desarrollada por Emmanuel Wallerstein para describir un sistema capitalista global que separa a los países en el núcleo (el Norte), la semiperiferia y la periferia (el Sur) basándose principalmente en su participación económica.
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PERFIL: DERECHOS INDIOS PARA MUJERES INDIAS: KATHLEEN STEINHAUER, ACTIVISTA
Sarah L. Quick
Kathleen Steinhauer (1932—2012) fue una mujer que puenteaba muchos mundos, muchas identidades. Ella se identificó como Primeras Naciones y como Métis; mientras que algunos asumieron que era blanca. Cuando la conocí nunca usaba pantalones, siempre faldas o vestidos; y cuando bailaba su jigging de estilo tradicional en competiciones al aire libre, a menudo usaba un sombrerero característico, flotando delicadamente a tiempo con el violín mientras sus pies ejecutaban los pasos con precisión. También fue activista pero una que trabajó detrás de escena, colaborando con sus amigas más vocales en la política de las Primeras Naciones en Canadá. Es importante señalar que después de 1985 y las reformas constitucionales de Canadá, tres grupos paraguas fueron reconocidos como “aborígenes” o indígenas: inuit, Primeras Naciones y Métis. Aquellos que anteriormente habían sido reconocidos como indios vía tratado y la Ley de Indios ahora se conocen como Primeras Naciones. Métis tiene significados complejos y disputados. Puede referirse a una afiliación con la Nación Metis que tiene una historia cultural específica derivada de la región del Río Rojo de Manitoba o a una comprensión más amplia de individuos y grupos con ascendencia mixta europea e indígena. En el caso de Kathleen, ella es Cree (Primeras Naciones) y blanca a través de sus padres, pero también se identificó culturalmente hablando con la Nación Métis.
Kathleen inicialmente creció en la reserva de Saddle Lake, una reserva Cree de las Primeras Naciones en el este de Alberta, Canadá. Posteriormente asistió a una escuela residencial protestante, la Edmonton Indian Residential School, de cinco a ocho años. Aquí ella y los demás niños recibían regularmente castigos corporales, sobre todo si hablaban Cree (ver Steinhauer y Carlson 2013 para más detalles). Una historia más positiva de sus años de escuela residencial fue cuando Kathleen recordó en una entrevista que le realicé cómo ella y otras chicas bailarían secretamente en el sótano a través de un sistema de alerta que desarrollaron: una chica miraba y escuchaba cerca de la puerta, otra en el rellano hasta el piso de arriba, y otro en la parte superior de las escaleras hasta el sótano. Estas niñas no fueron completamente pasivas en la forma en que sobrevivieron al sistema escolar residencial. Una vez que su madre se dio cuenta de que la escuela estaba maltratando a Kathleen y a sus hermanas, comenzó a educarlas en casa. Otros niños de las Primeras Naciones y Métis no tenían este lujo, pero ella tenía cierto margen de maniobra, ya que su madre era blanca e inflexible sobre las condiciones allí (Steinhauer y Carlson 2013, 16).
Ver: Kathleen Steinhauer Red River Jigging en el John Arcand Fiddle Fest en Saskatchewan, Canadá, https://youtu.be/qqlNZAVhJ9A.
Kathleen continuó su escolaridad formándose como enfermera. Después de haber sido enfermera durante varios años, se casó con su segundo marido en 1965. Con este matrimonio, perdió sus derechos de tratado porque su esposo era un “indio sin estatus”. Ella, junto con muchas otras mujeres de las Primeras Naciones (más de cinco mil), fueron involuntariamente “cedidas” una vez que se casaron con alguien que no estaba registrado como miembro oficial de una “banda india” (Leddy 2016). Las políticas de otorgamiento de derechos de Canadá promovieron la asimilación y la ciudadanía canadiense. Por ejemplo, antes de 1960, los “indios cedidos” podían votar en las elecciones federales mientras que aquellos que conservaban su “estatus indio” no podían (Leslie 2016). En realidad, estas políticas de otorgamiento de derechos significaban privación de derechos o pérdida de derechos indígenas. A quienes estaban “cedidos” no se les permitía vivir en la reserva, heredar bienes de reserva, votar en materia de reservas, ni tener acceso a beneficios de salud o educación reconocidos por tratado (Goyette 2013, xxxiii).
Estas políticas de habilitación también afectaron a las mujeres de manera diferente que a los hombres. Cuando los hombres se casaban con mujeres que no eran indígenas o “sin estatus”, sus esposas obtuvieron entonces acceso a estos derechos indígenas. Como me recordaba Kathleen, su propia madre blanca había obtenido acceso a estos derechos al casarse con su padre, mientras que a ella se le negaron por casarse con alguien legalmente “sin estatus”. La ideología detrás de estas políticas era que como las mujeres eran las dependientes, una vez que se casaban con alguien no indígena, ya no necesitaban depender de los beneficios que otorga el tratado a los pueblos indígenas.
En protesta por el trato desigual de Canadá a las mujeres indígenas, Kathleen unió fuerzas a fines de la década de 1960 con otras activistas de Saddle Lake que vivían en Edmonton, Nellie Carlson, quien también había estado en la misma escuela residencial que Kathleen—Jenny Margetts, así como activistas más conocidos del este, Mary Two-Axe Temprano, Jeannette Corbiere Lavell y Sandra Lovelace Nicholas. Finalmente formaron lo que se convirtió en la organización nacional Derechos Indios para las Mujeres Indias, que buscó volcar la ideología inherentemente sexista y colonial que atraviesa las políticas de Canadá hacia las mujeres. Se reunieron con políticos, protestaron en mítines, escribieron cartas a periódicos y se convirtieron en peritos legales a través de sus muchas batallas judiciales con el estado canadiense. También sufrieron contragolpes por parte del gobierno, de la prensa, de grupos como la Hermandad Nacional de la India (lo que se convirtió en la Asamblea de las Primeras Naciones), e incluso de familiares de sus familias.
Después de años protestando por su injusta pérdida de derechos, estas mujeres finalmente vieron algo de justicia en 1985 cuando Canadá modificó estas políticas excluyentes con lo que se llama Proyecto de Ley C-31. Este proyecto de ley restableció la membresía de las mujeres y sus hijos. No obstante, para Kathleen, la lucha no terminó aquí porque la canadiense Indian Affairs la reincorporó a la banda de su primer marido. No fue sino hasta 1999, treinta y nueve años después de haber perdido sus derechos y después de años de trabajar con abogados y otro caso judicial que Kathleen fue reinstalada a la Nación Cree de Saddle Lake a la que pertenecía al nacer (Steinhauer y Carlson 2013, 100—108).
Como recordó una de sus nietas, Jessie Loyer, al reflexionar sobre el legado de Kathleen, “El activismo siempre estuvo en el centro de lo que hacía... Le importaba tanto la justicia que trabajaba incansablemente”. Kathleen murió en marzo de 2012, y Jessie pensó que habría apreciado el movimiento Idle No More que surgió a finales de ese año en protesta por el desprecio del gobierno federal por el medio ambiente y la soberanía indígena. A Jessie le entristeció que no pudiera hablar directamente con su abuela sobre Idle No More ni llevarla a sus mítines. Idle No More fue fundada por mujeres, y aunque Kathleen no fue parte de su surgimiento, ella y las otras mujeres activistas en las décadas de 1960, 1970 y 1980 sentaron las bases para estas activistas indígenas del siglo XXI.
RECURSOS PARA UNA MAYOR EXPLORACIÓN
- Glenn, Evelyn Nakano. 2015. “El colonialismo de los colonos como estructura: un marco para los estudios comparados de la formación de raza y género en Estados Unidos”. Sociología de la Raza y la Etnicidad 1, núm. 1:54—74.
- Enciclopedia Canadiense en línea. http://www.thecanadianencyclopedia.ca.
- “El amor desheredado: el matrimonio y la ley india”. 2018. Exposición permanente en el Royal Alberta Museum, Edmonton, Alberta.
RECONOCIMIENTOS
Quiero agradecer a la familia de Kathleen Steinhauer, especialmente a su hija Celina Loyer y a su nieta Jessie Loyer.
BIBLIOGRAFÍA
Carlson, Nellie, y Kathleen Steinhauer. 2013. Generaciones desheredadas: nuestra lucha por reclamar los derechos de tratados para las mujeres de las Primeras Naciones y sus descendientes. Edmonton: Prensa de la Universidad de Alberta.
Goyette, Linda. 2013. “Introducción”. En Generaciones desheredadas: nuestra lucha por reclamar los derechos del tratado para las mujeres de las Primeras Naciones y sus descendientes, editado por Nellie Carlson y Kathleen Steinhauer, xxi—xliv. Edmonton: Prensa de la Universidad de Alberta.
Leddy, Lianne C. 2016. “Las mujeres indígenas y la franquicia”. La Enciclopedia Canadiense. https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/indigenous-women-and-the-franchise. Accedido el 27 de julio de 2019.
Leslie, John F. 2016. “El sufragio indígena”. La Enciclopedia Canadiense. https://thecanadianencyclopedia.ca/en/article/indigenous-suffrage. Accedido el 6 de noviembre de 2019.