2.2: Máquinas y Mentes

El animismo es la asignación de propiedades realistas a objetos inanimados, pero móviles. El animismo caracteriza el pensamiento de los niños pequeños, quienes pueden creer que un automóvil, por ejemplo, está vivo porque puede moverse por sí solo (Piaget, 1929). El animismo también fue evidente en la tradición oculta del Renacimiento; los influyentes sistemas de memoria de Lull y de Bruno impregnaban imágenes en movimiento de propiedades poderosas y mágicas (Yates, 1966).

El animismo fue importante para el desarrollo de los métodos científicos y matemáticos en el siglo XVII: “La concepción renacentista de un universo animista, operado por la magia, preparó el camino para una concepción de un universo mecánico, operado por las matemáticas” (Yates, 1966, p. 224). Observe el animismo en la introducción al Leviatán de Hobbes (1967):

Porque ver la vida no es más que un movimiento de extremidades, cuyo comienzo está en alguna parte principal dentro; ¿por qué no podemos decir, que todos los Autómatas (Motores que se mueven por medio de resortes y ruedas como un reloj) tienen una vida artificial? Porque ¿qué es el Corazón, sino un Primavera; y los Nervios, pero tantos Manantiales; y los Joynts, pero tantas Wheeles, dando movimiento a todo el Cuerpo, tal como lo pretendía el Artificador? (Hobbes, 1967, p. 3)

Tales llamamientos al animismo plantearon nuevos problemas. ¿Cómo se diferenciaba a los humanos en movimiento de las máquinas y los animales? La filosofía cartesiana fundamentó a la humanidad en principios mecanicistas, pero pasó a distinguir a los humanos como máquinas de los animales porque solo los primeros poseían un alma, cuya esencia era “solo pensar” (Descartes, 1960, p. 41).

La filosofía del siglo XVII fue la fuente de la visión mecánica del hombre (Grenville, 2001; Wood, 2002). También fue el hogar de una investigación inversa: ¿era posible que los artefactos humanos, como los mecanismos de relojería, se vivieran o fueran inteligentes?

Para el siglo XVIII, tales ponderaciones filosóficas estaban alimentadas por “máquinas vivas” que habían hecho su aparición con gran aclamación pública. Entre 1768 y 1774, Pierre y Henri-Louis Jaquet-Droz construyeron elaborados androides mecánicos que escribían, dibujaban o tocaban el clavecín (Wood, 2002). Los autómatas del siglo XVIII de Jacques de Vaucanson, en exhibición durante todo un siglo, incluyeron un flautista y un pato que digirió alimentos. El infame juego de cartas Turk de Von Kempelen apareció por primera vez en 1770; entró y salió del ojo público hasta su destrucción por fuego en 1854 (Standage, 2002).

Wood (2002, p. xxvii) señala que todos los autómatas son presunciones “de que la vida puede ser simulada por el arte o la ciencia o la magia. Y encarnado en cada invención hay un enigma, un reto fundamental para nuestra percepción de lo que nos hace humanos”. En el siglo XVIII, este reto atrajo la atención de la Iglesia Católica. En 1727 se ordenó destruir el taller de Vaucanson porque sus sirvientes mecánicos, que servían la cena y limpiaban mesas, se consideraban profanos (Wood, 2002). ¡La Inquisición española encarceló tanto a Pierre Jaquet-Droz como a su autómata escritor!

A pesar de los esfuerzos de la Iglesia, los autómatas del siglo XVIII fueron populares, aprovechando una incipiente fascinación por la posibilidad de máquinas vivas. Esta fascinación ha persistido ininterrumpidamente hasta nuestros días, como lo demuestran las numerosas representaciones de robots y cyborgs en la ficción popular y el cine (Asimov, 2004; Caudill, 1992; Grenville, 2001; Ichbiah, 2005; Levin, 2002; Menzel, D'Aluisio, & Mann, 2000).

No todos los autómatas modernos fueron desarrollados como vehículos de entretenimiento. A finales de la década de 1940 se vio la aparición de los primeros robots autónomos, que se asemejaban, y se llamaban, Tortugas (Grey Walter, 1963). Estos dispositivos proporcionaban “mimetismo de la vida” (p. 114) y se utilizaron para investigar la posibilidad de que los organismos vivos fueran dispositivos simples que se regían por principios cibernéticos básicos. No obstante, a Grey Walter le preocupaba que el animismo pudiera desacreditar el mérito científico de su obra:

A diario se nos recuerda cuán fácilmente vivientes e incluso las propiedades divinas son proyectadas en cosas inanimadas por hombres y mujeres esperanzados pero desconcertados; y el científico no puede escapar a la sospecha de que sus proyecciones pueden ser psicológicamente los sustitutos y manifestaciones de su propia esperanza y desconcierto. (Grey Walter, 1963, p. 115)

Si bien las Tortugas de Grey Walter fueron contribuciones científicas importantes (Bladin, 2006; Hayward, 2001; Holland, 2003b; Sharkey & Sharkey, 2009), el siglo XX vio la creación de otro autómata, mucho más importante: la computadora digital. La computadora tiene sus raíces en los avances del siglo XVII en la lógica y las matemáticas. Inspirada en la noción cartesiana del pensamiento racional, lógico y matemático, la computadora dio vida al logicismo.

El logicismo es la idea de que pensar es idéntico a realizar operaciones lógicas (Boole, 2003). A finales del siglo XVII, numerosas mejoras a la lógica de Boole llevaron a la invención de máquinas que automatizaban operaciones lógicas; la mayoría de estos dispositivos eran mecánicos, pero también se habían concebido máquinas lógicas eléctricas (Buck & Hunka, 1999; Jevons, 1870; Marquand, 1885; Mays, 1953). Si pensar era lógica, entonces las máquinas pensantes —máquinas que podían hacer lógica— existían a finales del siglo XIX.

Las máquinas lógicas del siglo XIX eran, de hecho, bastante limitadas en capacidad, como vemos más adelante en este capítulo. Sin embargo, pronto fueron reemplazados por dispositivos mucho más potentes. En la primera mitad del siglo XX, la teoría básica de un mecanismo informático general se había expuesto en el relato de Alan Turing sobre su máquina universal (Hodges, 1983; Turing, 1936). La máquina universal era un dispositivo que “podía simular el trabajo realizado por cualquier máquina... Sería una máquina para hacer todo, que bastaba para hacer que alguien se detuviera a pensar” (Hodges, 1983, p. 104). La teoría se convirtió en máquinas universales de trabajo —computadoras electrónicas— a mediados del siglo XX (Goldstine, 1993; Reid, 2001; Williams, 1997).

La invención de la computadora electrónica hizo que el logicismo fuera práctico. La capacidad general de la computadora para manipular símbolos hizo que el logro de la inteligencia artificial pareciera plausible para muchos, e inevitable para algunos (Turing, 1950). El logicismo se validó cada vez que una computadora realizaba alguna nueva tarea que se había presumido que era el dominio exclusivo de la inteligencia humana (Kurzweil, 1990, 1999). Los pioneros de la ciencia cognitiva hicieron algunas afirmaciones audaces y algunas predicciones agresivas (McCorduck, 1979): en 1956, Herbert Simon anunció a una clase de modelado matemático que “Over Christmas Allen Newell and I inventamos una máquina pensante” (McCorduck, 1979, p. 116). Se predijo que a finales de la década de 1960 la mayoría de las teorías en psicología se expresarían como programas informáticos (Simon & Newell, 1958).

Los medios por los cuales las computadoras realizaban complejas tareas de procesamiento de información inspiraron teorías sobre la naturaleza del pensamiento humano. El funcionamiento básico de las computadoras se convirtió, por lo menos, en una metáfora de la arquitectura de la cognición humana. Esta metáfora es evidente en la filosofía a principios de la década de 1940 (Craik, 1943).

Mi hipótesis entonces es que el pensamiento modela, o paralelismos, la realidad, que su característica esencial no es “la mente”, “el yo”, los “datos sensoriales” ni las “proposiciones”, sino que es el simbolismo, y que este simbolismo es en gran parte del mismo tipo que nos resulta familiar en dispositivos mecánicos que ayudan al pensamiento y cálculo. (Craik, 1943, p. 57)

Es importante destacar que muchos científicos cognitivos modernos no ven la relación entre la cognición y las computadoras como meramente metafórica (Pylyshyn, 1979a, p. 435): “Para mí, la noción de computación se encuentra en la misma relación con la cognición que la geometría con la mecánica: No es una metáfora sino parte de un literal descripción de la actividad cognitiva.”

Las computadoras son dispositivos especiales en otro sentido: para explicar cómo funcionan, hay que mirarlos desde varias perspectivas diferentes. Cada perspectiva requiere de un vocabulario radicalmente diferente para describir lo que hacen las computadoras. Cuando la ciencia cognitiva asume que la cognición es computación, también asume que la cognición humana debe explicarse usando múltiples vocabularios.

En este capítulo, proporciono una visión histórica del logicismo y la computación para introducir estos múltiples vocabularios, describir sus diferencias y explicar por qué todos son necesarios. Comenzamos con el logicismo de George Boole, que, al transformarse en lógica binaria moderna, definió las operaciones fundamentales de las computadoras digitales modernas.