8.7: Tiempo y Cultura
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Universidad Estatal de California, Fresno
Hay profundas diferencias culturales en la forma en que las personas piensan, miden y usan su tiempo. Este módulo describe algunas dimensiones importantes del tiempo que son más propensas a la variación cultural.
Objetivos de aprendizaje
- Entender cómo las culturas difieren en las visiones del tiempo y la importancia de estas diferencias para el comportamiento social.
- Explora los principales componentes del tiempo social.
- Utilice estos conceptos para comprender mejor las dimensiones ocultas de la cultura.
Introducción
Se dice que “el tiempo es dinero” en las economías industrializadas. A los trabajadores se les paga por hora, los abogados cobran por minuto, y la publicidad se vende por el segundo (US$3.3 millones por un comercial de 30 segundos, o un poco más de 110 mil dólares por segundo, para el Super Bowl 2012). Notablemente, la mente civilizada ha reducido el tiempo —el más oscuro y abstracto de todos los intangibles— al más objetivo de todas las cantidades: el dinero. Con tiempo y cosas en la misma escala de valor, podemos establecer cuántas de nuestras horas de trabajo equivalen al precio de un producto en una tienda.
Esta forma de pensar sobre el tiempo no es universal, sin embargo. Las creencias sobre el tiempo siguen siendo profundamente diferentes de una cultura a otra. La investigación muestra que las diferencias culturales en el tiempo pueden ser tan amplias como las que existen entre las lenguas. En un estudio particularmente revelador de las raíces del choque cultural, Spradley y Phillips pidieron a un grupo de voluntarios del Cuerpo de Paz que regresaban clasificar 33 artículos en cuanto a la cantidad de ajuste cultural que cada uno había requerido de ellos. La lista incluía una amplia gama de artículos familiares para los viajeros temerosos, como “el tipo de comida que se come”, la “limpieza personal de la mayoría de las personas”, “el número de personas de tu propia raza” y “el nivel de vida general”. Pero además de dominar el idioma extranjero, las dos mayores dificultades para los voluntarios del Cuerpo de Paz se referían al tiempo social: “el ritmo general de vida”, seguido de uno de sus componentes más significativos, “cuán puntuales son la mayoría de las personas” (Spradley & Phillips, 1972).
Hace medio siglo el antropólogo Edward Hall describió las reglas culturales del tiempo social como el “lenguaje silencioso” (Hall, 1983). Estos patrones informales de tiempo “rara vez, si alguna vez, se hacen explícitos. Existen en el aire que nos rodea. O son familiares y cómodos o desconocidos y equivocados”. En todo el mundo, los niños simplemente recogen las concepciones de su sociedad de temprano y tarde, de esperar y apresurarse, del pasado, del presente y del futuro, a medida que maduran. Ningún diccionario define claramente estas reglas del tiempo para ellos o para extraños que tropiezan con las enloquecedoras incongruencias entre el sentido del tiempo que traen consigo y el que enfrentan en una nueva tierra.
Las culturas pueden diferir en muchos aspectos del tiempo social: su valor, significado, cómo debe dividirse, asignarse y medirse. Las siguientes dimensiones son particularmente propensas a diferentes interpretaciones culturales, así como individuales:
Trabajo Versus Ocio
Existen diferencias culturales en el valor que se le da al trabajo, al ocio y al equilibrio entre ambos. Aunque cierto equilibrio es universal, las fórmulas preferidas difieren tanto entre culturas como entre individuos en cada cultivo. Las diferencias están marcadas incluso dentro de países altamente industrializados, Estados Unidos y Japón son famosos por largas horas de trabajo, como lo ejemplifican los términos “adicto al trabajo” y “karoshi” (“muerte por exceso de trabajo”) (Levine, 1997). Las naciones europeas tienden a enfatizar también el trabajo, con muchas diferencias entre los países, pero generalmente ponen mayor énfasis en preservar el tiempo no laboral que las personas en Estados Unidos y Japón (Levine, 2012).
El tiempo que pasa dentro del lugar de trabajo también varía según las culturas. La gente tiende a dedicar más tiempo de trabajo a la tarea en algunas culturas y más de ese tiempo socializando —charlas informales, tomando té o café con otros, etc.— en otras culturas. Los estudios han encontrado una amplia variación cultural en las respuestas a la pregunta: “En las empresas para las que has trabajado, qué porcentaje de tiempo suele dedicar la gente a tareas que forman parte de la descripción de su puesto”. Por ejemplo, las personas que trabajan en empresas de las grandes ciudades de Estados Unidos tienden a reportar en el rango de “80 por ciento de tiempo de tarea, 20 por ciento de tiempo social”. Por otro lado, las personas que trabajan en empresas de India, Nepal, Indonesia, Malasia y algunos países latinoamericanos tienden a dar respuestas más cercanas al “50 por ciento de tiempo de tarea, 50 por ciento de tiempo social” (Brislin y Kim, 2003).
Secuencia
Cada cultura establece reglas relativas a la secuencia apropiada de tareas y actividades. ¿Es trabajo antes de jugar, o viceversa? ¿La gente duerme todo por la noche, o hay una siesta a media tarde? ¿Se espera que uno tome café o té y socialice, y por cuánto tiempo, antes de ponerse manos a la obra seria? También hay costumbres sobre secuencias a largo plazo. Por ejemplo, ¿cuánto dura el periodo socialmente aceptado de la infancia, si es que existe, y cuándo es el momento de asumir las responsabilidades de un adulto?
Reloj y Hora del Evento
La diferencia más fundamental en el cronometraje a lo largo de la historia ha sido entre las personas que operan por el reloj y las que miden el tiempo por eventos sociales (Lauer, 1981). Esta profunda diferencia de pensar en el tiempo sigue dividiendo las culturas en la actualidad. Bajo el tiempo del reloj, la hora en el reloj gobierna el inicio y el final de las actividades. Bajo tiempo del evento, la programación está determinada por el flujo de la actividad. Los eventos comienzan y terminan cuando, por consenso mutuo, los participantes “sienten” que es el momento adecuado (Levine, 1997).
En las sociedades de tiempo de eventos, los modos de cálculo del tiempo tienden a expresar la experiencia social. A veces las actividades ocurren en secuencias finamente coordinadas, pero sin observar el reloj. Por ejemplo, los antropólogos han descrito cómo los participantes en una estela india pasan del tiempo de reunión al tiempo de oración, el tiempo de canto, el intermedio y la hora de la comida. Se mueven por sentimiento consensuado —cuando “el tiempo se siente bien” —pero sin aparente preocupación por el tiempo en el reloj.
Muchos países exhortan el tiempo de eventos como filosofía de vida. En África Oriental, existe un adagio popular de que “Incluso el tiempo toma su tiempo”. En Trinidad, comúnmente se dice que “Cualquier momento es tiempo de Trinidad” (Nacimiento, 1999). En Estados Unidos y gran parte de Europa, por el contrario, se supone que la forma correcta de medir el tiempo es por el reloj. Esto es especialmente cierto cuando se trata de horas de trabajo. El tiempo es dinero, y cualquier tiempo que no se centre en la tarea se ve como tiempo perdido.
Incluso el lenguaje del tiempo puede estar más o menos orientado a eventos. El pueblo kachin del norte de Birmania, por ejemplo, no tiene una sola palabra equivalente a “tiempo”. Utilizan la palabra ahkying para referirse al “tiempo” del reloj, na a un largo “tiempo”, leonado a un corto “tiempo”, ta a la primavera, y asak al “tiempo” de la vida de una persona. Mientras que, las culturas del tiempo del reloj tratan el tiempo como una entidad objetiva —es un sustantivo en inglés—, las palabras Kachin para el tiempo se tratan más como adverbios (Levine, 1997).
Estas diferentes formas de cronometrar a menudo pueden conducir a malentendidos culturales. Los individuos que operan en horario de reloj tienen cuidado de ser puntuales y esperan lo mismo de los demás. Los que están en tiempo de eventos son más espontáneos en los eventos de inicio y finalización y, como resultado, tienden a ser menos puntuales y más comprensivos cuando otros son menos puntuales.
También hay diferencias dentro de las culturas, tanto a nivel individual como situacional. Por tomar solo un ejemplo, algunos trabajadores pueden prosperar bajo horarios claramente definidos mientras que otros pueden preferir completar su trabajo en sus propios horarios. De manera similar, algunos trabajos (por ejemplo, los comerciantes financieros) exigen precisión en el tiempo de reloj, mientras que otros (por ejemplo, algunas artes creativas) prosperan con la espontaneidad de la programación de tiempo de eventos. Levine (2012) argumenta a favor de la fluidez en ambos enfoques y para reconocer cuando cualquiera de ellos es más beneficioso.
Calendarios
Muchas culturas utilizan las actividades sociales para definir sus calendarios en lugar de hacerlo al revés. Los calendarios de los nuer del Alto Nilo en Sudán, por ejemplo, se basan en los cambios estacionales en su entorno. Saben que se está dando el mes del kur porque están construyendo sus presas de pesca y campamentos de ganado. Cuando rompen el campamento y regresan a sus pueblos, saben que ahora debe ser el mes del dwat.
La mayoría de las sociedades tienen algún tipo de semana, pero no siempre dura siete días. El Muysca de Columbia tuvo una semana de tres días. Los incas del Perú tuvieron una semana de 10 días. A menudo, la duración de la semana refleja ciclos de actividades, en lugar de al revés. Para muchos, el mercado es la principal actividad que requiere coordinación grupal. El pueblo Khasi mantiene sus mercados cada ocho días. En consecuencia, han hecho que su semana dure ocho días y nombraron los días de la semana después de los lugares donde ocurren los principales mercados (Levine, 2005).
Tiempo Policrónico y Monocrónico
Los psicólogos industriales/organizacionales enfatizan la importancia de los patrones de trabajo monocrónicos versus policrónicos (Bluedorn, 2002). Las personas y organizaciones en culturas de reloj tienen más probabilidades de enfatizar los enfoques monocrónicos (M-tiempo), lo que significa que les gusta enfocarse en una actividad a la vez. Las personas en las culturas de tiempo de eventos, por otro lado, tienden a enfatizar los enfoques policrónicos (P-tiempo), lo que significa que prefieren hacer varias cosas a la vez. Estas etiquetas fueron desarrolladas originalmente por Hall (1983). A las personas M-time les gusta trabajar de principio a fin en secuencia lineal: La primera tarea se inicia y se completa antes de pasar a otra, que luego se inicia y se completa. En el tiempo policrónico, sin embargo, un proyecto continúa hasta que existe una inclinación o inspiración para recurrir a otro, lo que puede llevar a una idea para otra, luego de vuelta al primero, con pausas y tranquilizaciones intermitentes e impredecibles de una tarea u otra. El progreso en el tiempo P ocurre poco a poco en cada tarea.
Las culturas P-time se caracterizan por una fuerte implicación con las personas. Enfatizan la realización de transacciones humanas en lugar de cumplir con los horarios. Por ejemplo, dos personas P-time que están inmersas en una conversación suelen optar por llegar tarde para su próxima cita en lugar de cortar el flujo de su discusión. Ambos se sentirían insultados, de hecho, si su pareja terminara abruptamente la conversación antes de que llegara a una conclusión espontánea.
Levine (2012) aboga por el valor de cambiar entre cada enfoque dependiendo de las características de los individuos y las situaciones involucradas. En una corporación, por ejemplo, algunas posiciones pueden requerir una apretada programación de tiempo (por ejemplo, contadores durante el tiempo de impuestos). Por otro lado, los empleados en investigación y desarrollo pueden ser más productivos cuando están menos controlados.
Silencio y “No hacer nada”
En algunas culturas, notablemente Estados Unidos y Europa Occidental, el silencio incomoda a la gente. Puede denotar que no pasa nada o que algo va mal. La respuesta habitual es decir algo, llenar el silencio o mantener la reunión o conversación en marcha. La gente de otras culturas, incluidas muchas naciones de Asia y las islas del Pacífico, se sienten bastante cómodas con el silencio. Se ve como una oportunidad para enfocarse hacia adentro y reunir los pensamientos de uno antes de hablar. Los japoneses enfatizan “ma”, que aproximadamente se traduce como el “espacio” entre las cosas, o la “pausa”. Implica que lo que sucede entre las cosas, o lo que no parece estar sucediendo, es tan o más importante que lo que está sucediendo visiblemente. Como ejemplo extremo, considere una pregunta que la gente en Brunei suele comenzar su día preguntando: “¿Qué no va a pasar hoy?”
Brislin (2000) ha descrito cómo los malentendidos culturales y las decisiones contraproducentes a menudo surgen de estas diferencias. Por ejemplo, “los estadounidenses a veces malinterpretan largos periodos de silencio como una señal de que deberían hacer una concesión. Sus homólogos negociadores en Asia lo saben y a veces prolongarán su silencio en la expectativa de que se haga una concesión”.
Una diferencia temporal relacionada se refiere a lo que la gente percibe como “tiempo perdido”. Las personas, las culturas y las economías que enfatizan la regla de que “el tiempo es dinero” pueden ver como tiempo perdido cualquier tiempo no dedicado a la producción tangible. La gente de otras culturas, sin embargo, cree que el énfasis excesivo en esta regla es una pérdida de tiempo en un sentido más amplio, que es una forma derrochadora de pasar la vida. Si algo más digno de atención, ya sea social o relacionado con el trabajo, desafía un horario planificado, se considera un desperdicio no desviarse del horario planificado. De hecho, el término “tiempo perdido” puede tener poco sentido. Un comentario típico puede ser: “No existe tal cosa como la pérdida de tiempo. Si no estás haciendo una cosa, estás haciendo otra cosa” (Levine, 1997).
Normas concernientes a la espera
Las culturas difieren en sus normas de espera, no sólo en cuánto tiempo es apropiado mantener a una persona esperando sino en cómo cambian las reglas dependiendo de la situación y de las personas involucradas. Levine (1997) describe una serie de “reglas” a la espera y en qué se diferencian estas reglas en diversas culturas. Algunas preguntas útiles: ¿Las reglas se basan en el principio de que el tiempo es dinero? ¿Quién se espera que espere a quién, bajo qué circunstancias y por cuánto tiempo? ¿Algunos individuos, en virtud de su estatus, poder y/o riqueza, están exentos de esperar? ¿Cuál es el protocolo para esperar en fila? ¿Es un procedimiento ordenado, como en el Reino Unido, o la gente simplemente se abre paso entre la multitud, empujando a la gente por delante de ellos, hasta que de alguna manera se dirigen al frente, como en la India? ¿Hay algún procedimiento para comprarse un lugar al frente, o fuera de la línea por completo? ¿Qué mensaje social se envía cuando se rompen las reglas aceptadas?
Orientación Temporal
Hay diferencias individuales y culturales en la orientación de las personas hacia el pasado, el presente y el futuro. Zimbardo y Boyd (2008) han desarrollado una escala que distingue entre seis tipos de marcos temporales:
- Negativo pasado: una orientación pesimista, negativa o aversiva hacia el pasado.
- Positivo pasado: una construcción cálida, sentimental, nostálgica y positiva del pasado.
- Presentar actitud de orientación hedonístico-hedonista hacia el tiempo y la vida.
- Presente fatalista: una actitud fatalista, indefensa y desesperada hacia el futuro y la vida.
- Futura—planeación y logro de metas futuras, caracterizando una orientación general hacia el futuro.
- Futuro trascendental: una orientación hacia el futuro más allá de la propia muerte.
Zimbardo y Boyd han encontrado grandes diferencias individuales y culturales tanto en las subescalas individuales como en los patrones de las subescalas tomadas en conjunto. Describen una amplia gama de consecuencias de estas diferencias. La perspectiva del tiempo afecta a los ámbitos político, económico, personal, social, ambiental y otros de la vida y la sociedad. Una de las paradojas, informan, es que cada perspectiva temporal particular está asociada a numerosos beneficios personales y sociales pero que, en exceso, se asocian con costos aún mayores. Hay procesos tanto positivos como negativos asociados a cada perspectiva. A los individuos que se enfocan en el pasado, por ejemplo, a menudo se les describe con términos como feliz, agradecido, patriótico, alta autoestima y tener fuertes valores personales; por otro lado, la perspectiva del pasado puede asociarse con términos como deprimido, culpable, enojado y vengativo, y resistente al cambio. De igual manera, un enfoque en el presente puede estar asociado con fuertes afiliaciones sociales, alegría, sensualidad, sexualidad, energía e improvisación; pero también puede estar asociado con violencia, ira, sobrefatalismo, asunción de riesgos y comportamiento adictivo. Un enfoque en el futuro puede estar asociado con logros, autoeficacia, comportamientos saludables y esperanza de cambio; pero también con ansiedad, aislamiento social, competitividad y consecuencias físicas poco saludables que van desde la enfermedad arterial coronaria hasta la impotencia sexual. Los autores argumentan la importancia de un equilibrio saludable en la orientación temporal.
El ritmo de la vida
Hay profundas diferencias en el ritmo de vida en muchos niveles: temperamento individual, normas culturales, entre lugares, en diferentes momentos, durante diferentes actividades. Levine y Norenzayan (1999) realizaron una serie de experimentos de campo que midieron la velocidad de caminar, la velocidad de trabajo y la preocupación por el tiempo del reloj en países de todo el mundo. Encontraron que el ritmo de vida característico de un lugar tiene consecuencias, tanto positivas como negativas, para el bienestar físico, social, económico y psicológico de las personas que allí viven. El ritmo óptimo, argumentan, requiere flexibilidad y sensibilidad para hacer coincidir las preferencias individuales con los requisitos de la situación.
Conclusión
Comprender los valores y supuestos que una cultura coloca sobre estas dimensiones temporales es esencial para crear políticas que mejoren la calidad de vida de las personas. El historiador Lewis Mumford observó una vez cómo “cada cultura cree que cada otro espacio y tiempo es una aproximación o perversión del espacio y tiempo real en el que vive”. La verdad, sin embargo, es que no hay una sola manera correcta de pensar sobre el tiempo. Hay diferentes formas de pensar, cada una con sus ventajas y sus inconvenientes, y todas pueden ser de valor en situaciones dadas.
Recursos Externos
- Video: Cómo lidiar con el tiempo
- Video: RSA Animate: los poderes secretos del tiempo
Preguntas de Discusión
- ¿Puedes dar un ejemplo de la noción del tiempo de Edward Hall como “lenguaje silencioso”?
- ¿Puedes dar un ejemplo de tiempo de reloj en tu propia vida? ¿Se puede dar un ejemplo de tiempo de evento?
- ¿Hay actividades en las que podrías beneficiarte del enfoque del tiempo de otra cultura en lugar de tu enfoque habitual? Dé un ejemplo.
- ¿Cuáles crees que son las consecuencias, tanto positivas como negativas, de un ritmo de vida más rápido?
- ¿Es justo concluir que algunas prácticas culturales del tiempo están más avanzadas que otras? ¿Que algunos son más saludables que otros? Explique.
El vocabulario
- Hora del reloj
- Programar actividades de acuerdo a la hora en el reloj.
- Ma
- Manera japonesa de pensar que enfatiza la atención a los espacios entre las cosas más que a las cosas mismas.
- Monocrónico (M-tiempo)
- El pensamiento monocrónico se enfoca en hacer una actividad, de principio a finalización, a la vez.
- Ritmo de vida
- La frecuencia de eventos por unidad de tiempo; también conocida como velocidad o tempo.
- Policrónico (P-tiempo)
- El pensamiento policrónico cambia de ida y vuelta entre múltiples actividades según lo exige la situación.
- Lenguaje silencioso
- Normas culturales del tiempo y el uso del tiempo en lo que respecta a la comunicación e interacción social.
- Tiempo social
- Programación por el flujo de la actividad. Los eventos comienzan y terminan cuando, por consenso mutuo, los participantes “sienten” que es el momento adecuado.
- Perspectiva temporal
- La medida en que estamos orientados hacia el pasado, el presente y el futuro.
Referencias
- Nacimiento, K. (1999). Cualquier tiempo es tiempo de Trinidad: Significados sociales y conciencia temporal. Gainesville, FL: Prensa Universitaria de Florida.
- Bluedorn, A. (2002). La organización humana del tiempo: realidades y experiencias temporales. Palo Alto, CA: Stanford Libros de Negocios.
- Brislin, R. (2000). Comprender la influencia de la cultura en el comportamiento (2ª ed.). Fort Worth, TX: Harcourt.
- Brislin, R., & Kim, E. (2003). Diversidad cultural en la comprensión de las personas y usos del tiempo. Psicología Aplicada: Una Revisión Internacional, 52 (3), 363—382.
- Hall, E. T. (1983). La danza de la vida: La otra dimensión del tiempo. Ciudad Jardín: Prensa de Anclaje.
- Lauer, R. (1981). Hombre temporal: El significado y los usos del tiempo social. Nueva York, NY: Praeger.
- Levine, R. (2012). Uso del tiempo y felicidad: Implicaciones para la política social. Thimpu, Bután: Centro de Estudios Bhutaneses.
- Levine, R. (2005). Una geografía de ajetreo. Investigación Social, 72, 355—370.
- Levine, R. (1997). Una geografía del tiempo. Nueva York, NY: Libros Básicos.
- Levine, R., & Norenzayan, A. (1999). El ritmo de vida en 31 países. Revista de Psicología Transcultural, 30, 178—205.
- Spradley, J. P., & Phillips, M. (1972). Cultura y estrés: Un análisis cuantitativo. Antropólogo Americano, 74, 518 529.
- Zimbardo, P., & Boyd, J. (2008). La paradoja del tiempo. Nueva York, NY: Simon & Schuster.