3.4: Estructura de la personalidad

No es casualidad que nuestra discusión sobre el id, ego y superego siga inmediatamente después de nuestra discusión sobre los niveles de conciencia. En El ego y el Id (que también discuten el superego, a pesar de no incluirlo en el título; Freud, 1923/1960), Freud comienza con un capítulo sobre la conciencia y lo que es inconsciente, luego sigue con un capítulo sobre el ego y el id, y luego un capítulo sobre el ego y el superego. Es difícil discutir los dos conceptos, los niveles de conciencia y el aparato psíquico (término que Freud usó para el id, ego y superego), sin entrelazarlos. Además, estas tres estructuras comienzan como una sola, el ego se desarrolla a partir del id, y posteriormente el superego se desarrolla a partir del ego. Al igual que ocurre con los niveles de conciencia, es inapropiado pensar en el id, el ego y el superego como estructuras reales dentro del cerebro, más bien son construcciones que nos ayudan a comprender el funcionamiento psicodinámico de la mente. Freud reconoció esta falta de comprensión, y llegó a decir que aunque pudiéramos localizarlos dentro del cerebro no necesariamente estaríamos más cerca de entender cómo funcionan (Freud, 1938/1949).

Id, Ego, Superego

El aspecto más antiguo de la psique es el id, que incluye todo lo que heredamos al nacer, incluyendo nuestro temperamento y nuestros instintos. El único objetivo del id es satisfacer necesidades y deseos instintivos; por lo tanto, actúa de acuerdo con el principio del placer. No sabe nada de juicios de valor, ni bien, ni mal, ni moralidad en absoluto. No cambia ni madura con el tiempo. Según Freud, no hay nada en la identificación excepto catexos instintivos que buscan el alta (Freud, 1933/1965). La energía asociada a estos impulsos, sin embargo, es diferente de otras regiones de la mente. Es altamente móvil y capaz de descarga, y la calidad de la descarga parece ser desatendida. Este es un punto muy importante, porque significa que el id no necesita satisfacer sus deseos en la realidad. En cambio, pueden satisfacerse a través de los sueños y la fantasía.

Debido a que el id exige satisfacción, y no sabe nada de moderación, se dice que opera como un proceso primario. Como puede satisfacerse de maneras irreales, si examinamos fenómenos como fantasías y sueños podemos descubrir la naturaleza de la identificación Fue durante sus estudios sobre el trabajo onírico que Freud desarrolló su comprensión del proceso primario del id (Freud, 1923/1960). En realidad, solo podemos conocer la identificación a través del psicoanálisis, ya que existe enteramente dentro de la mente inconsciente. Por lo tanto, necesitamos una estructura de proceso secundaria para que la mente interactúe con el mundo externo. Esta estructura se encuentra en el ego.

El ego surge del id como intermediario entre el id y el mundo externo. El ego funciona de acuerdo con el principio de la realidad, e intenta que el mundo externo se apoye en los impulsos del id, es decir, como el id exige satisfacción se ve obstaculizado por la realidad de nuestro entorno, nuestras normas sociales y culturales. El ego pospone la satisfacción hasta que el tiempo o las circunstancias sean apropiadas, o bien puede suprimir por completo los impulsos id (Freud, 1938/1949). Freud creía que el ego está asociado con la percepción (de la realidad), de la misma manera que el id se asocia con el instinto. El id es apasionado, mientras que el ego representa la razón y el sentido común. Pero el id tiene la energía, la libido, para exigir su satisfacción de alguna manera, y el ego solo puede derivar su energía del id. Freud comparó el ego con un jinete a caballo en un caballo llamado id. El jinete no siempre puede controlar al caballo mucho más poderoso, por lo que el jinete intenta transformar la voluntad del caballo como si fuera voluntad propia del jinete (Freud, 1923/1960).

El ego se desarrolla en parte porque es esa porción de la mente impactada por la entrada sensorial del mundo externo. Por lo tanto, reside parcialmente en la mente consciente, y debe servir a tres maestros tiránicos: el id, el mundo externo y el superego (que discutiremos a continuación). Los objetivos de estos tres maestros suelen estar en desacuerdo entre sí, por lo que la tarea del ego no es fácil (Freud, 1933/1965). El ego se acerca a esta tarea monitoreando la tensión que existe dentro de la mente. Esta tensión surge de estímulos internos y externos que hacen demandas sobre la mente, bajar esta tensión se siente como placentero, y aumentar la tensión es desagradable. El id exige una reducción inmediata de la tensión, de acuerdo con su principio de placer, mientras que el ego busca una adecuada reducción de la tensión, de acuerdo con su principio de realidad. Un punto clave, por supuesto, es que el ego también busca placer. No trata de negar los impulsos del id, sólo para transformarlos o retrasarlos. Pero, ¿por qué el ego siquiera se molesta en hacer eso? Hay momentos en los que perseguir el placer puede meternos en serios problemas, pero también hay momentos en los que tomamos decisiones porque nos parecen acertadas. Estas decisiones, basadas en la justicia, la moralidad, el humanismo, sea cual sea el término que elijas, están mediadas por el superego.

Según Freud, el superego es heredero del complejo de Edipo (que discutiremos a continuación), y surge a medida que el niño abandona su intenso apego a sus padres. Como reemplazo de ese apego, el niño comienza a identificarse con sus padres, y así incorpora los ideales y valores morales de sus padres y, posteriormente, maestros y otros modelos sociales a seguir (Freud, 1933/1965). De acuerdo con esta visión, el superego no puede desarrollarse completamente si el niño no resuelve el complejo de Edipo, lo que, como discutiremos a continuación, no puede suceder para las niñas (Nota: Además de una discusión adicional a continuación, el tema de una psicología femenina más equilibrada se volverá a discutir en capítulos posteriores). El superego funciona en todos los niveles de la mente consciente e inconsciente.

El superego toma dos formas: un ego-ideal y una conciencia. Freud consideró el término ego-ideal como una alternativa al término superego, y no es hasta que incorporamos el desarrollo de la conciencia que podemos reconocer el ego-ideal y la conciencia como diferentes aspectos del superego. En efecto, podría ser más apropiado, si se lee cuidadosamente El ego y el Id (Freud, 1923/1960), considerar el ego-ideal y la conciencia como transformaciones consecutivas de esa porción del ego que se conoce en general como el superego. El desarrollo del superego es un proceso complicado, y parece derivar del desarrollo del ego mismo. Para un infante, el apego a los padres y la identificación con ellos no se reconoce como algo diferente. El ego es débil, y poco puede hacer para contener la identificación A medida que el niño crece, la naturaleza erótica del amor por la madre se transforma lentamente en identificación; el ego se hace más fuerte y comienza a asociarse con ser un objeto de amor en sí mismo. Cuando el ego es capaz de presentarse al id como un objeto digno de amor, se genera libido narcisista y el ego se forma completamente (Freud, 1923/1960). Es decir, el niño se convierte en un individuo, consciente de que está separado de sus padres. Todavía existe un intenso apego a la madre, sin embargo, que se deriva de los primeros días de la lactancia materna. El niño debe eventualmente perder este intenso apego a la madre, y comenzar a identificarse más plenamente ya sea con el padre (para los niños) o con la madre (para las niñas). Como se señaló anteriormente, esta transformación final del apego a la identificación debe ocurrir durante el complejo de Edipo, y el ego-ideal surge dentro del contexto del niño sabiendo “debo actuar como mi padre” (para los niños) o “debo actuar como mi madre” (para las niñas).

Si bien el ego-ideal podría representar la culminación del desarrollo, Freud creía que un paso más entró en juego. Debido a la dificultad que encuentra el niño durante la pérdida de los intensos y eróticos deseos del complejo de Edipo, Freud sintió que había más que simplemente un residuo de esos objetos amorosos en la mente. Propuso una enérgica reacción-formación contra las elecciones anteriores. Ahora, el niño incorpora conceptos de “no debo actuar como mi padre o mi madre”. Bajo las influencias de la autoridad, la escolaridad, la religión, etc., el superego desarrolla una conciencia cada vez más fuerte contra el comportamiento inapropiado. Esta conciencia tiene un carácter compulsivo y toma la forma de un imperativo categórico (Freud, 1923/1960). Esta conciencia es nuestro conocimiento del bien y del mal, y desde el principio es bastante simplista. Hay bien y hay mal (como con las primeras etapas de desarrollo moral de Kohlberg; Kohlberg, 1963).

Discusión Pregunta: ¿Sientes que tu comportamiento está siendo impulsado por los impulsos inconscientes de la id? ¿Crees que tu desarrollo moral (tu superego) es el resultado de internalizar las opiniones de tus padres sobre lo que está bien o mal? ¿Qué tan cercanos están tus valores a los de tus padres?

Ansiedad

Ya hemos echado un vistazo al reto que enfrenta el ego al tratar de equilibrar las demandas del id, el superego, y el mundo externo. ¿Qué sucede cuando las demandas de estos elementos conflictivos se vuelven demasiado para que el ego las pueda hacer frente? En pocas palabras, nos asustamos, experimentamos miedo y ansiedad como señal de que hay algún peligro inminente. Solo el ego puede experimentar ansiedad, aunque la causa subyacente comience con el id o superego. La ansiedad surge principalmente de la libido que no se ha utilizado. Por ejemplo, si estamos frustrados por cumplir algún impulso de id, como necesitar ir al baño en medio de una gran película, crece la libido catexada a ese impulso. Esto crea tensión y los sentimientos desagradables correspondientes. Como el id exige satisfacción, pero el ego no puede entender cómo satisfacer el id (y realmente no quieres perderte la parte buena de la película), surge el miedo de que el id se satisfaga a sí mismo. La mayoría de nosotros consideraríamos la posibilidad de ir al baño en nuestros pantalones mientras estábamos en una película un peligro real para nuestra autoestima, y podríamos ser detenidos si simplemente íbamos al baño ahí mismo en la sala de cine. Al reducirse el ego a la impotencia en su incapacidad de encontrar una salida razonable para el impulso de necesitar ir al baño, la ansiedad sirve al útil e importante propósito de advertir al ego de que el impulso debe satisfacerse para evitar el peligro (Freud, 1926/1959). Y en apoyo a la opinión de Freud respecto a nuestra naturaleza sexual, ¿quién negaría el gran placer que se siente al llegar finalmente al baño?

Freud describió tres tipos generales de ansiedad. La ansiedad realista implica amenazas reales a nuestra seguridad física. Es similar al miedo, en que hay un objeto real y externo que podría dañarnos, pero difiere del miedo en que tal vez no seamos conscientes de un peligro específico. Por ejemplo, después de que el famoso libro Tiburón (Benchley, 1974) se convirtió en una película (el tipo de película que no te quieres perder las buenas escenas) mucha gente se puso ansiosa por nadar en el océano, a pesar de que no había tiburones específicos a los que temer. Aún así, hay tiburones en el océano, por lo que podría ser razonable experimentar algo de ansiedad. A veces estamos ansiosos por un peligro real, pero la ansiedad que experimentamos es completamente desproporcionado en relación con la amenaza. Esto sugiere que existe un elemento de ansiedad neurótica que acompaña a la ansiedad realista (Freud, 1926/1959).

La ansiedad neurótica generalmente surge de un peligro interno, la amenaza de que los impulsos de identificación inaceptables se abrirán paso y sean actuados por el individuo. El peligro último que existe es que realmente nos van a resultar perjudicados como resultado de nuestras acciones. Por lo tanto, Freud consideró que existe una estrecha asociación entre la ansiedad neurótica y la realista (Freud, 1926/1959). Por ejemplo, si estamos siendo acosados por un matón, nuestro impulso agresivo de id podría ser responder matando a este matón. Por supuesto, eso podría resultar en ir a prisión o que los amigos del matón nos maten. Entonces, la ansiedad de que nuestro impulso violento de id pueda estallar e influir en nuestro comportamiento se asocia con el peligro real que plantean las consecuencias de ese comportamiento, si ocurriera que ocurriera. Por lo tanto, nuestra ansiedad neurótica se compone, en parte, de nuestra ansiedad realista internalizada.

De manera similar, la ansiedad moral surge del conflicto entre nuestro ego y las limitaciones que le impone el superego. Dado que el superego surge de la internalización de nuestros padres enseñándonos lo que es o no el comportamiento apropiado, nuevamente tenemos una asociación entre la amenaza interna del superego y la amenaza real, externa de ser castigados por nuestros padres. Por lo tanto, como ocurre con la ansiedad neurótica, el precursor de nuestra ansiedad moral es la ansiedad realista, aunque nuestros miedos se basen en nuestras impresiones psicológicas de una situación frente a un peligro real (por ejemplo, el miedo a la castración; Freud, 1926/1959, 1933/1965). Freud (1933/1965) describió las relaciones de esta manera:

Así el ego, impulsado por el id, confinado por el súper ego, repulsado por la realidad, lucha por dominar su tarea económica de lograr la armonía entre las fuerzas e influencias que trabajan dentro y sobre él; y podemos entender cómo es que tantas veces no podemos reprimir un grito: '¡La vida no es fácil!' Si el ego está obligado a admitir su debilidad, estalla en la ansiedad —ansiedad realista con respecto al mundo externo, ansiedad moral respecto al súper ego y ansiedad neurótica respecto a la fuerza de las pasiones en el id. (págs. 97-98)

Freud también describió un patrón general para el desarrollo y expresión de la ansiedad y su papel útil en la vida. En la primera infancia vivimos situaciones traumáticas en las que estamos indefensos. Recuerde que Freud creía que la realidad psíquica es tan significativa como la realidad real (Freud, 1900/1995), por lo que la naturaleza de estos eventos traumáticos está sujeta a la percepción individual. A medida que se desarrolla la capacidad de autoconservación del niño, el niño aprende a reconocer situaciones peligrosas. En lugar de esperar pasivamente a ser amenazado o dañado, un niño mayor o un adulto responderán activamente. La respuesta inicial es la ansiedad, pero la ansiedad es una advertencia de peligro en previsión de volver a experimentar la impotencia. En cierto sentido, el ego está recreando a la impotencia de la infancia, pero lo hace con la esperanza de que ahora el ego tenga a sus órdenes algunos medios para hacer frente a la situación. Por lo tanto, es de esperar que la ansiedad se haya transformado de una respuesta pasiva en la infancia a una respuesta activa y protectora en la infancia y/o la edad adulta posteriores (Freud, 1926/1959).

Pregunta de Discusión: ¿Qué te pone ansioso y cómo respondes a esos sentimientos?

Mecanismos de Defensa

Vamos a cubrir los mecanismos de defensa sólo brevemente en este capítulo. A pesar de que Freud habló de una amplia variedad de mecanismos de defensa durante su carrera, dejó que su hija Anna escribiera literalmente el libro sobre El ego y los mecanismos de defensa (Anna Freud, 1936/1966). El propio Freud discutió principalmente dos mecanismos de defensa: la represión y la regresión. El reconocimiento de estos mecanismos de defensa fue esencial para el desarrollo del psicoanálisis, y son las únicas dos defensas mencionadas por Freud en La historia del movimiento psicoanalítico (1914/1995). El propósito de estos mecanismos de defensa es proteger al ego durante los primeros años de la vida, cuando el ego no se ha desarrollado adecuadamente en su capacidad de controlar los impulsos libidinales del id. Así, los mecanismos de defensa cumplen una función útil al principio, pero luego resultan inadecuados cuando la re-animación del la vida sexual se refuerza después de la pubertad (Freud, 1938/1949). De igual manera, en la vida adulta, los mecanismos de defensa son útiles en el corto plazo, pero como no atienden directamente los problemas deben finalmente resultar inadecuados.

Freud identificó la represión como uno de los elementos clave estableciendo al psicoanálisis como único desde el método catártico en el que había estado trabajando gracias a las contribuciones de Josef Breuer (Freud, 1914/1995). En efecto, según Freud, sus propias contribuciones que transformaron el método catártico de Breuer en psicoanálisis fueron la represión, la resistencia, la sexualidad infantil y el análisis de sueños para la comprensión de la mente inconsciente. No se puede subestimar el valor de la represión:

La teoría de la represión es el pilar sobre el que descansa el edificio del psicoanálisis. Es realmente la parte más esencial de ella, y sin embargo, no es más que la expresión teórica de una experiencia que se puede observar repetidamente cada vez que se analiza a un neurótico sin la ayuda de la hipnosis. Luego se enfrenta a una resistencia que se opone y bloquea el trabajo analítico al provocar fallas de memoria. Esta resistencia siempre estuvo cubierta por el uso de la hipnosis; la historia del psicoanálisis propiamente dicho, por lo tanto, comienza con la innovación técnica de los rechazos de la hipnosis. (pg. 907; Freud, 1914/1995)

La resistencia a la que Freud se refiere aquí es el mecanismo de defensa de la represión, que es el medio por el cual el ego se niega a asociarse con un impulso instintivo inaceptable generado por el id El ego es capaz de evitar que el impulso “reprensible” entre en la mente consciente (Freud, 1926/ 1959). Pero surge una pregunta importante: ¿qué pasa entonces con este impulso buscando satisfacción? Hay varias posibilidades, y el propio Freud consideró que la respuesta era bastante compleja. Una cosa que podría suceder es que el ego intente desplazar la libido catexada al impulso hacia la liberación como ansiedad (Freud, 1926/1959). Sin embargo, la ansiedad es desagradable, y la identificación exige satisfacción de acuerdo con su principio de placer. Por lo tanto, este procedimiento está condenado al fracaso (y, por tanto, al desarrollo de la neurosis). Existen, por supuesto, alternativas que pueden ocurrir previo al fracaso de esta defensa inicial. El ego puede encontrar alguna alternativa aceptable al impulso a través de otros mecanismos de defensa, como la sublimación o la reacción-formación.

La regresión se puede ver cuando un individuo se involucra en un comportamiento típico de una etapa temprana de desarrollo. Mientras Freud y Breuer intentaban resolver las causas de las neurosis de su paciente utilizando el método catártico, en repetidas ocasiones encontraron que no podían ayudar a sus pacientes enfocándose en el evento real que había llevado a una crisis. En cambio, sus pacientes inevitablemente hicieron asociaciones entre el evento traumático y las experiencias anteriores. Inicialmente, estas experiencias anteriores volvieron a la pubertad, y en última instancia volvieron a la primera infancia. Aunque Breuer favoreció alguna explicación fisiológica de este fenómeno, Freud insistió en que era psicológico, y denominó la regresión del proceso (Freud, 1914/1995). Según Freud:

Esta dirección regresiva se convirtió en una característica importante del análisis. Se demostró que el psicoanálisis no podía aclarar nada real, excepto volviendo a algo del pasado. (pág. 903)