3.8: Religión y Espiritualidad

En la última sección de este libro, veremos filosofías espirituales que proporcionan pautas positivas para el desarrollo personal y para vivir la propia vida. Freud tenía sentimientos bastante fuertes sobre la religión, y en pocas palabras, ¡no lo aprobó! Freud consideró en realidad la religión como un obstáculo para el desarrollo ulterior de la civilización, y de los “tres poderes” que se oponen a una cosmovisión científica (arte, filosofía y religión), “solo la religión debe ser tomada en serio como enemigo” (Freud, 1933/1965). En sus primeros y últimos libros que revisan el psicoanálisis Freud casi no menciona la religión (Freud, 1917/1966, 1938/1949), una ausencia bastante conspicua. En el medio, sin embargo, escribió dos libros condenando a fondo la religión y a las sociedades que dependen de ella.

En El futuro de una ilusión (Freud, 1927/1961), Freud describe el papel que ha desempeñado la religión en el establecimiento y mantenimiento de civilizaciones inequitativas. Según Freud, el propósito primordial de la civilización es la recolección de riqueza y, entonces, su distribución. Esta distribución es casi siempre injusta, y lleva al establecimiento de un pequeño grupo de élite adinerada y una masa mucho mayor de clases bajas. El reto para la élite adinerada es mantener esta distribución injusta, sin el uso irrazonable de la fuerza. El uso de la fuerza finalmente fracasará, ya que las demandas instintivas de placer por parte de las masas (impulsadas por sus impulsos id) las impulsarán a tomar lo que quieran unas de otras y de los ricos. ¡Y las masas tienen poder en números! La religión ha servido a la civilización aportando una fuerza controladora sobre estas demandas instintivas, incorporadas directamente a la psique de cada individuo por medio del desarrollo del superego. El problema, sin embargo, radica en el hecho (según Freud) de que no hay Dios, todo es una ilusión. Así, en Civilización y su descontento (Freud, 1930/1961), Freud afirma que las “religiones de la humanidad deben ser catalogadas entre los delirios masivos...” que se utilizan para proporcionar a las personas cierto grado de felicidad y protección contra el sufrimiento, a pesar de la realidad de un injusto e incierto mundo.

En su último libro terminado, Moisés y el monoteísmo (Freud, 1939/1967), Freud rechaza rotundamente toda la base del judaísmo y el cristianismo. Con base en evidencias arqueológicas, Freud afirma que Moisés no era judío, sino egipcio. Además, sostiene que la religión monoteísta que sirve de base para el judaísmo, el cristianismo y el islam (las religiones abrahámicas) fue una religión egipcia desacreditada establecida por el faraón Amenhotep IV. Cuando Amenhotep IV murió, y los egipcios que seguían la religión tradicional de Egipto volvieron al poder, Moisés sacó al pueblo judío de Egipto para que tuviera seguidores a los que pudiera enseñar la religión que esperaba mantener. Como Moisés era un héroe para el pueblo judío, Freud afirma que reescribieron la historia para decir que Moisés era judío y que su único Dios verdadero se les había revelado mucho antes de que entraran en Egipto (Freud, 1939/1967).

Si la religión no es más que una ilusión, ¿de dónde viene y cuál es el peligro de la misma? Según Freud, el desarrollo de la religión es análogo al desarrollo de cada individuo. Básicamente, Dios es simbólico de nuestra relación con nuestro propio padre. En sus Nuevas Conferencias Introductorias... (Freud, 1933/1965), Freud expone cuidadosamente esta relación. La religión sirve para darnos una comprensión de los orígenes del universo y de la vida, nos ofrece esperanza de protección y felicidad máxima, y establece pautas morales para vivir nuestras vidas. De igual manera, nuestros padres nos dan vida a cada uno de nosotros, nos protegen cuando somos jóvenes, y enseñan las reglas y moralidad de nuestra cultura. Si bien el establecimiento de religiones por parte de nuestros antepasados primitivos puede ser bastante comprensible, Freud utilizó un lenguaje bastante duro al referirse a la religión. Escribió que “... nuestros antepasados miserables, ignorantes y oprimidos...” “... eran mucho más ignorantes que nosotros...” (Freud, 1927/1961). En su opinión, los libros religiosos antiguos son producto del “fraude” de una época en la que “la ignorancia del hombre era muy grande...”, e incluye la Biblia y el Corán en esa categoría (Freud, 1933/1965). Consideró que la religión era la antítesis de la ciencia y el arte, los dos mayores logros del hombre (Freud, 1930/1961). Incluso al abordar tiempos más modernos, compara la opresión política de los bolcheviques rusos, con su prohibición del pensamiento (punible con la muerte), como “tan despiadada como la de la religión en el pasado... las dudas de su corrección son castigadas de la misma manera que la herejía alguna vez fue castigada por el católico Iglesia” (Freud, 1933/1965). Y en previsión de que sus puntos de vista sean cuestionados, Freud escribió que sus consideraciones “impresionarán solo a esa minoría de lectores familiarizados con el razonamiento analítico y capaces de apreciar sus conclusiones” (Freud, 1939/1967). El peligro en todo esto, según Freud, es lo que podría suceder si la gente toma conciencia de esta ilusión y fraude. Si la gente toma conciencia de que no hay Dios, si descubre que nadie más cree, entonces puede haber una reacción violenta como resultado de la hostilidad inherente hacia la civilización por parte de las masas (Freud, 1927/1961). En consecuencia:

... o estas masas peligrosas deben ser sujetadas con la mayor severidad y mantenidas con más cuidado lejos de cualquier posibilidad de despertar intelectual, o bien la relación entre civilización y religión debe someterse a una revisión fundamental. (pág. 39; Freud, 1927/1961)

Y sin embargo, a pesar de tan dura condena a la religión, Freud a veces estaba fascinado por individuos que expresaban profundas experiencias espirituales. Mientras estaba en la universidad, Freud quedó profundamente impresionado por el filósofo religioso Franz Brentano, un ex sacerdote católico. Freud le escribió a un amigo que no podía refutar ninguno de los argumentos teístas de Brentano, y se refirió a Brentano como un “hombre notable” (citado en Nicholi, 2002). Mucho más tarde en la vida, Freud discutió una alternativa a su anterior análisis de las bases de la religión. Había enviado una copia de El futuro de una ilusión a un amigo que estaba bien versado en el Yoga tradicional. Este amigo, llamado Romain Rolland, describió para Freud un sentimiento “oceánico”, una sensación de eternidad e ilimitidad. Freud no pudo descubrir esos sentimientos dentro de sí mismo, y expresó una insatisfacción general con las investigaciones científicas de tales fenómenos. Hoy, sin embargo, los neurocientíficos están utilizando técnicas de imagen cerebral en tiempo real, como la resonancia magnética funcional (fMRI), para estudiar las alteraciones en la actividad cerebral únicas de los estados meditativos y, en particular, las emociones positivas (por ejemplo, ver Barinaga, 2003; Goleman, 1988, 2003; Mathew, 2001). Aunque Freud obviamente no tenía conocimiento de que tales estudios algún día serían posibles, sí reconoció que experiencias como el sentimiento “oceánico” podrían formar la base de los sentimientos religiosos en la especie humana (Freud, 1930/1961). Otro amigo animó a Freud a practicar Yoga, particularmente la meditación, para experimentar por sí mismo estos estados mentales alterados. No está claro si Freud alguna vez intentó meditar, pero sí hace mención de la creencia de su amigo de que la meditación puede revelar un estado mental primordial, quizás incluso más profundo que el del id y el inconsciente con el que Freud había ocupado su carrera (Freud, 1930/1961). Freud llegó incluso a sugerir que si de alguna manera pudiéramos lograr una reducción completa, una extinción, de la tensión entre nuestras necesidades instintivas y las limitaciones impuestas por la realidad y el superego que podríamos lograr el “nirvana” (Freud, 1938/1949).

¿Cómo conciliar la aparente contradicción entre la dura actitud de Freud hacia la religión con su aparente fascinación por la espiritualidad mística y los individuos profundamente espirituales? Freud creía que la religión había fallado a la sociedad. La religión ha gobernado la civilización humana desde hace miles de años, y sin embargo, “Vemos que un número espantoso grande de personas está insatisfecho con la civilización e infeliz en ella... En todas las épocas la inmoralidad no ha encontrado menos apoyo en la religión que la moral...” (Freud, 1927/1961). Además, es innegable que la muerte nos espera a cada uno de nosotros, y Freud estaba definitivamente preocupado por la muerte. En 1909 Freud conoció a William James (Freud, 1952). James le pidió a Freud que llevara la bolsa que James llevaba consigo y que caminara; James dijo que se pondría al día después de lidiar con un ataque de angina de pecho. James murió de enfermedad cardíaca un año después. Freud escribió que “siempre he deseado que pudiera ser tan valiente como él ante la proximidad de la muerte”. Freud también estaba preocupado por cómo su propia muerte podría afectar a su madre, que vivió hasta una edad madura. Martin Freud señaló que “la abuela Amalia... buscó desde hace algún tiempo como si viviera para siempre, y mi padre estaba aterrorizado por la idea de que podría sobrevivir a él y, en consecuencia, hay que informarle de su muerte”. (M. Freud, 1983). Quizás no deberíamos sorprendernos de que alguien que fue tan reflexivo respecto a la muerte, alguien que propuso un instinto de muerte, pudiera estar inclinado a tener cierta preocupación por lo que sucede después de que la vida de uno llega a su fin.

Por sombría que pudiera parecer al principio la perspectiva de Freud, se mantuvo esperanzado con respecto al futuro de la humanidad. Consideró que la religión había sido solo un paso en el desarrollo de nuestra especie, y que la ciencia había llegado a un punto en el que nos podía sacar adelante otro paso. Al abordar la creencia de muchas personas de que fuimos creados a imagen y semejanza de Dios, un dios que también debió haber creado el mal y el diablo (otros teólogos han llegado a una conclusión diferente sobre este punto; véase, por ejemplo, el mero cristianismo de C. S. Lewis [1952]), Freud sugirió que nos inclinamos ante la naturaleza profundamente moral de la humanidad, que ha superado esta dificultad (Freud, 1930/1961). Reconoció el papel positivo que ha jugado la religión en redirigir y transformar algunos de nuestros impulsos sexuales en impulsos vividos como amor. En efecto, el propósito de la civilización misma es servir a Eros, el instinto de vida, combinando a los individuos en “familias, luego razas, pueblos y naciones, en una gran unidad, la unidad de la humanidad” (Freud, 1930/1961). Pero el instinto agresivo natural, el instinto de muerte manifestado como la hostilidad del individuo por la civilización, se opone al establecimiento de civilizaciones. Así, queda claro el significado de la evolución de las civilizaciones:

Debe presentar la lucha entre Eros y Muerte, entre el instinto de vida y el instinto de destrucción, ya que se desarrolla en la especie humana. Esta lucha es en lo que consiste esencialmente toda la vida y, por lo tanto, la evolución de la civilización puede describirse simplemente como la lucha por la vida de la especie humana. Y es esta batalla de los gigantes que nuestras enfermeras intentan apaciguar con su canción de cuna sobre el Cielo. (Freud, 1930/1961)

Discusión Pregunta: Freud creía que la religión no ha logrado resolver las dificultades que muchas personas enfrentan, que ha sobrevivido a su utilidad, y que Dios es sólo una ilusión de todos modos. ¿Esto encaja con tu visión del mundo en el que vivimos?