5.3: Teoría de las Relaciones de Objetos

Hay quienes dicen que es inapropiado referirse a la teoría de las relaciones de objetos como si se tratara de una sola teoría. Es más apropiado referirse a teóricos de las relaciones de objetos, un grupo de psicoanalistas que comparten un interés común en las relaciones de objetos, pero cuyas teorías tienden a variar con cada teórico individual. Sigmund Freud utilizó el término objeto para referirse a cualquier blanco de impulsos instintivos. En el contexto actual, un objeto es una persona, o algún sustituto de una persona como una manta o un osito de peluche, que es el objetivo de las necesidades relacionales de un niño en desarrollo. Melanie Klein es generalmente reconocida como la primera teórica de las relaciones de objetos, y su cambio de énfasis desde la visión de Sigmund Freud fue bastante profundo. Freud creía que un niño nace más como un animal que como un humano, impulsado enteramente por impulsos instintivos. Sólo después de que el ego y el superego comiencen a desarrollarse es el niño psicológicamente humano. Klein, sin embargo, sintió que un bebé nace con impulsos que incluyen objetos humanos, y la correspondiente necesidad de relaciones. En otras palabras, los impulsos instintivos del infante están diseñados para ayudar al niño a adaptarse al mundo claramente humano en el que nace el niño (Mitchell & Black, 1995).

Melanie Klein

Melanie Klein (1882-1960) también nació en Viena, unos 13 años antes que Anna Freud. No obstante, ella no se quedó ahí. Se mudó primero a Budapest, donde Klein entró en psicoanálisis con Sándor Ferenczi. Posteriormente se mudó a Berlín, donde continuó su psicoanálisis con Karl Abraham. Desde que la mudanza a Berlín ocurrió en 1921, y dado que ella le atribuyó este período a Abraham mucho más significativamente que el tiempo que pasó con Ferenczi, la parte más significativa de su psicoanálisis en realidad ocurrió poco después de la de Anna Freud (Mitchell, 1986). No obstante, los periodos de tiempo son tan cercanos que, a pesar de la diferencia de edad, realmente deberían ser considerados contemporáneos. Pero desde luego no estuvieron de acuerdo, como ya hemos visto.

Hay dos factores que contribuyeron a las diferencias entre Klein y Anna Freud. Desde que Klein se sometió a psicoanálisis con Ferenczi en Budapest, y luego Abraham en Berlín, su exposición a múltiples puntos de vista probablemente le dio una perspectiva única sobre el psicoanálisis. Anna Freud, recuerda, nunca salió de la casa de su padre mientras él estaba vivo. También, en 1925, justo cuando las dos mujeres se embarcaban plenamente en sus propias carreras, Klein se mudó a Inglaterra tras la muerte de su mentor Karl Abraham. Esta separación del continente europeo, en un país donde los analistas ya compartían ideas similares a las de Klein, condujo a una libertad de pensamiento que le permitió a Klein desarrollar sus propias teorías sin restricciones (Mitchell, 1986).

Como se mencionó anteriormente, Klein creía que un infante nace con la capacidad y el impulso de relacionarse con los demás. Un problema inherente a esta realidad, sin embargo, es que el infante debe estar preparado para tratar con todo tipo de personas y relaciones. Así, Klein creía que el instinto de muerte y su energía agresiva son tan importantes como el instinto de vida (Eros) y su energía libidinal:

... Lo que sucede entonces es que la libido entra en una lucha con los impulsos destructivos y poco a poco consolida sus posiciones... el círculo vicioso dominado por el instinto de muerte, en el que la agresión da origen a la ansiedad y la ansiedad refuerza la agresión, puede ser atravesado por las fuerzas libidinales cuando estos han ganado en fuerza. Como sabemos, en las primeras etapas de desarrollo el instinto de vida tiene que ejercer al máximo su poder para mantenerse en contra del instinto de muerte. Pero esta misma necesidad estimula el crecimiento de la vida sexual del individuo. (págs. 211-212; Klein, 1932/1963)

A medida que el niño continúa desarrollándose, el amor se convierte en la manifestación del instinto de vida, y el odio se convierte en la manifestación del instinto de muerte (Mitchell, 1986). En cuanto a las personas en la vida del niño, el niño comenzará a reconocer tanto los elementos buenos como los malos de su apoyo y relación con el niño. El niño también reconocerá aspectos buenos y malos de sus propios pensamientos y comportamientos. En consecuencia, el niño iniciará un proceso conocido como división, en el que se separan las partes malas de un objeto y no se permite que contaminen las partes buenas del objeto. En términos más simples, un niño puede seguir amando a sus padres, aunque puede haber ocasiones en que los padres no satisfagan los impulsos del niño. De igual manera, el niño puede seguir sintiendo un sentido positivo de autoestima, aunque a veces fracasen o hagan cosas malas. Tales actitudes divididas pueden continuar hasta la edad adulta, y a veces escuchamos a la gente hablar de relaciones de “amor-odio”.

Dado que el niño nace con los instintos de vida y los instintos de muerte necesarios para establecer y mantener relaciones de objeto, Klein no se enfocó en el desarrollo como pasando por una serie de etapas. En cambio, sugirió dos orientaciones básicas de desarrollo que ayudan al niño a conciliar sus emociones y sentimientos respecto a los mundos interno y externo en los que existe el niño: la posición paranoido-esquizoide y la posición depresiva (Jarvis, 2004; Kernberg, 2004; Mitchell, 1986; Mitchell & Black, 1995). El medio por el cual el niño procesa estas emociones y orientaciones se basa en gran medida en la fantasía. Klein creía que el niño es capaz al nacer de una vida activa de fantasía-vida. Esta fantasía emana desde dentro, e imagina lo que es sin, y representa la forma primitiva del niño de pensar sobre el mundo y sobre las relaciones del niño (Jarvis, 2004; Kernberg, 2004; Mitchell, 1986). Con respecto a la madre, el primer objeto del niño:

En la mente del bebé, la madre 'interna' está ligada a la 'externa', de la cual es una 'doble', aunque una que a la vez sufre alteraciones en su mente a través del proceso mismo de internalización; es decir, su imagen está influenciada por sus fantasías, y por estímulos internos e internos experiencias de todo tipo. (págs. 148-149; Klein, 1940/1986)

Klein creía que las relaciones de objeto están presentes al nacer, y el primer objeto es el pecho de la madre (Klein, 1946/1986). Debido, en parte, al trauma del nacimiento, los impulsos destructivos del niño se dirigen hacia el seno de la madre desde el inicio de la vida. A medida que el niño fantasea atacando y destruyendo a su madre, comienza a temer las represalias. Esto lleva a la posición paranoica. Debido a este miedo, y para protegerse, el niño inicia el proceso de dividir el pecho de la madre y él mismo en partes buenas y malas (la posición esquizoide). Luego, el niño se basa en dos mecanismos de defensa principales para reducir esta ansiedad: la introyección lleva al niño a incorporar las partes buenas del objeto en sí mismo, y la proyección implica enfocar las partes malas del objeto y del niño sobre el objeto externo. Esta introyección y proyección proporcionan entonces la base para el desarrollo del ego y del superego (Klein, 1946/1986; Mitchell, 1986).

A medida que el niño continúa desarrollándose, se vuelve intelectualmente capaz de considerar a la madre, o cualquier otro objeto, como un todo. Es decir, la madre puede ser a la vez buena y mala. Con esta realización, el niño comienza a sentir culpa y tristeza por la anterior destrucción fantaseada de la madre. Esto da como resultado la posición depresiva, y representa un avance de la madurez del niño (Jarvis, 2004; Kernberg, 2004; Klein, 1946/1986; Mitchell, 1986).

Pregunta de Discusión: Melanie Klein es única en su énfasis en la agresión y el instinto de muerte. ¿Parece razonable considerar la agresión tan importante en el desarrollo humano como la libido (y Eros)? ¿Es posible que la agresión fuera un elemento esencial en el desarrollo de la especie humana, pero que ya no se necesita?

Otra contribución importante de Klein fue el método de análisis del juego. Reconoció que se había realizado algún trabajo psicoanalítico con niños antes de 1920, particularmente por el Dr. Hug-Hellmuth (Klein, 1955/1986). La doctora Hug-Hellmuth utilizó algunos dibujos y juegos durante el psicoanálisis, pero no desarrolló una técnica específica y no trabajó con ningún niño menor de 6 años. Si bien Klein creía que incluso los niños más pequeños podrían ser psicoanalizados de la misma manera que los adultos, eso no significa que tengan la misma capacidad de comunicarse que los adultos. El interés de Klein por el análisis del juego comenzó con un niño de 5 años conocido como 'Fritz'. Inicialmente Klein trabajó con la madre del niño, pero cuando sus síntomas no fueron suficientemente aliviados, Klein decidió psicoanalizarlo. Durante el transcurso del psicoanálisis, no sólo escuchó las asociaciones libres del niño, observó su juego y consideró que eso era una expresión igualmente valiosa de la mente inconsciente del niño (Klein, 1955/1986). En El psicoanálisis de los niños (1932/1963), describió los fundamentos de la técnica:

En una mesa baja de mi sala analítica se disponen una serie de pequeños juguetes de tipo primitivo - hombrecitos de madera, carros, carruajes, automóviles, trenes, animales, ladrillos y casas, además de papel, tijeras y lápices. Incluso un niño que suele ser inhibido en su juego, al menos mirará los juguetes o los tocará, y pronto me dará un primer vistazo a su compleja vida por la forma en que comienza a jugar con ellos o los deja a un lado, o por su actitud general hacia ellos. (pg. 40)

Figura\(\PageIndex{1}\)

Klein creía que al ver jugar a los niños, un analista puede obtener una comprensión profunda de los procesos psicodinámicos que tienen lugar en la mente del niño.

Es interesante señalar que aunque Anna Freud solía comentar sobre la obra de Klein, Klein rara vez mencionó a Anna Freud. Puede ser que Anna Freud se sintiera obligada a abordar la obra de una figura destacada a la que Anna Freud consideró incorrecta, mientras que Klein no sintió tal necesidad de abordar la obra de la joven Anna Freud. Klein ciertamente citó extensamente el trabajo de Sigmund Freud, pero cuando mencionó a Anna Freud, normalmente no dio crédito donde vence el crédito. Por ejemplo, en El psicoanálisis de los niños (Klein, 1932/1963), menciona a Anna Freud solo una vez, en la introducción al libro:

Anna Freud se ha visto guiada por sus hallazgos respecto al ego del niño para modificar la técnica clásica, y ha elaborado su método de análisis de niños en el periodo de latencia de manera bastante independiente a mi procedimiento... En su opinión los niños no desarrollan una transferencia-neurosis, por lo que una condición fundamental para el tratamiento analítico está ausente... Mis observaciones me han enseñado que los niños pueden producir bastante bien una transferencia-neurosis, y que surge una situación de transferencia-igual que en el caso de las personas adultas... Además, en la medida en que lo hace sin recurrir a ninguna influencia educativa, análisis no sólo no debilita el ego del niño, sino que en realidad lo fortalece. (págs. 18-19)

Esta cita no sólo enfatiza un desacuerdo fundamental entre Klein y Anna Freud, sino que también parece desestimar el valor que Anna Freud puso en su formación educativa. Más tarde en su carrera, Klein llegó incluso a sugerir que ella misma estaba más cerca de la perspectiva de Sigmund Freud que Anna Freud:

No conozco la opinión de Anna Freud sobre este aspecto de la obra de Freud. Pero, en cuanto a la cuestión del autoerotismo y el narcisismo, parece solo haber tomado en cuenta la conclusión de Freud de que una etapa autoerótica y otra narcisista preceden a las relaciones de objeto, y no haber permitido las otras posibilidades implícitas en algunas de las afirmaciones de Freud como las que me referí a arriba. Esta es una de las razones por las que la divergencia entre la concepción de Anna Freud y mi concepción de la infancia temprana es mucho mayor que la que existe entre los puntos de vista de Freud, tomados en su conjunto, y mi punto de vista. (página 206; Klein, 1952/1986)

Claramente, mientras que Anna Freud sentía que Klein estaba leyendo demasiado en su análisis de los niños, Klein sintió que Anna Freud no había considerado las perspectivas más amplias que permitía la obra de Sigmund Freud. Dada la complejidad de la personalidad individual, puede ser que la verdadera respuesta a esta pregunta sea diferente para cada persona sometida al psicoanálisis.

Colocando a los neofreudianos en contexto - 2: El psicoanálisis de los niños

Antes de continuar con nuestro examen de los teóricos de las relaciones de objetos, es importante detenerse y preguntar por qué el psicoanálisis de los niños recibió tanta atención. Mucha gente piensa en la primera infancia como un momento despreocupado para correr y jugar, un momento en el que nuestros padres se encargan de cada necesidad, y no tenemos ninguna responsabilidad en absoluto. Sin embargo, para muchos niños, la vida tiene problemas mucho más desafiantes que solo los procesos psicológicos normales de crecer. Abuso, descuido, quedar atrapado en medio de un amargo divorcio, estas son solo algunas de las cosas que ocurren en la vida de demasiados niños. Al considerar situaciones en las que la sociedad se ve obligada a intervenir, Anna Freud y sus colegas creyeron que deberíamos cambiar nuestro enfoque de pensar en el “interés superior” del niño y pensar en su lugar en proporcionar la “alternativa menos perjudicial disponible para salvaguardar el crecimiento del niño y desarrollo” (Goldstein, Freud, & Solnit, 1973). Su razonamiento fue que en casos de abuso, negligencia, divorcio, etc., el “interés superior” del niño ya no es posible, y ciertamente no puede ser restaurado por un juez. Por lo tanto, lo mejor que la sociedad puede esperar hacer es ayudar al niño tanto como sea posible. Obviamente, la psicoterapia puede jugar un papel importante en este proceso para aquellos niños que están perturbados emocionalmente.

Sin embargo, queda la pregunta: ¿a qué edad puede ser efectivo el psicoanálisis? La respuesta depende un poco de tu perspectiva. Como ya hemos visto, Anna Freud no consideró a los niños capaces de participar plenamente en el psicoanálisis como pueden hacerlo los adultos; no consideró que su comportamiento de juego fuera lo mismo que la libre asociación. Melanie Klein, sin embargo, consideró que los niños eran buenos sujetos para el psicoanálisis a edades muy tempranas. De hecho, Klein lo llevó un paso más allá: ¡prácticamente consideró que el psicoanálisis era necesario para el desarrollo normal! La infancia de Klein no fue fácil. Su padre parecía cuidar sólo de su hermana Emilie, y Emilie y su hermano Emmanuel acosaban constantemente a Klein. Su hermana más cercana en edad, Sidonie, se apiadó de Klein y le enseñó aritmética y a leer. No obstante, cuando Klein tenía sólo 4 años, tanto ella como Sidonie cayeron con tuberculosis. Sidonie murió, y su muerte fue muy traumática para Klein. Klein sufrió depresión a lo largo de su vida, e incluso pasó algún tiempo en un hospital siendo atendido por ello durante sus 20 años (Syers, 1991; Segal, 2004). Esto pudo haber tenido mucho que ver con el enfoque de Klein en el instinto de muerte y la agresión durante el desarrollo de la primera infancia. Sus propias descripciones de la infancia pueden parecer bastante aterradoras:

Llegamos a ver el miedo del niño a ser devorado, cortado o destrozado, o su terror de ser rodeado y perseguido por figuras amenazadoras, como un componente regular de su vida mental; y sabemos que el lobo devoradora de hombres, el dragón que escupe fuego, y todos los monstruos malvados fuera de mitos y hadas las historias florecen y ejercen su influencia inconsciente en la fantasía de cada niño individual, y se siente perseguida y amenazada por esas formas malvadas. (págs. 254-255; Klein, 1930/1973)

No sólo esos desafíos de la primera infancia son atemorizantes para los individuos, Klein también creía que todos los intentos de mejorar a la humanidad en su conjunto han fracasado porque nadie ha entendido “la profundidad y vigor totales” de los instintos agresivos en cada persona. Klein creía que el psicoanálisis podría ayudar tanto a los individuos como a toda la humanidad aliviando la ansiedad causada por el odio y el miedo que ella propuso que todos los niños experimentaran durante su desarrollo psicodinámico (Klein, 1930/1973). Y así, Klein expresó el siguiente deseo de psicoanálisis:

... ojalá, el análisis infantil se convierta tanto en una parte de la educación de cada persona como lo es ahora la educación escolar. Entonces, tal vez, esa actitud hostil, nacida del miedo y la sospecha, que está latente más o menos fuertemente en cada ser humano, y que intensifica cien veces en él cada impulso de destrucción, dará paso a sentimientos más amables y confiados hacia sus semejantes, y la gente puede habitar el mundo juntos en mayor paz y buena voluntad que ahora. (págs. 267-268; Klein, 1930/1973).

Donald Winnicott

Anna Freud y Melanie Klein representan dos extremos en el debate sobre el desarrollo de la personalidad en la infancia y cómo el psicoanálisis puede ayudar a entender ese desarrollo y tratar los trastornos psicológicos. Anna Freud se adhirió estrictamente a la teoría de su padre, creyendo que los niños pequeños carecían del desarrollo psicológico necesario para participar plenamente en el psicoanálisis adulto. Klein, por otro lado, consideró a los niños bastante avanzados al nacer, siendo el instinto de muerte y sus impulsos agresivos tan importantes como Eros y la libido. En contraste con estos extremos, se desarrolló una escuela independiente de teóricos de las relaciones de objetos con puntos de vista más moderados. Donald Winnicott fue uno de los más influyentes de estos teóricos más moderados, al igual que Margaret Mahler y Heinz Kohut. Vamos a echar un vistazo a algunas de las ideas de Mahler y Kohut en la siguiente sección.

Winnicott (1896-1971) fue pediatra antes de convertirse en analista, por lo que aportó una gran experiencia en la observación de las interacciones madre-bebé al psicoanálisis. Ya muy respetado por su tratamiento médico a los niños, Winnicott se interesó cada vez más por sus trastornos emocionales. Entonces, se unió a un grupo de psicoanalistas que se formaban en Londres bajo la dirección de Sigmund Freud (Winnicott, Shepherd, & Davis, 1986). Su primer analista fue James Strachey, el hombre responsable de traducir gran parte del trabajo de Freud al inglés y quien también fue fundamental para llevar a Klein a Inglaterra. Winnicott continuó su análisis con Joan Riviere, uno de los colegas más cercanos de Klein, y finalmente fue supervisado por la propia Klein (Mitchell & Black, 1995). Por su experiencia previa y espíritu independiente, sin embargo, desarrolló sus propias teorías por separado de las de Klein.

Winnicott veía los primeros años de vida como un momento en el que el niño debía pasar de un estado de omnipotencia subjetiva a uno de realidad objetiva. Cuando un recién nacido tiene hambre, aparece el pecho. Cuando un recién nacido está frío, se envuelve en una manta y se calienta. El bebé cree que ha creado estas condiciones a través de su propio deseo, y así se siente omnipotente. La responsabilidad de la madre durante este tiempo es atender todos los deseos del bebé, anticiparse a las necesidades del niño. En consecuencia, al bebé sí se le conceden sus deseos casi de inmediato. Este sentido subjetivo de sí mismo, como individuo empoderado, es crucial para el núcleo de la personalidad a medida que el niño crece y representa al verdadero yo (Kernberg, 2004; Mitchell & Black, 1995; Winnicott, 1967/1986).

Para que este desarrollo avance de manera saludable, el niño debe tener lo que Winnicott llamó una madre suficientemente buena (Winnicott, 1945/1996, 1968a, b/2002, 1968c/1986). La madre suficientemente buena al principio cumple los deseos del niño de manera inmediata y completa, pero luego se retira cuando no es necesario. Esto crea un ambiente en el que el niño está protegido sin darse cuenta de que está siendo protegido. Con el tiempo, la madre se retira lentamente incluso de la satisfacción inmediata de las necesidades del niño. Esto permite al niño desarrollar un sentido de realidad objetiva, la realidad de que el mundo no satisface inmediata y completamente los deseos y necesidades de nadie, y ese deseo no conduce a la satisfacción. Entonces la madre suficientemente buena no es una madre perfecta en el sentido de que proporciona para siempre todo lo que el niño quiera. En cambio, hace lo que es mejor para el desarrollo del niño, ofreciendo satisfacción y protección cuando es necesario, y retirándose cuando el niño debe perseguir su propio desarrollo. Winnicott consideró la condición única de la madre suficientemente buena como algo bastante fascinante:

Una madre suficientemente buena comienza con un alto grado de adaptación a las necesidades del bebé. Eso es lo que significa “suficientemente bueno”, esta tremenda capacidad que las madres normalmente tienen para entregarse a la identificación con el bebé... La madre está sentando las bases para la salud mental del bebé, y más que la salud - satisfacción y riqueza, con todos los peligros y conflictos que estos traer, con todas las torpezas que pertenecen al crecimiento y desarrollo. (pg. 234; Winnicott, 1968b/2002)

Figura\(\PageIndex{2}\)

Una madre suficientemente buena satisface las necesidades de su hijo, pero se retira cuando el niño no la necesita, eventualmente ya no estando disponible para el niño en un instante. Con el tiempo, esto le permite al niño desarrollar un sentido realista del mundo.

Pregunta de Discusión: Donald Winnicott creía que el desarrollo saludable requería que un niño tuviera una madre lo suficientemente buena. ¿Crees que tuviste una madre (o padre) suficientemente buena, y estás de acuerdo con este enfoque para criar a un infante?

Al menos hay un gran problema al discutir lo extraordinaria que es la madre suficientemente buena: parece ignorar el papel del padre. Sin embargo, este no fue el caso. Si bien Winnicott enfatizó la realidad biológica de que el padre no comparte la misma relación fisiológica que comparten la madre y el hijo, sí reconoció que en el curso del desarrollo el padre juega un papel importante (Winnicott, 1968b/2002, 1968c/1986). Así, al considerar el desarrollo general del niño, reconoce el papel de padres suficientemente buenos:

Debo tener cuidado. Tan fácilmente al describir lo que necesitan los niños muy pequeños puedo parecer estar queriendo que los padres sean ángeles desinteresados, y esperando que el mundo sea ideal... De los niños, incluso de los bebés, se puede decir que no les va bien en la perfección mecánica. Necesitan seres humanos a su alrededor que tengan éxito y fracasen.

Me gusta usar las palabras “suficientemente bueno”. Los padres suficientemente buenos pueden ser utilizados por bebés y niños pequeños, y lo suficientemente bueno significa tú y yo. Para ser consistentes, y así ser predecibles para nuestros hijos, debemos ser nosotros mismos. Si somos nosotros mismos nuestros hijos pueden conocernos. Ciertamente si estamos actuando una parte nos descubrirán cuando nos atrapen sin nuestro maquillaje. (pág. 179; Winnicott, 1969/2002)

La realidad objetiva no es, sin embargo, el objetivo del desarrollo. Es tan extrema como la omnipotencia subjetiva. Si bien es cierto que desear no lleva a la satisfacción, también es cierto que los seres queridos ayudarán a satisfacer nuestras necesidades y deseos lo mejor que puedan. Un individuo que vive enteramente en el ámbito de la realidad objetiva carece del núcleo subjetivo de su verdadero yo y no puede conectarse con los demás. En cambio, viven en expectativa de lo que harán los demás, influenciados enteramente por estímulos externos (Mitchell & Black, 1995). Tales individuos desarrollan lo que se llama un falso autotrastorno (Winnicott, 1964/1986, 1967/1986, 1971). Si bien Winnicott calificó al falso yo como una defensa exitosa, dentro del contexto de desarrollo continuo, no lo consideró una condición de buena salud psicológica (Winnicott, 1964/1986, 1967/1986). No obstante, es parte del desarrollo normal en la vida de cada persona. Por ejemplo, a los niños se les enseña a decir “gracias” incluso cuando tal vez no estén agradecidos por algo. De hecho les enseñamos a mentir, como parte del precio de la socialización. Sin embargo, a algunos niños les resulta difícil debido a la necesidad de restablecer continuamente la importancia del verdadero yo en relación con el yo falso (Winnicott, 1964).

Para Winnicott, el proceso de transición de la omnipotencia subjetiva a la realidad objetiva es crucial para el desarrollo. La experiencia transicional no es solo un concepto, sin embargo, ya que a menudo involucra objetos transicionales. La manta de un niño, o un osito de peluche, es muy importante para el niño. No existen meramente como sustituto de la madre, también son una extensión del propio yo del niño. Esto permite al niño experimentar un mundo que no está completamente bajo su control ni completamente fuera de su control (Kernberg, 2004; Mitchell & Black, 1995). Tal mundo está más cerca de la condición en la que realmente vivimos la mayoría de nosotros, y encaja bien con la definición de Winnicott del padre suficientemente bueno: uno que es honesto y real al tratar con sus hijos. La relación entre el niño y su madre, así como las relaciones entre el niño y su familia más numerosa, están involucradas activamente en esta experiencia transitoria. Hay una conexión íntima entre una madre y un niño cuando están jugando, y esa conexión existe en un terreno común: el espacio de transición que no es ni niño ni madre. Debido a que este es un lugar compartido y secreto, es un símbolo de la confianza y unión entre ellos. Llevado más lejos, este espacio se convierte en una oportunidad para que el niño se vea reflejado en el rostro de la madre. Si la madre es cariñosa y solidaria, el niño es capaz de desarrollar un sentido de sentirse real (Winnicott, 1968a/2002). Si bien la relación con la madre puede ser la más especial, estos fenómenos sí se trasladan al padre y al resto de la familia también (Winnicott, 1966/2002).

Pregunta de Discusión: Winnicott consideró que los objetos de transición eran importantes para ayudar a los niños a desarrollarse sin demasiada ansiedad. ¿Tenías un objeto de transición favorito y todavía lo tienes? ¿Crees que es saludable que los niños tengan esos objetos, y qué podrías hacer con tus propios hijos si los tienes? Si ya tienes hijos, ¿tienen ellos objetos de transición, y alguna vez esperaste conscientemente que los tuvieran?

Winnicott propuso que la transición que se produce durante el desarrollo temprano, de la omnipotencia subjetiva a la realidad objetiva, es facilitada por objetos transicionales. En la imagen de la izquierda, John está abrazando su manta. A la derecha está el otro importante objeto transicional de John, su gorila HaHas, y el viejo oso de peluche del autor. [Imágenes © 2010 Mark Kelland]

Para Winnicott, el proceso psicoanalítico fue una oportunidad para que el paciente reexperimente las experiencias subjetivas tempranas de una relación con la madre suficientemente buena. El terapeuta toma el papel de la madre suficientemente buena, permitiendo que el paciente “esté” espontáneamente en la relación, mientras que el analista trata de anticipar y acomodar las necesidades del paciente. La esperanza es que el analista y el entorno terapéutico permitan reanimarse el desarrollo abortado del paciente, con el verdadero yo del paciente emergiendo como resultado (Mitchell & Black, 1995). Sin embargo, no puede haber una sola técnica en este proceso, ya que cada caso es diferente (Winnicott, 1971). Más importante que la técnica es la habilidad general del analista como analista, su capacidad para hacer uso de diversas técnicas dentro de la sesión psicoanalítica. Quizás el aspecto más importante de esta visión general de lo que es necesario para un psicoanálisis efectivo, según Winnicott, es que el analista necesita haber sido un candidato bueno y saludable en primer lugar. Winnicott creía que “no es fácil convertir a un candidato mal seleccionado en un buen analista...” (Winnicott, 1971).

Aunque Winnicott pudo haber sentido que la técnica no era un truco especial para ser utilizado por cualquiera en la realización del psicoanálisis, sí tenía algunas técnicas favoritas. Como se describió anteriormente, observó la interacción lúdica entre niño y madre, de la misma manera que Klein utilizó su técnica de juego. A Winnicott también le gustó usar el Squiggle Game, una técnica que hace uso de los dibujos del niño y del analista, incluyendo la oportunidad para que cada uno haga cambios en los dibujos del otro. Winnicott creía que este proceso brindaba una oportunidad especial para hacer contacto con el niño, en la que le sentía como si el niño estuviera a su lado ayudando a describir el caso (Winnicott, 1971). En Consultas Terapéuticas en Psiquiatría Infantil, Winnicott (1971) ofrece muchos ejemplos de tales dibujos junto con breves descripciones y análisis de los casos correspondientes.

Para concluir, Winnicott sintió que era importante enfocarse en la salud psicológica, y definió esto como algo mucho más que simplemente pasar cada día, ir a trabajar y criar una familia. Creía que los individuos sanos en realidad vivían tres vidas diferentes: 1) una vida en el mundo, siendo clave las relaciones interpersonales; 2) una realidad psíquica personal, incluyendo la creatividad y los sueños; y 3) su experiencia cultural. Winnicott admitió que era difícil incorporar la experiencia cultural a la vida de un individuo. No obstante, favoreció el espacio de transición entre el niño y su madre, y consideró que dependía de que la madre hubiera sido muy solidaria con el niño durante el desarrollo (Winnicott, 1967/1986). Al considerar el propósito general de la vida, en contraste con la perspectiva de Freud, Winnicott escribió:

... ¿De qué se trata la vida? No necesito saber la respuesta, pero podemos estar de acuerdo en que se trata más de SER que de sexo... Ser y sentirse real pertenecen esencialmente a la salud, y es sólo si podemos dar por sentado que podemos llegar a las cosas más positivas... la gran mayoría de la gente da por sentado sentirse real, pero en ¿Qué costo? ¿Hasta qué punto están negando un hecho, es decir, que podría haber peligro para ellos de sentirse irreales, de sentirse poseídos, de sentir que no son ellos mismos, de caer para siempre, de no tener orientación, de separarse de sus cuerpos, de ser aniquilados, de no ser nada, en ninguna parte? La salud no está asociada con la negación de nada. (págs. 34-35; Winnicott, 1967/1986)

El desarrollo final de la individualidad: Margaret Mahler y Heinz Kohut

Margaret Mahler (1897-1985), también fue pediatra antes de convertirse en analista infantil, y la relación temprana entre un niño y su madre tuvo un impacto significativo en sus puntos de vista de la psicología del ego del desarrollo. Al nacer, según Mahler, un niño está enfocado enteramente en sí mismo, en un estado de narcisismo primario conocido como la fase autista normal. De acuerdo con Sigmund Freud, Mahler creía que en las primeras semanas de vida hay muy pocas catexis de libido fuera del propio niño. Ella tomó prestada la analogía de Freud de un huevo de ave para describir este período en el que el niño tiene mínima interacción con estímulos externos. A través del contacto con la madre, sin embargo, el niño poco a poco toma conciencia de que no puede satisfacer sus necesidades por sí mismo. A medida que el niño toma conciencia débilmente de las actividades de la madre, el niño comienza a pensar en sí mismo y en su madre como un sistema inseparable. Esta conexión íntima entre hijo y madre se llama simbiosis normal (Kernberg, 2004; Mahler, Pine, & Bergman, 1975; Mitchell & Black, 1995). Por importante que sea esta etapa para el desarrollo del niño, el niño aún necesita desarrollar un sentido de individualidad. Ese proceso se conoce como separación-individuación:

Nos referimos al nacimiento psicológico del individuo como proceso de separación-individuación: el establecimiento de un sentido de separación y relación con un mundo de realidad, particularmente en lo que respecta a las experiencias del propio cuerpo y al representante principal de el mundo como lo experimenta el infante, el principal objeto de amor. Como cualquier proceso intrapsíquico, éste reverbera a lo largo del ciclo de vida. Nunca se termina; permanece siempre activa... (pg. 3; Mahler, Pine, & Bergman, 1975)

La separación-individuación, por lo tanto, se refiere a las dos tareas principales que un niño pequeño debe cumplir para crecer. Primero, deben separarse de su madre (incluyendo el entendimiento psicológico de que ellos y su madre son dos seres separados), y luego deben desarrollar plenamente su individualidad. Según Mahler, este proceso implica una serie de cuatro subfases: diferenciación, práctica, acercamiento y consolidación. La subfase más temprana, la diferenciación, es señalada por el aumento del estado de alerta del niño alrededor de los 4 a 5 meses de edad. Después de un “proceso de eclosión”, el niño dirige gran parte de su atención hacia afuera, pero esto se alterna con el niño a menudo volviendo hacia la madre como su punto de orientación. Los objetos de transición, como lo describe Winnicott, también son importantes durante este periodo. A medida que el niño adquiere la edad suficiente para comenzar a gatear, se mueve hacia el mundo y comienza a practicar su capacidad de interactuar con el entorno. La subfase practicante entra en plena vigencia a medida que el niño comienza a caminar, y un aspecto importante de ello es una comprensión plena y física de la separación del niño de su madre. En consecuencia, sus intereses ahora pueden extenderse a los muchos juguetes y otros objetos que el niño descubre en el mundo (Kernberg, 2004; Mahler, Pine, & Bergman, 1975; Mitchell & Black, 1995).

Durante la subfase de acercamiento (aproximadamente de 1 ½ a 2 años de edad), el desarrollo psicológico del niño se pone al día con su desarrollo físico, y el niño potencialmente entra en un estado de confusión y ansiedad. El niño toma conciencia de que la movilidad que obtuvo durante la subfase practicante ha tenido el desafortunado efecto de separar verdadera, y físicamente, al niño de su madre. La angustia que esto causa lleva al niño a registrarse regularmente con su madre por seguridad. Esta es una etapa progresiva, pero a menudo es vista como una regresión por los padres (Mitchell & Black, 1995). Alejar al niño demasiado pronto en esta etapa puede llevar a problemas psicológicos más adelante en la vida, y Mahler instó a que no se pueda enfatizar con demasiada fuerza la importancia de que la madre proporcione una disponibilidad emocional óptima al niño (Mahler, Pine, & Bergman, 1975). Si todo va bien, el niño entrará entonces en la subfase final y consolidará una individualidad definida, y en algunos aspectos de por vida. Mahler creía que este proceso indicaba una estructuralización de largo alcance del ego y signos definidos de que el niño ha interiorizado las demandas parentales, una indicación de que el superego también se ha desarrollado (Mahler, Pine, & Bergman, 1975).

Louise Kaplan, quien trabajó con Mahler durante un tiempo, estaba interesada en aplicar la teoría que Mahler había desarrollado a toda la gama de la vida humana, tanto en términos de edad como de diferencias culturales. Si bien Kaplan coincidió en que el desarrollo más profundo ocurre durante la primera infancia, enfatizó que el propósito de todo esto, desde el punto de vista de la sociedad, es qué tipo de persona crecerá de cada niño.

En los tres primeros años de vida todo ser humano sufre todavía un segundo nacimiento, en el que nace como un ser psicológico poseedor de autosuficiencia e identidad separada. La calidad de sí mismo que un infante logra en esos tres años cruciales afectará profundamente a toda su existencia posterior. (pg. 15; Kaplan, 1978)

Las condiciones de estos primeros años, sin embargo, no siempre son buenas. En muchas culturas las mujeres están oprimidas, a veces violentamente. Esto repercute en la maternidad que estas mujeres son capaces de proporcionar a sus hijos. Los hijos varones pueden ser valorados, pero de manera posesiva. Las niñas pueden ser despreciadas, ya que carecen de los privilegios masculinos que la madre desea que ella misma tuviera (Kaplan, 1978). Por supuesto, no todas las culturas son así. Kaplan describe una amplia variedad de culturas, tanto primitivas como modernas, y considera algunos de los muchos factores que contribuyen a la naturaleza de la edad adulta. Ella comparó culturas cazadoras/recolectores como las Zhun/twasi o las Ik, tribus que se encuentran en el sur de África, ya que se ven obligadas a pasar de viejas formas de vida a formas más modernas. El aumento de la agresividad y el estrés general de la vida que Kaplan observó coincidiendo con estos cambios en la cultura le sugieren que nuestra forma de vida moderna ha llevado a muchos de estos problemas psicológicos. Ella creía que en “cada humano adulto todavía vive un niño indefenso que le teme a la soledad”. Cuando las condiciones sociales son competitivas y/o abusivas, los adultos están tan solos e indefensos como los niños. Según Kaplan, esto sería cierto incluso si hubiera bebés perfectos y madres perfectas (Kaplan, 1978).

Pregunta de Discusión: Mahler creía que los niños se desarrollan a través de tres etapas. Primero el niño se enfoca en sí mismo, luego el niño toma conciencia de su relación íntima con su madre, y finalmente se desarrolla un sentido de individualidad. Si miras tu relación con tus padres, ¿qué etapa te parece más dominante: tu narcisismo, tu simbiosis, o tu separación-individuación?

Heinz Kohut (1913-1981) continuó y amplió esta perspectiva de la importante y reveladora relación entre el desarrollo infantil y la vida y la salud psicológica (o no) de los adultos. Kohut nació en Viena, y estudió medicina en la Universidad de Viena, como lo había hecho Sigmund Freud. También similar a Freud, se tomó algún tiempo para estudiar medicina en París. En 1937, el padre de Kohut murió y él estaba profundamente preocupado. Primero acudió a un psicólogo para recibir tratamiento, pero más tarde buscó el psicoanálisis de August Aichhorn. Aichhorn era un analista muy respetado, y un amigo personal cercano tanto de Sigmund como de Anna Freud. El éxito de su análisis interesó mucho al propio Kohut, y lo llevó a convertirse también en analista. Después de huir de Austria controlada por los nazis en 1939, Kohut finalmente se estableció en Estados Unidos. Continuó su formación psicoanalítica en el Chicago Institute for Psychoanalysis (donde Karen Horney había sido la primera directora asociada), pero no sin dificultad. Inicialmente, Kohut fue profundamente rechazado por el instituto. Posteriormente ingresó a terapia con Ruth Eissler, analista de formación y supervisión del instituto, y esposa de un protegido del respetado Aichhorn. Hacer estas conexiones fue un esfuerzo intencional de buen networking, y Kohut fue posteriormente aceptado en el entrenamiento (Strozier, 2001).

En su teoría, Kohut se centró en el yo y el narcisismo. La mayoría de los teóricos expresan una visión negativa del narcisismo, pero Kohut consideró que cumplía un papel esencial en el desarrollo de la individualidad. La primera infancia es una época de vitalidad, los niños son exuberantes, expansivos y creativos. Kohut estaba interesado en el destino de esta vitalidad, y cómo se puede conservar hasta la edad adulta (Mitchell & Black, 1995). El desarrollo de un yo sano depende de tres tipos de experiencias de autoobjeto. Los autoobjetivos son los adultos que cuidan al niño, y necesitan atender las necesidades tanto fisiológicas como psicológicas. Primero, un niño necesita autoobjetivos que confirmen la vitalidad del niño, que lo miren con alegría y aprobación. En este primer proceso narcisista básico, conocido como reflejo, el niño es capaz de verse a sí mismo como maravilloso a través de los ojos de los demás. Un aspecto importante del reflejo es la empatía, un estado en el que la madre y el niño realmente comparten sus sentimientos como si fueran uno (Strozier, 2001). El segundo tipo de autoobjeto satisface la necesidad del niño de involucrarse con otros poderosos, personas que el niño puede admirar como imágenes de calma, control y omnipotencia. Este segundo proceso narcisista básico, conocido como idealizador, permite al niño experimentar la maravilla de los demás, y considerarse especial por su relación con ellos. Finalmente, el niño necesita experimentar a otros que sean abiertos y similares al niño, permitiendo que el niño sienta una semejanza esencial entre el niño y el autoobjeto. Si bien esto no fue descrito como un proceso narcisista básico, su falta de desarrollo puede verse en la transferencia de hermanamiento que se describe a continuación. Estas diversas relaciones ayudarán al niño a desarrollar un narcisismo saludable, un sentido realista de autoestima. Si bien la realidad comenzará a desmentir este narcisismo, en un ambiente saludable el niño sobrevivirá a la frustración ocasional y a la decepción y desarrollará un yo seguro y resiliente que mantenga algún núcleo de la vitalidad de la primera infancia hasta la edad adulta (Mitchell & Black, 1995).

Una pregunta importante, sin embargo, es ¿cómo se incorporan los autoobjetos al sentido de sí mismo del niño? Como se sugirió anteriormente, el espejado es el primer paso importante. A medida que el niño observa la alegría de la madre y la aprobación del niño, el niño llega a creer que debe ser maravilloso. ¿Por qué si no estaría tan feliz la madre de ver al niño? De igual manera, a medida que el niño observa autoobjetos que son poderosos y tranquilos, esos autoobjetivos que el niño ha idealizado, el niño proyecta la mejor parte de sí mismo sobre esos autoobjetivos. En consecuencia, el niño ve a esos autoobjetivos como maravillosos y, como el niño está con ellos, el niño también debe ser maravilloso. En estas instancias el niño fortalece su propio sentido de sí mismo, su propio narcisismo, en comparación con los demás. Estos procesos se pueden ver en la sesión psicoanalítica con pacientes que no han desarrollado un sano sentido de sí mismo. Exhibirán tres tipos de transferencia autoobjeto hacia el analista: transferencia especular, transferencia idealizadora y transferencia de hermanamiento. Al reflejar la transferencia, la atención del analista permite que el paciente se sienta más real y más sustancial internamente. Al idealizar la transferencia, el paciente llega a creer que el analista es una persona importante y poderosa, y el paciente debe ser valorado en virtud de su asociación con el analista. Y finalmente, en transferencia de hermanamiento, el paciente se siente como si fuera un compañero del analista en proceso de terapia (Mitchell & Black, 1995; Strozier, 2001).

Pregunta de Discusión: Heinz Kohut también consideró necesario un grado de narcisismo para que un niño desarrolle un sentido de individualidad. ¿Es más probable que elijas amigos que te admiren (reflejando), o a quienes admiras (idealizando)? ¿O eliges amigos que sean similares a ti y que te ayuden a desarrollar un sentido realista de sí mismo (hermanamiento)? En cada instancia, ¿tu elección es un deseo abrumador, o solo un aspecto de elegir a tus amigos?

Al final de su carrera, Kohut dirigió su atención hacia un tema que también había captado la atención de Sigmund Freud al final de su carrera: Dios y la religión. Kohut consideró que Freud había cometido un error crucial al evaluar la religión. Freud creía que la religión se desharía con el estudio de la ciencia, pero Kohut consideró que simplemente era incorrecto intentar evaluar la religión de una manera científica. No consideraba a Dios una imagen internalizada del padre aterrador y todopoderoso, sino una internalización de la relación más temprana y maravillosa de la vida: el amor de una madre (Strozier, 2001). De acuerdo con su teoría básica, trató de delinear las necesidades psicológicas precisas que estaban siendo satisfechas por la religión. Lo más importante es que hay algo edificante en la religión. La necesidad de reflejo se suele denominar gracia, los dones que Dios nos da libremente, algo psicológicamente similar al amor mostrado por una madre sosteniendo y abrazando a su amado hijo. Dios es, por supuesto, lo último en idealización, un ser perfecto, omnisciente y todopoderoso. Si bien una inmensa y ornamentada catedral o templo puede parecer increíble para aquellos que son religiosos, otras personas espirituales pueden quedar impresionadas de manera similar mirando hacia abajo desde la cima de una montaña, caminando a lo largo de la orilla del océano o escuchando música hermosa. En cuanto a la necesidad autoobjeto final, el hermanamiento, se puede relacionar fácilmente la comunidad de una congregación religiosa. Quizás no sea casualidad que a menudo escuchemos a sacerdotes y ministros hablar de una congregación como hijos de Dios. Aunque nunca quedó muy claro cuáles eran las creencias religiosas o espirituales propias de Kohut, sí escribió:

Hay algo en este mundo en nuestra experiencia que sí nos eleva más allá de la simplicidad de una existencia individual, que nos eleva a algo más alto, duradero o, como más bien diría, atemporal. (pg. 332; citado en Strozier, 2001)

conexiones entre culturas

Perspectivas culturales sobre el apego padre-hijo

Esta es una historia real. Estaba en nuestro gimnasio local mientras mi hijo mayor estaba en la práctica de gimnasia. Había algunos niños asistiendo a una fiesta en el gimnasio, entre ellos un niño pequeño de unos 2 años que estaba corriendo por una de las plantas de gimnasia. Se cayó y se lastimó, y empezó a llorar. Un par de los entrenadores se acercaron para ayudarlo, pero él simplemente lloró más fuerte y se alejó de ellos aproximadamente. Entonces escuchó a su madre llamarlo. Él corrió hacia su madre, llorando todo el camino, y ella lo metió en sus brazos. Casi de inmediato dejó de llorar, comenzó a retorcerse, y cuando ella lo bajó corrió de nuevo al suelo y comenzó a correr salvajemente en círculos y ¡a gritar de alegría! Este es un maravilloso ejemplo de lo que los psicólogos llaman un apego seguro.

La teoría del apego fue desarrollada por John Bowlby y avanzada por Mary Ainsworth (ver Jarvis, 2004; Mitchell & Black, 1995; Rothbaum, Weisz, Pott, Miyake, & Morelli, 2000). Bowlby consideró que la teoría del apego encajaba dentro de un enfoque de relaciones de objetos a la teoría psicodinámica, pero fue rechazada en gran medida por la comunidad psicodinámica. Propuso una base evolutiva para el apego, una base que sirve a la especie ayudando en la supervivencia del lactante. En otras palabras, el apego entre un lactante y sus cuidadores primarios ayuda a asegurar que tanto el lactante permanezca cerca de los padres (los objetos, si consideramos la teoría de las relaciones de objetos) como los padres respondan rápida y adecuadamente a las necesidades del lactante. Ainsworth estudió los estilos de apego de los niños utilizando una técnica llamada la extraña situación. En la extraña situación, uno de los cuidadores (digamos la madre) lleva a un niño a una sala de juegos poco familiar, y le permite explorar. Entra un extraño, interactúa con la madre, y luego trata de interactuar con el niño. La madre se va, luego regresa, el extraño se va, y luego la madre se va de nuevo. Luego regresa el extraño, luego se va, y finalmente regresa la madre. A lo largo de todos estos eventos, se observa al niño como evidencia de tener una base segura (sentirse lo suficientemente cómoda como para explorar la habitación desconocida), ansiedad por separación (por la ausencia de la madre), ansiedad por extraños (por la presencia del extraño) y, finalmente, por su apego a su madre ( cuando la madre regresa al final del experimento) (Jarvis, 2004). Un niño con apego seguro, como en la historia anterior, se sentirá libre de explorar un nuevo entorno. Cuando está herido o asustado, sin embargo, el niño buscará a su madre para protección y consuelo. Habiendo encontrado esa comodidad, habiendo afirmado su base segura, el niño luego se aventurará de nuevo. Pero, ¿es esto cierto para los niños de todas las culturas?

Se ha sugerido que la teoría del apego y las interpretaciones de la extraña situación están incrustadas en las perspectivas e ideales occidentales, particularmente en los de los estadounidenses blancos de clase media. En particular, un apego seguro parece promover la independencia del niño, y su capacidad para separarse de la madre y salir al mundo. Una de las medidas clave de un apego seguro es que el niño sea consolado por la presencia de su madre, particularmente después de que el niño haya estado en presencia de extraños. Sin embargo, desde estas perspectivas surgen numerosos problemas culturales. Por ejemplo, en muchos hogares afroamericanos los niños son criados por diferentes miembros de una familia extendida, posibles incluyendo individuos que no están relacionados con la familia. Así, los niños afroamericanos criados en tal ambiente pueden responder de manera bastante diferente a la extraña situación, puede que no sea novedosa para ellos (Belgrave & Allison, 2006). Como se mencionó brevemente en el Capítulo 1, Kenneth y Mamie Clark fueron dos individuos muy importantes que estudiaron el desarrollo de los niños afroamericanos. Respectivamente, fueron el primer hombre afroamericano y mujer afroamericana en recibir títulos de doctorado en psicología. Además de estudiar la identificación racial en niños afroamericanos durante la década de 1940 (Clark y Clark, 1947), establecieron lo que se convirtió en el Centro Northside para el Desarrollo Infantil en Harlem, Nueva York. Principalmente bajo la guía de Mamie Clark, el centro brindó una amplia gama de servicios psicológicos que incluyen consultas para problemas conductuales y emocionales, orientación vocacional para adolescentes y educación para la crianza de los hijos para padres afroamericanos. Además, el centro brindó los mismos servicios para un menor número de niños blancos y puertorriqueños de familias de clase trabajadora en Harlem. El objetivo de Mamie Clark era darle a los niños de Harlem la misma sensación de seguridad emocional que había disfrutado cuando era niña, una sensación de seguridad que era esquiva en los barrios pobres de Harlem (Lal, 2002).

Rothbaum et al. (2000) compararon las perspectivas estadounidenses sobre el apego a las de Japón, un país con condiciones socioeconómicas similares pero con una historia y cultura muy diferentes. Se ha considerado que la teoría del apego tiene tres hipótesis centrales universales: sensibilidad, competencia y base segura. Para que un niño se sienta seguro, la madre debe responder rápida y adecuadamente cuando el niño percibe una amenaza. Es decir, debe ser sensible a las necesidades del niño. Cuando un niño se siente seguro y tiene una relación segura con sus cuidadores primarios, la teoría del apego predice que el niño crecerá social y emocionalmente competente. Y finalmente, la base segura está íntimamente ligada a la exploración del medio ambiente por parte del niño y la capacidad del niño para responder adecuadamente a los estímulos ambientales.

Si comparamos Japón con Estados Unidos, y cómo definimos cada uno de los factores enumerados anteriormente, llegamos a conclusiones muy diferentes. Según Rothbaum et al. (2000), los llamados padres sensibles en Estados Unidos enfatizan la autonomía del niño. Esperan que sus hijos exploren el entorno, y esperan a que sus hijos expresen sus necesidades antes de responder. En Japón, sin embargo, las madres tratan de anticiparse a las necesidades de sus hijos, y promueven la dependencia del niño de su madre. En Japón, las madres enfatizan la emoción y los factores sociales, a diferencia de la comunicación y los objetos físicos. Se observan diferencias similares con respecto a la competencia social. Se espera que un estadounidense que crezca socialmente competente (que se supone que es el resultado de apegos seguros en la infancia) sea independiente y autosuficiente, dispuesto a expresar y defender sus propias opiniones. En Japón, sin embargo, como en todas las culturas colectivistas típicas, se espera que un adulto socialmente competente dependa de lo social dentro del grupo y emocionalmente contenido (Rothbaum et al., 2000). Con respecto a la base segura, en Estados Unidos se espera fomentar primero la autonomía, exploración y orientación general del niño hacia el medio ambiente. En contraste, se anima a los niños japoneses a enfocarse más en sus madres, tanto en situaciones angustiantes como en aquellas que involucran emociones positivas. Dado que las expectativas de cada aspecto de la teoría del apego son tan diferentes en Japón y Estados Unidos, que se supone que son representativas de las sociedades occidentales y orientales, Rothbaum et al. (2000) cuestionan si la teoría del apego en sí es verdaderamente universal. No cuestionan que los niños y sus padres forman apegos importantes y profundamente significativos, pero sí cuestionan si el apego puede evaluarse razonablemente de la misma manera en todas las culturas.

Hay otros investigadores, sin embargo, que cuestionan si las perspectivas de Rothbaum et al. (2000) justifican rechazar la universalidad de la teoría del apego. Por ejemplo, Posada y Jacobs (2001) reconocen diferencias de comportamiento entre diferentes culturas, pero enfatizan que todos los niños tienen el potencial de desarrollar relaciones de base seguras con sus padres y los posteriores apegos seguros. Es importante tener en cuenta que la teoría de Bowlby se propuso originalmente en un contexto evolutivo y los humanos son, después de todo, primates. Además, Ainsworth acuñó por primera vez el término relación de base segura después de estudiar una comunidad rural africana en Uganda, no en una cultura occidental (Posada y Jacobs, 2001). Rothbaum et al. (2000) también sugieren que la relación entre las madres japonesas y sus hijos se expresa mejor por amae, una dependencia y presunción del amor ajeno. Amae ha sido descrito como lo que siente un niño al buscar a su madre (considere al niño en el cuento al inicio de esta sección, ya que corrió llorando a su madre). Sin embargo, cuando la pregunta se hace de la manera correcta, las madres japonesas preferirían que sus hijos encajaran en una definición de niño seguro en lugar de uno que experimenta amae (van IJzendoorn y Sagi, 2001). De hecho, el significado mismo de amae no se entiende claramente, y puede que no se pueda comparar fácilmente con comportamientos reconocidos en las culturas occidentales (Gjerde, 2001). También puede ser cierto que las relaciones inseguras pueden ser más adaptativas en algunas culturas que los apegos seguros, y nuestro malentendido de estos conceptos no nos permite concluir qué perspectiva de la teoría del apego, si la hubiera, debería preferirse (Kondo-Ikemura, 2001).

Por último, dado que a veces surgen problemas de apego, y dado que el apego debe definirse dentro de un contexto relacional, ¿es una terapia individual como el psicoanálisis el mejor curso? Si la terapia familiar pudiera ser una mejor opción en algunas circunstancias, ¿se está haciendo algo para abordar los temas culturales ahí? Afortunadamente, la respuesta es sí. Los psicólogos han comenzado a comparar y contrastar la terapia familiar en culturas tan diversas como Japón, Israel y las Islas Vírgenes de Estados Unidos (Dudley-Grant, 2001; Halpern, 2001; Kameguchi & Murphy-Shigematsu, 2001; véase también Kaslow, 2001). De acuerdo con los sentimientos esperanzadores que Melanie Klein expresó con respecto al psicoanálisis infantil, Kaslow (2001) cree que la psicología familiar tiene un papel que desempeñar “en la tarea de asumir los desafíos de trabajar con y para las familias en la creación de un mundo más saludable, más pacífico y menos violento para todos”.

Una perspectiva contemporánea: Otto Kernberg

Otto Kernberg (1928-presente) es una de las figuras principales de la teoría psicodinámica en la actualidad. Kernberg se ha centrado en dos grandes caminos: tratar de integrar las diversas teorías psicodinámicas, la psicología del ego y las relaciones de objetos en una perspectiva unificada y tratar de proporcionar una metodología basada en la investigación para el tratamiento de pacientes, particularmente pacientes con personalidad límite organización (una formación de identidad patológica que incluye todos los trastornos principales de la personalidad; Kernberg, 2004, Kernberg y Caligor, 2005).

A pesar de las diferencias aparentemente significativas entre la teoría clásica de Freud y las teorías de los neo-freudianos que hemos examinado anteriormente (así como otras que no hemos mirado), Kernberg ha hecho un trabajo admirable al llevar las teorías a un marco cohesivo. Esto se logró estableciendo una serie jerárquica de niveles de desarrollo en los que el fracaso en el desarrollo normalmente causa tipos característicos de trastornos, mientras que el desarrollo exitoso conduce a un individuo sano. A diferencia de Freud, Kernberg cree que un infante comienza la vida como un ser emocional incapaz de separar su propia realidad de las demás a su alrededor. A medida que el niño experimenta relaciones de objetos en esta primera etapa de desarrollo, esas emociones se convierten en los impulsos descritos por Freud: las emociones agradables conducen a impulsos libidinales y las emociones desagradables conducen a impulsos agresivos. Durante la segunda etapa de desarrollo, el desarrollo continuo del niño en relación con los demás lleva a comprender que los objetos pueden ser tanto negativos como positivos (el proceso de división descrito por Klein), y esto lleva a una reducción en la intensidad del amor y el odio hacia esos objetos. En otras palabras, el niño puede amar a individuos defectuosos, ya que el niño no necesita amar por completo o odiar completamente los objetos importantes de su vida. En términos simples, según Kernberg, los individuos que no logran lograr la primera etapa de desarrollo, entendiendo que están separados de los demás, desarrollan trastornos psicóticos. Los individuos que no logran lograr la división necesaria en la segunda etapa de desarrollo desarrollarán trastornos límite, caracterizados por una fijación exagerada en las representaciones “malas” del yo y los objetos (Kernberg, 2004). Completar estas dos primeras etapas no termina el proceso, sin embargo, porque el tercer nivel es el descrito por el propio Freud: la etapa de desarrollo en la que los impulsos id (emocionales) inconscientes amenazan el sentido del individuo de lo que es un comportamiento bueno y aceptable. Así, los trastornos neuróticos clásicos aún enfrentan potencialmente a quienes han ido más allá de las patologías psicológicas más severas de afecciones psicóticas y limítrofes (Kernberg, 2004; Mitchell & Black, 1995). Examinaremos la teoría de Kernberg con más detalle al final del capítulo, donde examinaremos su teoría psicoanalítica de los trastornos de la personalidad.

En 2004, Kernberg publicó un excelente libro titulado Controversias contemporáneas en teoría psicoanalítica, técnicas y sus aplicaciones. En este capítulo hemos visto que surgieron muchos desacuerdos entre teóricos neo-freudianos, y a primera vista sus teorías parecen estar más en desacuerdo de lo que coinciden. Kernberg, sin embargo, tiene esto que decir:

Las teorías psicoanalíticas de relaciones de objetos constituyen un espectro de enfoques tan amplio que podría decirse que el psicoanálisis mismo, por su propia naturaleza, es una teoría de las relaciones de objetos: toda teorización psicoanalítica trata, después de todo, del impacto de las relaciones de objetos tempranas en la génesis del inconsciente el conflicto, el desarrollo de la estructura psíquica y la re-actualización o promulgación de relaciones de objetos internalizados patogénicos pasados en los desarrollos de transferencia en la situación psicoanalítica actual. (pg. 26; Kernberg, 2004)

Ofrece un excelente resumen de los elementos básicos de los teóricos que hemos examinado (Klein, Winnicott, Sullivan, Mahler), así como algunos que no tenemos (Fairbairn, Jacobson), y cómo sus teorías pueden ser mezcladas con la teoría psicoanalítica freudiana clásica. Luego examina cómo los psicoanalistas abordan hoy una amplia variedad de temas no resueltos, entre ellos: la teoría de doble impulso de Freud (libido y agresión), homosexualidad y bisexualidad, luto y depresión, violencia social y la resistencia entre muchos en el campo del psicoanálisis a mejorar la investigación y cambios en la educación y formación psicoanalítica (Kernberg, 2004).

En el capítulo final de su libro sobre Controversias contemporáneas..., Kernberg examina la progresión histórica del pensamiento psicoanalítico en países de habla inglesa (las llamadas escuelas de inglés). Las “polémicas discusiones” de la década de 1940 llevaron a un acuerdo mutuo para discrepar entre tres grandes líneas de pensamiento: los psicólogos del ego que siguieron a Anna Freud, los teóricos de las relaciones de objetos siguiendo a Melanie Klein, y la escuela independiente que incluía a D. W. Winnicott. Si bien el resultado de estas discusiones fue delinear las diferencias entre estos enfoques, con el tiempo los psicoanalistas practicantes reconocieron las limitaciones de cada enfoque (Kernberg, 2004). Entonces, muchos teóricos y médicos comenzaron a reunir aquellos elementos de cada enfoque que eran más valiosos. En el camino surgieron algunas perspectivas muy diferentes, como las de Kohut y su autopsicología y los puntos de vista culturalistas de Sullivan, y el campo cambió drásticamente. Kernberg también contrasta estos desarrollos con los de la escuela francesa de psicoanálisis, un enfoque algo más tradicional que enfatiza el método psicoanalítico sobre la técnica (Kernberg, 2004). Concluye sugiriendo que el futuro del pensamiento psicoanalítico puede ser una mezcla de las escuelas de inglés y francés (Kernberg, 2004). Una notable psicoanalista francesa temprana fue la princesa Marie Bonaparte, amiga personal de Sigmund y Anna Freud. En un capítulo posterior veremos brevemente sus contribuciones a la teoría psicoanalítica.