7.3: Las relaciones humanas y una perspectiva moderna sobre la psicología de la mujer

A pesar de las valiosas contribuciones de las mujeres incluidas entre los neo-freudianos, y la sugerencia de Horney de la envidia del útero como una poderosa contraparte de la envidia del pene, las teorías sobre la psicología de la mujer permanecieron enmarcadas dentro de una perspectiva psicodinámica. Hasta, es decir, la década de 1970, cuando Jean Baker Miller y un grupo de compañeras crearon una revolución en nuestra comprensión potencial de la psicología de la mujer.

Jean Baker Miller y el Grupo Stone Center

En 1974, Wellesley College en Massachusetts estableció el Centro de Investigación sobre la Mujer, y en 1981, se estableció el Stone Center for Developmental Services and Studies. Trabajando en colaboración como Wellesley Centers for Women (WCW), el Centro de Investigación sobre la Mujer realiza una variedad de estudios interdisciplinarios sobre temas relacionados con la equidad de género, mientras que el Stone Center se enfoca en el bienestar psicológico y una comprensión integral del desarrollo humano, particularmente el desarrollo psicológico de las mujeres. Una amplia gama de información sobre la WCW se puede encontrar en su página web (http://www.wcwonline.org).

Jean Baker Miller (1927-presente) era una psicoanalista practicante que ya había escrito un libro sobre el psicoanálisis de la mujer cuando publicó Hacia una nueva psicología de la mujer (Miller, 1976). A este libro se le ha atribuido nada menos que cambiar la forma misma en que estudiamos la psicología de la mujer. Desde la obra más temprana de Sigmund Freud, las mujeres fueron vistas como inferiores, y los llamados atributos femeninos (por ejemplo, vulnerabilidad, debilidad, emocionalidad, ayudar a los demás; ver Miller, 1976) fueron vistos como psicológicamente débiles. Miller y sus colegas del Stone Center han trabajado arduamente para cambiar esa perspectiva. Normalmente trabajando en colaboración, publicando colecciones de escritura en libros como Women's Growth in Connection (Jordan, Kaplan, Miller, Stiver y Surrey, 1991), Women's Growth in Diversity (Jordan, 1997b) y The Complexity of Connection (Jordan, Walker, & Hartling, 2004), desarrollaron un modelo relacional de desarrollo humano que se enfoca en conexiones, desconexiones, mutualidad y empatía. Ejemplos de cómo las relaciones pueden dañarse cuando una persona busca conexión pero la otra busca desconectarse están a nuestro alrededor. Miller presentó un ejemplo de una paciente que identificó como Doris. Doris estaba tratando de compartir con su esposo lo molesta que estaba después de un día de que le resultaba muy difícil tratar con sus colegas en el trabajo:

Escuchó durante unos diez minutos. Eso es sobre su límite. Entonces dijo: “Aw, no dejes que los bastardos te molesten”. Ese es el tipo de cosas que sospecho. Suena bien e incluso de apoyo. Pero realmente significa: “Cállate. Ya he escuchado bastante”. (pg. 100; Miller, 1976)

Más recientemente, a medida que los miembros del Stone Center adquirieron cada vez más conciencia del papel de la cultura en el desarrollo, el modelo relacional evolucionó hacia la teoría relacional cultural (ECA) del desarrollo humano (Jordan & Walker, 2004). La inclusión de la cultura en la teoría no debe subestimarse ni darse por sentada. Las teorías psicológicas no son inmunes al sesgo inherente a las sociedades que buscan mantener sus estructuras jerárquicas de poder. Las sociedades occidentales son altamente individualistas, y cuando la individualidad se ve favorecida en nuestras teorías, el resultado puede ser desafortunado:

En una cultura que valoriza la separación y la autonomía, las personas con privilegios culturales pueden parecer falsamente más autosuficientes y así serán juzgadas como más sanas, más maduras, más dignas del privilegio que brinda la sociedad. Aquellos que disfrutan de menos privilegios culturales (ya sea en virtud de raza, etnia, orientación sexual o situación económica) probablemente serán vistos como deficientes y necesitados. Es más probable que estén sujetos a desventajas sistemáticas y a la vergüenza cultural. (págs. 4-5; Jordan & Walker, 2004)

Teoría relativo-cultural

Miller estableció las bases de ECA abordando dos diferencias fundamentales en el estatus y el poder que forman parte de la vida humana: las diferencias entre niños y adultos, y las diferencias entre niños/hombres y niñas/mujeres. Los niños carecen de los privilegios de la edad adulta, pero esto es temporal, y es el papel de los padres y otros adultos (por ejemplo, maestros) ayudar a los niños a crecer. En la mayoría de las culturas modernas, las mujeres suelen carecer de los privilegios de los hombres, y en gran medida eso continúa hoy en día. Dado que las diferencias entre hombres y mujeres son permanentes, suelen desarrollarse fenómenos culturales en los que los hombres buscan mantener su poder y estatus sobre las mujeres. Esta es la razón por la cual la psicología, un campo tradicionalmente dominado por los hombres, ha equiparado los atributos femeninos con la patología psicológica (Miller, 1976). Curiosamente, no sólo los hombres participan en este sesgo. Anna Freud no desafió las opiniones de su padre sobre las niñas y las mujeres, Melanie Klein afirmó estar más cerca del punto de vista de Freud que incluso su hija, y Marie Bonaparte creía que las mujeres que no aceptan el papel definido para ellas por los hombres nunca serían capaces de experimentar satisfacción sexual. No es raro que un grupo subordinado participe en este rol adaptativo, según Miller, y como resultado las mujeres pueden haber obtenido su mayor ventaja: la responsabilidad, y con ella el privilegio, de la intensa conexión emocional necesaria para criar a un hijo (Miller, 1976).

Considerando la relación objeto primario necesaria para que un niño crezca y prospere, la relación entre una madre y su infante, relación en la que la madre sirve primero al niño, muchos atributos femeninos adquieren un nuevo significado. La vulnerabilidad, la debilidad, la impotencia, la emocionalidad, la participación en el desarrollo de los demás, la cooperación y la creatividad son esenciales para entregarse a los demás, lo cual es necesario para cuidar a un bebé, mientras que al mismo tiempo permite que ese bebé desarrolle su propio sentido de dominio sobre el mundo y su propio sentido de individualidad. ¿Debería sorprender que las mujeres quieran relacionarse con otros adultos de la misma manera? Según Miller, una de las mayores dificultades que enfrentan los hombres en las relaciones con las mujeres es que los hombres realmente quieren recuperar esos mismos elementos de personalidad que los hombres han delegado a las mujeres, y eso dio lugar al papel definido de la mujer en la sociedad. Al cumplir esta tarea, a medida que las mujeres avanzan en su propio lugar dentro de la sociedad, los hombres tendrán que adaptar sus estrategias de afrontamiento (Miller, 1976).

Ahora consideremos los elementos esenciales del ECA. En ECA, el concepto de relaciones de objetos se ve a la luz de las conexiones vs. desconexiones. La gente busca conexiones: familiares, amigos, clubes, grupos eclesiásticos, vecinos, la lista continúa. Muy pocas personas viven aisladas, y menos aún lo quieren de esa manera. Pero esto plantea una pregunta sobre el significado de la palabra “yo”. Si la experiencia de una mujer se basa en conexiones, ¿las mujeres desarrollan un sentido de sí mismo y cuál es la naturaleza de ese yo? Miller (1991) sugiere que no nos vemos atrapados en tecnicismos con respecto a las palabras que usamos para definir este constructo, sino que simplemente aceptamos una definición de auto de mente abierta. A ella le parece que los niños desarrollan un sentido de sí mismo más claramente delineado, mientras que las niñas pueden desarrollar un sentido de sí mismo más abarcador. Las mujeres sí hablan más de las relaciones, pero no porque quieran o necesiten ser dependientes o independientes. Las mujeres simplemente quieren estar en relaciones con los demás, estar conectadas. Mirando más de cerca el significado de ser “dependiente” en una relación, Stiver (1991) sugiere que las mujeres a menudo adoptan un papel de aparente dependencia en las relaciones con los hombres para conectarse con ellos de una manera aceptable a la perspectiva de rol de género del hombre. No le parece que las mujeres sean más dependientes en las relaciones que los hombres, pero cuando sí buscan conexión lo hacen por cualquier medio necesario. Entonces cuando es necesario para formar conexiones, Stiver considera “depender” de otra como parte de una dinámica interpersonal:

Me gustaría definir la dependencia como: Un proceso de contar con otras personas para brindar ayuda para hacer frente física y emocionalmente a las experiencias y tareas que se encuentran en el mundo cuando uno no tiene suficiente habilidad, confianza, energía y/o tiempo. Lo he definido como un proceso para recalcar que no es estático sino que cambia con oportunidades, circunstancias y luchas internas. (pg. 160; Stiver, 1991)

Hacer conexiones exitosas implica otros dos procesos importantes: la mutualidad y la empatía. Estos constructos estrechamente relacionados entran en juego en relaciones significativas. Mutualidad se refiere a que ambos participantes (o más, según sea el caso) en una relación que estén totalmente comprometidos en la conexión. Cada persona está interesada y consciente del otro, está dispuesta y capaz de compartir sus pensamientos, sentimientos y necesidades, no se manipulan entre sí, valoran la conexión y están abiertos al cambio. Quizás lo más importante es que también experimentan empatía con otras personas (Jordan, 1991a). La empatía, según Jordan (1991b), es “una comprensión de ese aspecto del yo que implica nosotros-ness, trascendencia del yo separado, desconectado”. Jordan reconoce una conexión entre sus puntos de vista y los de Kohut, quien consideró la empatía un aspecto esencial del reflejo que ayuda a un infante a verse primero a través de los ojos de otro mientras juega con su madre (ver también Mitchell & Black, 1995; Strozier, 2001). La empatía es un proceso cognitivo y emocional complejo necesario para un sentido de separación dentro de la conexión, y la autoempatía es un constructo terapéutico importante (Jordan, 1991b). Las interacciones de tal intimidad no son nuevas en la teoría de las relaciones de objetos, sino que generalmente solo se consideran en el contexto de la relación más temprana entre madre e hijo. ECA considera la mutualidad y la empatía como atributos esenciales de las conexiones hechas por los adultos, particularmente las conexiones hechas por mujeres. Una consideración que a menudo se pasa por alto es que la mutualidad y la empatía necesitan ser enseñadas y aprendidas. Por ejemplo, la “madre suficientemente buena” de Winnicott no aparece simplemente cuando nace un niño (Surrey, 1991).

Pregunta de discusión: La teoría relativo-cultural propone que las personas busquen conexiones en sus vidas, como familiares, amigos, grupos eclesiásticos, clubes, etc. ¿De qué grupos te consideras miembro, y qué tan importante para ti es esa membresía? ¿Tú, o la gente que conoces, considera que los grupos a los que pertenecen son más importantes que ellos mismos?

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Según la teoría relativo-cultural (ECA), las mujeres buscan conexiones en sus vidas, y se apoyan mutuamente con mutualidad y empatía. Estos atributos han ayudado a las mujeres en su papel como las principales cuidadoras de nuestros hijos. Sin embargo, como teoría cultural, ECA sugiere que estos llamados atributos femeninos son el resultado de roles de género, no de alguna diferencia inherente entre hombres y mujeres.

La fuente de mayor sufrimiento en la vida, según RCT, es la desconexión. Una desconexión aguda a menudo puede ser reconocida por la pérdida de energía en el momento. Esto puede ir seguido de emociones negativas, como la tristeza, la ira o la depresión. Puede haber un mayor sentido de autoconciencia y la conciencia relacional puede ralentizarse, incluso podemos inmovilizarnos (Jordan, 2004). Después de repetidas desconexiones podemos tener miedo de recurrir a otros en busca de ayuda y apoyo, incluso cuando más lo necesitamos. A esto se le ha referido como la paradoja central de la conexión/desconexión. Cuando lastimamos a alguien que amamos, o somos lastimados por alguien que amamos, el conflicto suele llevar al retiro y al desarrollo de estrategias de desconexión. Como consecuencia de este proceso continuo, aunque todos compartimos el deseo de conectarnos con los demás, quienes han sido lastimados por sus seres queridos creen que pueden conectarse con los demás solo si retienen parte de sí mismos cuando intentan conectarse. Dentro del contexto del ECA, este deseo de conexión, aunque se retiene, también se conoce como la paradoja relacional central (Miller et al., 2004).

Esto muy bien puede ser un factor significativo en el hecho de que tantos matrimonios terminan en divorcio. El matrimonio es probablemente la conexión más significativa que los adultos en las culturas occidentales eligen hacer, por lo que el divorcio también sería la desconexión más significativa. Ciertamente no hay una respuesta fácil para la alta tasa de divorcios, pero una posibilidad interesante ha sido sugerida por Harville Hendrix, quien se especializa en terapia conyugal. Hendrix (1988) cree que elegimos una pareja a partir del reconocimiento inconsciente de las características que tienen en común con nuestros padres, y que esperamos a través del matrimonio resolver el daño psicológico y emocional que sufrimos de niños. En otras palabras, pensamos que nos estamos conectando con nuestro cónyuge, pero realmente queremos reconectarnos con nuestros padres. Desafortunadamente, esto crea una conexión falsa, una conexión que no se puede resolver fácilmente, especialmente dados los estilos de comunicación aparentemente diferentes de hombres y mujeres (Gray, 1997, 1999, 2002, 2004; Vincent, 2006).

Entonces, ¿cómo resolvemos los problemas de desconexión? La terapia relacional se basa en la idea de que un terapeuta puede proporcionar una relación en la que el paciente pueda experimentar conexión, mutualidad y empatía. Al observar los enfoques terapéuticos de personas como Sigmund Freud, Winnicott y Kohut, Judith Jordan (1997a) sostiene que el compromiso real en la relación terapéutica es distante y desconectado. Ella siente que un aspecto obvio y pasado por alto de la terapia es que cuanto más comprometido está el terapeuta, más uno mejora el yo, el otro, y la relación. En consecuencia, la relación terapéutica puede mejorar la capacidad de uno para ser más completo, real e integrado en otras relaciones también. Esta perspectiva relacional, que proporciona la base para la terapia relacional, se basa en tres principios:

1. Que la gente crezca en, a través y hacia las relaciones.
2. Para las mujeres en particular, la conexión con los demás es fundamental para el bienestar psicológico.
3. El movimiento hacia la mutualidad relacional puede ocurrir a lo largo de la vida, a través de la empatía mutua, la capacidad de respuesta y la contribución al crecimiento de cada individuo y a la relación. (Jordania, 1997a)

Una vez más vemos la importancia de la empatía. La empatía implica algo más que compartir los sentimientos de la otra persona, enfatiza la capacidad de “sentirse” en la experiencia de la otra persona (Jordan, 1997a; Mitchell & Black, 1995). Kohut enfatizó la importancia de la empatía, al igual que el psicólogo humanista Carl Rogers. En contraste con la empatía, el énfasis que ha existido en la terapia sobre el yo autónomo como “yo real” puede dar como resultado la creación de individuos patológicamente aislados, individuos que se sienten autosuficientes, pero que realmente están desconectados de los demás. La terapia relacional no se centra en el yo, sino en las relaciones. Para lograr este objetivo, el terapeuta debe estar dispuesto a responder a sus pacientes de una manera auténtica (Miller, Jordan, Stiver, Walker, Surrey, & Eldridge, 2004). Si el terapeuta puede transmitir al paciente que se mueve, el paciente se moverá, sabiendo que sus pensamientos y sentimientos han llegado a otra persona, sí importan, y pueden ser parte de una experiencia mutua. Esta es una conexión, y parece ser la fuente clave de cambio en la terapia relacional (Miller et al., 2004).

Pregunta de Discusión: La terapia relacional se enfoca en brindar un ambiente para que el paciente experimente la conexión, la empatía y la mutualidad. Se requiere un terapeuta comprometido. ¿Cuáles son tus ideas sobre cómo se debe llevar a cabo la terapia?

conexiones a través de culturas

Janet Surrey y Perspectivas Orientales sobre las Relaciones Humanas

Janet Surrey es una de las integrantes fundadoras del grupo Stone Center, y desde hace más de 20 años trabaja para sintetizar la atención budista con la teoría relacional-cultural y la terapia relacional. La mayoría de la gente piensa en la meditación mindfulness como una actividad solitaria, pero en su esencia está el deseo de conectar con el espíritu universal que todos compartimos. Entonces, desde esta última perspectiva, la meditación mindfulness fomenta una conexión profunda con los demás. Conectarse con los demás también es el núcleo de la terapia relacional (con la desconexión vista como la principal causa de sufrimiento en la vida). Así, la práctica de la meditación mindfulness puede potenciar las conexiones buscadas en la terapia relacional, y la terapia relacional puede potenciar la atención al momento presente tanto en la terapia relacional como en las relaciones cotidianas.

De particular valor para el terapeuta, la práctica de la meditación mindfulness puede profundizar las habilidades empáticas de uno. Según Surrey, durante una sesión de terapia informada en la atención plena el terapeuta experto está atento a sus propias sensaciones, sentimientos, pensamientos y recuerdos ya que el paciente está describiendo los mismos fenómenos psicológicos. Esto ayuda al terapeuta tanto a experimentar al paciente como a atender el flujo de la relación. Así, el terapeuta puede ser plenamente consciente de las cualidades cambiantes de las conexiones y desconexiones dentro de la relación terapéutica. Aunque los terapeutas suelen confiar en la interacción verbal, la práctica de la atención plena ofrece una oportunidad única para experimentar un silencio consciente. Una oportunidad tan rara de silencio en la ajetreada vida de uno puede crearse en la conexión genuina que resulta de una relación sana y significativa (Surrey, 2005).

Surrey no es de ninguna manera el único en establecer conexiones entre la atención plena budista y el valor de las relaciones o las formas relacionales de terapia. Su Santidad el Dalai Lama ha enfatizado que los seres humanos no pueden vivir aislados, nuestra misma naturaleza es que somos animales sociales. Nuestras comunidades, de hecho toda nuestra sociedad, requieren que vivamos cooperativamente. Esta cooperación se logra mejor a través del amor y la compasión. No es suficiente, sin embargo, cuidar sólo a quienes nos cuidan. Cuando albergamos emociones negativas hacia aquellos que no nos gustan, esas emociones negativas nos hacen daño a nosotros mismos. Así, el Dalai Lama considera esencial cultivar la ecuanimidad, la capacidad de cuidar a todos por igual, sin importar quiénes sean (Dalai Lama, 2001, 2002). De igual manera, el ampliamente respetado monje budista Thich Nhat Hanh (nominado al Premio Nobel de la Paz por Martin Luther King, Jr.) enfatiza la importancia de practicar la atención plena dentro de un grupo solidario, y luego extender la compasión que surge a todos los demás (Thich Nhat Hanh, 1995, 1999).

Dentro del campo de la psicología, el conocido terapeuta/autores Jon Kabat-Zinn, quien desarrolló el programa Mindfulness Based Stress Reduction, y Steven Hayes, el fundador de, han enfatizado la importancia de las relaciones con otras personas y el mundo que nos rodea, así como cómo la atención plena puede ayudar a mejorar esas relaciones (Hayes, 2004; Hayes et al., 1999; Kabat-Zinn, 1990). Además, las relaciones personales parecen ser particularmente importantes para una variedad de grupos en la sociedad estadounidense, incluyendo: afroamericanos (Belgrave y Allison, 2006; Cook & Wiley, 2000; Taylor et al., 2004), nativos americanos (Axelson, 1999; Trujillo, 2000), individuos de edad avanzada (Belsky, 1999; Hillier & amp; Barrow, 1999), y los que están muriendo (Kubler-Ross, 1969, 1983). En efecto, la capacidad de formar y mantener relaciones saludables ha sido identificada como una fuerza humana de vital importancia y un aspecto importante del bienestar (Berscheid, 2003; Cantor, 2003; Cloninger, 2004; Sears, 2003). Así, al examinar factores transculturales que ayudan a desarrollar y mantener relaciones saludables y, por lo tanto, una personalidad sana, podemos seguir avanzando hacia una psicología que nos beneficie a todos.