8.2: Carl Rogers y la Psicología Humanística

Carl Rogers es el psicólogo que muchas personas asocian primero con la psicología humanista, pero no estableció el campo de la manera en que Freud estableció el psicoanálisis. Unos años mayor que Abraham Maslow, y habiendo pasado a la práctica clínica de manera más directa, Rogers sintió la necesidad de desarrollar una nueva perspectiva teórica que encajara con sus observaciones clínicas y creencias personales. Así, estaba proponiendo un enfoque humanista de la psicología y, más específicamente, de la psicoterapia antes de Maslow. Fue Maslow, sin embargo, quien utilizó el término psicología humanista como contraste directo con el conductismo y el psicoanálisis. Y fue Maslow quien contactó a algunos amigos, en 1954, para iniciar reuniones que llevaron a la creación de la Asociación Americana de Psicología Humanística. Rogers estaba incluido en ese grupo, pero también lo fueron Erich Fromm y Karen Horney, quienes tenían elementos claramente humanistas en sus propias teorías, elementos que compartían una conexión común con la Psicología Individual de Alfred Adler (Stagner, 1988). Además, los aspectos espirituales de la psicología humanista, como las experiencias pico y la trascendencia, tienen raíces en la obra de Carl Jung y William James, y retroceden aún más en el tiempo a antiguas filosofías del Yoga y el Budismo.

Al menos de una manera importante, la carrera de Rogers fue similar a la de Sigmund Freud. Al iniciar su carrera clínica, encontró que las técnicas que le habían enseñado no eran muy efectivas. Entonces, comenzó a experimentar con sus propias ideas, y a desarrollar su propio enfoque terapéutico. A medida que se desarrolló ese enfoque, también lo hizo una teoría única de la personalidad que tenía como objetivo explicar la efectividad de la terapia. A Rogers le resultaba difícil explicar lo que había aprendido, pero se sentía muy apasionadamente al respecto:

... el verdadero significado de una palabra nunca se puede expresar con palabras, porque el verdadero significado sería la cosa misma. Si uno desea darle un significado tan real debe poner su mano sobre su boca y señalar. Esto es lo que más me gustaría hacer. De buena gana tiraría a la basura todas las palabras de este manuscrito si pudiera, de alguna manera, señalar efectivamente la experiencia que es la terapia. Es un proceso, una cosa en sí misma, una experiencia, una relación, una dinámica... (pp. ix; Rogers, 1951)

Breve biografía de Carl Rogers

Carl Ransom Rogers nació el 8 de enero de 1902, en Chicago, Illinois. Sus padres eran bien educados, y su padre era un exitoso ingeniero civil. Sus padres amaban a sus seis hijos, de los cuales Rogers era el cuarto, pero ejercían un claro control sobre ellos. Eran cristianos fundamentalistas, quienes enfatizaron una familia unida y un trabajo constante, productivo, pero poco aprobaban más. El hogar Rogers esperaba estándares de conducta apropiados para los 'elegidos' de Dios: no había consumo de alcohol, ni baile, ni visitas al teatro, ni juegos de cartas, y poca vida social en absoluto (DecarValho, 1991; Thorne, 2003).

Rogers no era el más saludable de los niños, y su familia lo consideraba demasiado sensible. Cuanto más se burlaba de él su familia, más se replegaba hacia un solitario mundo de fantasía. Buscó consuelo leyendo libros, y estaba muy por encima de su nivel de grado para leer cuando comenzó la escuela. En 1914 la familia se mudó a una gran granja al oeste de Chicago, un movimiento motivado principalmente por el deseo de mantener a los niños alejados de las tentaciones de la vida urbana suburbana. El resultado fue aún más aislamiento para Rogers, quien lamentó que sólo hubiera tenido dos fechas al final de la secundaria. Continuó aprendiendo, sin embargo, convirtiéndose en algo así como un experto en las grandes polillas que vivían en la zona. Además, su padre animó a los niños a desarrollar sus propios emprendimientos, y Rogers y sus hermanos criaron una variedad de ganado. Dados estos intereses, y siguiendo la tradición familiar, Rogers se matriculó en la Universidad de Wisconsin-Madison para estudiar agricultura científica (Decarvalho, 1991; Thorne, 2003).

Durante su primer año de universidad, Rogers asistió a un grupo de estudiantes el domingo por la mañana dirigido por el profesor George Humphrey. El profesor Humphrey fue un líder facilitador, que se negó a ser convencional y que animó a los estudiantes a tomar sus propias decisiones. Rogers encontró muy estimulante la libertad intelectual, y también comenzó a hacer amigos cercanos. Este aumento de la energía intelectual y emocional llevó a Rogers a reexaminar su compromiso con el cristianismo. Dada su fuerte fe religiosa, decidió cambiar su especialidad a la historia, en previsión de una carrera como ministro cristiano. Tuvo la suerte de ser elegido como uno de los doce únicos estudiantes de América para asistir a una conferencia de la Federación Cristiana Estudiantil Mundial en Pekín, China. Viajó por China (también visitando Corea, Hong Kong, Japón, Filipinas y Hawai) durante 6 meses, rodeado de otros jóvenes inteligentes y creativos. Llevaba un diario detallado y escribía largas cartas a su familia y a Helen Elliott, una amiga de la infancia a la que consideraba su “novia”. Su mente estaba estirada en todas direcciones por esta profunda experiencia intercultural, y la libertad intelectual y espiritual que estaba abrazando le cegó al hecho de que su familia fundamentalista estaba profundamente perturbada por lo que tenía que decir. No obstante, para cuando Rogers estaba al tanto de la desaprobación de su familia, había sido cambiado, y creía que personas de culturas y creencias muy diferentes pueden ser sinceras y honestas (Kirschenbaum, 1995; Thorne, 2003). Como curiosa nota al margen, el compañero de cuarto de Rogers en el viaje era un profesor de seminario negro. Rogers estaba vagamente consciente de que era extraño en ese momento que un hombre negro y un hombre blanco estuvieran juntos, pero estaba particularmente sorprendido por las miradas que recibían de los chinos que conocieron, que nunca antes habían visto a una persona negra (Rogers & Russell, 2002). Después de su regreso de China, Rogers se graduó de la universidad, y 2 meses después se casó con Helen. Nuevamente su familia desaprobó, creyendo que la joven pareja debería estar más establecida primero. Pero Rogers había sido aceptado en el Seminario Teológico de la Unión en la ciudad de Nueva York, y tanto él como Helen querían estar juntos. Su familia pudo haber querido que esperaran porque Union Theological Seminary era, quizás, el seminario más liberal de América en ese momento (Decarvalho, 1991; Rogers & Russell, 2002; Thorne, 2003).

Rogers pasó 2 años en el seminario, incluyendo una asignación de verano como pastor de una pequeña iglesia en Vermont. No obstante, su deseo de no imponer sus propias creencias a los demás, le dificultaba predicar. Comenzó a tomar cursos en el cercano Teachers' College of Columbia University, donde aprendió sobre psicología clínica y educativa, además de trabajar con niños perturbados. Posteriormente se trasladó al Colegio de Maestros, y luego de escribir una tesis en la que desarrolló una prueba para medir el ajuste de personalidad en niños, obtuvo su Doctorado en Psicología Clínica. Después, en 1928, comenzó a trabajar en la Rochester Society for the Prevention of Cruelty to Children (DecarValho, 1991; Thorne, 2003).

Rogers estuvo inmerso en su trabajo en Rochester durante 12 años. Encontró que incluso las teorías más elaboradas tenían poco sentido a la hora de tratar con niños que habían sufrido graves daños psicológicos después de viajar por los tribunales y los sistemas de trabajo social. Entonces Rogers desarrolló su propio enfoque, e hizo todo lo posible para ayudarlos. Muchos de sus colegas, entre ellos el director, no tenían una orientación terapéutica particular:

Cuando intentaba ver qué podía hacer para alterar su comportamiento, a veces se negaban a verme la próxima vez. Me costaría mucho conseguir que vinieran del centro de detención a mi oficina, y eso me haría pensar: “¿Qué es lo que hice que ofendió al niño?” Bueno, por lo general era una sobreinterpretación, o ser demasiado inteligente al analizar las causas del comportamiento... Así que nos acercamos a cada situación con mucho más de una pregunta de “¿Qué podemos hacer para ayudar?” en lugar de “¿Cuál es la causa misteriosa de este comportamiento?” o “¿En qué teoría encaja el niño?” Era un muy buen lugar para aprender ya que era fácil estar abierto a la experiencia, y ciertamente no había presión para encajar en ningún patrón de pensamiento en particular. (pág. 108; Rogers y Russell, 2002)

Finalmente Rogers escribió un libro que describe su trabajo con niños, The Clinical Treatment of the Problem Child (Rogers, 1939), el cual recibió excelentes críticas. Se le ofreció una cátedra en la Universidad Estatal de Ohio. Empezar como profesor titular le dio a Rogers una gran libertad, y frecuentemente fue invitado a dar charlas. Se ha sugerido que una de esas charlas, en diciembre de 1940, en la Universidad de Minnesota, titulada “Nuevos conceptos en psicoterapia”, era el cumpleaños oficial de la terapia centrada en el cliente. Muy popular entre sus alumnos, Rogers no fue tan bienvenido entre sus colegas. Rogers creía que su trabajo era particularmente amenazante para aquellos colegas que creían que solo su propia experiencia podría hacer efectiva la psicoterapia. Después de solo 4 años, durante los cuales publicó Counseling and Psychotherapy (Rogers, 1942), Rogers se mudó a la Universidad de Chicago, donde estableció el centro de consejería, escribió Terapia centrada en el cliente (Rogers, 1951) y contribuyó con varios capítulos a Psicoterapia y Cambio de Personalidad (Rogers & Dymond, 1954), y en 1956 recibió un Premio a la Contribución Científica Distinguida de la Asociación Americana de Psicología. Después, en 1957, aceptó un nombramiento conjunto en psiquiatría y psicología en la Universidad de Wisconsin para estudiar individuos psicóticos. Rogers tenía serias dudas sobre dejar Chicago, pero consideró que la cita conjunta le permitiría hacer una contribución dramática a la psicoterapia. Fue un grave error. No se llevaba bien con sus compañeros del departamento de psicología, a quienes consideraba antagónicos, anticuados, “orientados a ratas” y desconfiados de la psicología clínica, por lo que renunció. Mantuvo su nombramiento en el departamento de psiquiatría, sin embargo, y en 1961 publicó quizás su libro más influyente, On Becoming a Person (Rogers, 1961).

En 1963, Rogers se mudó a California para incorporarse al Western Behavioral Sciences Institute, por invitación de uno de sus exalumnos, Richard Farson. Se trata de un instituto sin fines de lucro dedicado al estudio de las relaciones interpersonales de orientación humanística. Rogers estaba receloso de hacer otro movimiento importante, pero finalmente estuvo de acuerdo. Se hizo muy activo en la investigación sobre grupos de encuentro y teoría educativa. Cinco años después, cuando Farson dejó el instituto, hubo un cambio en su dirección. Rogers no estaba contento con los cambios, por lo que se unió a algunos compañeros para salir y establecer el Centro de Estudios de la Persona, donde permaneció hasta su muerte. En sus últimos años, Rogers escribió libros sobre temas como el poder personal y el matrimonio (Rogers, 1972, 1977). En 1980 publicó A Way of Being (Rogers, 1980), en la que cambió la terminología de su perspectiva de “centrada en el cliente” a “centrada en la persona”. Con la ayuda de su hija Natalie, quien había estudiado con Abraham Maslow, realizó muchos talleres grupales sobre la vida, la familia, los negocios, la educación y la paz mundial. Viajó a regiones donde la tensión y el peligro eran altos, entre ellos Polonia, Rusia, Sudáfrica e Irlanda del Norte. En 1985 reunió a líderes influyentes de diecisiete países centroamericanos para una conferencia de paz en Austria. El día que murió, el 4 de febrero de 1987, sin saberlo, acababa de ser nominado al Premio Nobel de la Paz (Decarvalho, 1991; Kirschenbaum, 1995; Thorne, 2003).

Colocando a Rogers en contexto: una psicología 2,600 años en ciernes

Carl Rogers fue un individuo extraordinario cuyo enfoque de la psicología enfatizaba la individualidad. Criado con una fuerte fe cristiana, expuesto a la cultura y espiritualidad orientales en la universidad, y luego empleado como terapeuta para niños, llegó a valorar y respetar a cada persona que conoció. Debido a ese respeto por la capacidad de cada persona para crecer, y la creencia de que estamos impulsados innatamente hacia la actualización, Rogers comenzó el enfoque claramente humanista de la psicoterapia que se conoció como terapia centrada en el cliente.

En conjunto, la terapia centrada en el cliente y la autorrealización ofrecen un enfoque mucho más positivo para fomentar el crecimiento de cada persona que la mayoría de las otras disciplinas de la psicología. A diferencia de los enfoques existentes del psicoanálisis, que tenían como objetivo descubrir problemas del pasado, o las terapias conductuales, que tenían como objetivo identificar comportamientos problemáticos y controlarlos o “arreglarlos”, la terapia centrada en el cliente surgió del simple deseo de Rogers de ayudar a sus clientes a avanzar en sus vidas. En efecto, se había formado como psicoanalista, pero Rogers encontró las técnicas insatisfactorias, tanto en sus metas como en su capacidad para ayudar a los niños con los que estaba trabajando en ese momento. El enfoque aparentemente sin intervención de la terapia centrada en el cliente encaja bien con una perspectiva taoísta, algo que Rogers había estudiado, discutido y debatido durante su viaje a China. En A Way of Being, Rogers (1980) cita lo que dice es quizás su dicho favorito, uno que resume muchas de sus creencias más profundas:

Si guardo de entrometerme con la gente, ellos se cuidan a sí mismos,

Si guardo de comandar a la gente, se comportan ellos mismos,

Si guardo de predicar a la gente, ellos se mejoran a sí mismos,

Si guardo imponerme a la gente, se convierten en ellos mismos.

Lao Tsu, c600 B.C.; Nota: Esta traducción difiere algo de la

citado en las Referencias. He incluido la traducción que Rogers citó,

ya que la diferencia probablemente influyó en su impresión de este dicho.

Rogers, como Maslow, quería que la psicología contribuyera mucho más a la sociedad que simplemente ayudar a las personas con angustia psicológica. Extendió su sincero deseo de ayudar a las personas a aprender a comunicarse realmente, con comprensión empática, a los esfuerzos encaminados a llevar la paz al mundo. El día que murió, acababa de ser nominado al Premio Nobel de la Paz. Dado que no se puede otorgar un Premio Nobel a alguien que haya fallecido, no fue elegible para ser nominado nuevamente. Si hubiera vivido algunos años más, bien pudo haber recibido ese galardón. Sus últimos años sin duda estuvieron comprometidos con la paz de una manera que merecía tal reconocimiento.

Conceptos Básicos

Rogers creía que cada uno de nosotros vive en un mundo privado en constante cambio, al que llamó el campo experiencial. Cada uno existe en el centro de su propio campo experiencial, y ese campo solo puede entenderse completamente desde la perspectiva del individuo. Este concepto tiene una serie de implicaciones importantes. El comportamiento del individuo debe entenderse como una reacción a su experiencia y percepción del campo. Reaccionan a ello como un todo organizado, y es su realidad. El problema que esto presenta para el terapeuta es que solo el individuo puede comprender realmente su campo experiencial. Esto es bastante diferente a la perspectiva freudiana, en la que solo el psicoanalista capacitado y objetivo puede romper los mecanismos de defensa y comprender la base de los impulsos inconscientes del paciente. Sin embargo, la percepción del campo experiencial es limitada. Rogers creía que ciertos impulsos, o sensaciones, sólo pueden entrar en el campo consciente de la experiencia bajo ciertas circunstancias. Así, el campo experiencial no es una realidad verdadera, sino la realidad potencial de un individuo (Rogers, 1951).

La única tendencia básica y esfuerzo del individuo es actualizar, mantener y potenciar la experiencia del individuo o, en otras palabras, una tendencia actualizadora. Rogers tomó prestado el término autorrealización, término utilizado por primera vez por Kurt Goldstein, para describir este esfuerzo básico.

La tendencia de la vida normal es hacia la actividad y el progreso. Para los enfermos, la única forma de autorrealización que queda es el mantenimiento del estado existente. Esa, sin embargo, no es la tendencia de lo normal... En condiciones adecuadas el organismo normal busca una mayor actividad. (pp. 162-163; Goldstein, 1934/1995).

Para Rogers, la autorrealización fue una tendencia a avanzar, hacia una mayor madurez e independencia, o autoresponsabilidad. Este desarrollo ocurre a lo largo de la vida, tanto biológicamente (la diferenciación de un óvulo fertilizado en los muchos sistemas de órganos del cuerpo) como psicológicamente (autogobierno, autorregulación, socialización, incluso hasta el punto de elegir metas de vida). Un factor clave en la comprensión de la autorrealización es el campo experiencial. Las necesidades de una persona están definidas, además de limitadas, por su propio potencial de experiencia. Parte de este campo experiencial son las emociones, sentimientos y actitudes de un individuo. Por lo tanto, quién es el individuo, su yo real, es crítico para determinar la naturaleza y el curso de su autorrealización (Rogers, 1951). Examinaremos el trabajo de Maslow sobre la autorrealización con más detalle a continuación.

Entonces, ¿qué es el yo? En la descripción inicial de Rogers (1951) de su teoría de la personalidad, el campo experiencial se describe en cuatro puntos, la tendencia de autorrealización en tres puntos, y los once puntos restantes intentan definir al yo. Primero y ante todo, el yo es una porción diferenciada del campo experiencial. En otras palabras, el yo es esa parte de nuestro mundo privado que identificamos como “yo”, “yo mismo” o “yo”. Más allá de eso, el yo sigue siendo algo desconcertante. ¿Puede el yo existir en aislamiento, fuera de las relaciones que proporcionan algún contexto para el yo? ¿El yo debe ser sinónimo del cuerpo físico? Como señaló Rogers, cuando nuestro pie “se va a dormir” por falta de circulación, ¡lo vemos como un objeto, no como una parte de nuestro yo! A pesar de estas preguntas desafiantes, Rogers intentó definir y describir el yo.

Rogers creía que el yo se forma en relación con los demás; es un patrón conceptual organizado, fluido pero consistente de nuestras interacciones experienciales con el entorno y los valores vinculados a esas experiencias. Estas experiencias son simbolizadas e incorporadas a la estructura del yo, y nuestro comportamiento se guía en gran medida por lo bien que las nuevas experiencias encajan dentro de esa estructura. Podemos comportarnos de maneras inconsistentes con la estructura de nuestro yo, pero cuando lo hacemos no vamos a “poseer” ese comportamiento. Cuando las experiencias son tan inconsistentes que no podemos simbolizarlas, ni encajarlas en la estructura de nuestro yo, surge el potencial de angustia psicológica. Por otro lado, cuando nuestro concepto de yo sea lo suficientemente maduro como para incorporar todas nuestras percepciones y experiencias, y podamos asimilar esas experiencias simbólicamente en nuestro yo, nuestro ajuste psicológico será bastante saludable. Los individuos a los que les resulta difícil asimilar experiencias nuevas y diferentes, aquellas experiencias que amenazan la estructura del yo, desarrollarán una autoestructura cada vez más rígida. Los individuos sanos, en contraste, asimilarán nuevas experiencias, su autoestructura cambiará y seguirá creciendo, y serán más capaces de comprender y aceptar a los demás como individuos (Rogers, 1951).

La capacidad de los individuos para tomar las decisiones necesarias para actualizar su autoestructura y luego cumplir esas elecciones es lo que Rogers llamó poder personal (Rogers, 1977). Creía que hay muchos individuos autoactualizados revolucionando el mundo al confiar en su propio poder, sin sentir la necesidad de tener “poder sobre” los demás. También están dispuestos a fomentar la tendencia latente de actualización en otros. Podemos ver fácilmente la influencia de Alfred Adler aquí, tanto en términos del poder creativo del individuo como buscando la superioridad dentro de un contexto saludable de interés social. La terapia centrada en el cliente se basó en hacer del contexto del poder personal una estrategia clara en la relación terapéutica:

... el enfoque centrado en el cliente es una renuncia consciente y evitación por parte del terapeuta de todo control sobre, o toma de decisiones para, el cliente. Es la facilitación de la autopropiedad por parte del cliente y las estrategias mediante las cuales esto se puede lograr... basado en la premisa de que el ser humano es básicamente un organismo digno de confianza, capaz de... tomar decisiones constructivas en cuanto a los próximos pasos de la vida, y actuar sobre esas elecciones. (págs. 14-15; Rogers, 1977)

Pregunta de Discusión: Rogers afirmó que nadie puede entender realmente tu campo experiencial. ¿Estarías de acuerdo, o a veces encuentras que amigos cercanos o familiares parecen entenderte mejor de lo que te entiendes a ti mismo? ¿Estas relaciones son congruentes?

Desarrollo de la Personalidad

Si bien Rogers describió la personalidad dentro de la relación terapeuta-cliente, el enfoque de su enfoque terapéutico se basó en cómo creía que la persona había llegado a un punto de su vida en el que sufría angustia psicológica. Por lo tanto, los mismos temas se aplican al desarrollo de la personalidad que en la terapia. Un aspecto muy importante del desarrollo de la personalidad, según Rogers, es la relación padre-hijo. La naturaleza de esa relación, y si fomenta la autorrealización o impide el crecimiento personal, determina la naturaleza de la personalidad del individuo y, en consecuencia, su autoestructura y ajuste psicológico.

Un niño comienza la vida con una tendencia actualizadora. A medida que experimentan la vida, y perciben el mundo que les rodea, pueden ser apoyados en todas las cosas por quienes los cuidan, o solo pueden ser apoyados bajo ciertas condiciones (por ejemplo, si su comportamiento cumple con reglas estrictas). A medida que el niño se vuelve consciente de sí mismo, desarrolla una necesidad de consideración positiva. Cuando los padres ofrecen al niño una consideración positiva incondicional, el niño sigue avanzando en concierto con su tendencia actualizadora. Entonces, cuando no hay discrepancia entre la autoestima del niño y su consideración positiva (de los padres), el niño crecerá psicológicamente sano y bien ajustado. No obstante, si los padres ofrecen solo consideración positiva condicional, si solo apoyan al niño de acuerdo a los deseos y reglas de los padres, el niño desarrollará condiciones de valía. Derivado de estas condiciones de valía, el niño comenzará a percibir su mundo de manera selectiva; evitará aquellas experiencias que no encajen con su objetivo de obtener respeto positivo. El niño comenzará a vivir la vida de quienes establecen las condiciones del valor, en lugar de vivir su propia vida.

A medida que el niño crece, y más consciente de su propia condición en el mundo, su comportamiento encajará o no dentro de su propia autoestructura. Si han recibido una consideración positiva incondicional, de tal manera que su autoestima y su consideración positiva estén estrechamente igualadas, experimentarán congruencia. En otras palabras, su sentido de sí mismo y sus experiencias en la vida encajarán, y el niño estará relativamente feliz y bien ajustado. Pero, si su sentido de sí mismo y su capacidad para obtener respeto positivo no coinciden, el niño desarrollará incongruencia. Consideremos, por ejemplo, a los niños que practican deportes. Eso solo nos dice que los padres han establecido pautas dentro de las cuales se espera que los niños “jueguen”. Entonces tenemos algunos niños que son naturalmente atléticos, y otros niños que son más incómodos y/o torpes. Pueden volverse bastante atléticos más adelante en la vida, o no, pero durante la infancia hay muchos niveles diferentes de habilidad a medida que crecen. Si un padre espera que su hijo sea el mejor jugador del equipo, pero el niño simplemente no es atlético, ¿cómo reacciona el padre? ¿Apoyan al niño y lo alientan a divertirse, o presionan al niño para que se desempeñe mejor y lo menosprecie cuando no puede? Los niños son muy buenos para reconocer quiénes son los mejores atletas, y conocen su lugar en la jerarquía del atletismo, es decir, su autoestructura atlética. Entonces, si un padre exige el dominio de un niño que sabe que simplemente no es tan bueno, el niño desarrollará incongruencia. Rogers creía, comprensiblemente, que tales condiciones amenazan a un niño, y activarán mecanismos de defensa. Con el tiempo, sin embargo, la incongruencia excesiva o repentina y dramática puede llevar a la ruptura y desorganización de la autoestructura. Como resultado, es probable que el individuo experimente angustia psicológica que continuará a lo largo de la vida (Rogers, 1959/1989).

Discusión Pregunta: Las condiciones de valor suelen establecerse primero en la infancia, con base en la relación entre un niño y sus padres. Piensa en tu relación con tus propios padres y, si tienes hijos, piensa en cómo los tratas. ¿La mayoría de los ejemplos que vienen a la mente son consideración positiva incondicional, o consideración positiva condicional? ¿Cómo ha afectado eso tu relación con tus padres y/o tus propios hijos?

Figura\(\PageIndex{1}\)

A veces los padres crean condiciones de valía al enfatizar demasiado la importancia de la competencia. Incluso un viaje al huerto de calabazas puede ser un reto para conseguir la calabaza más grande y mejor.

Otra forma en que Rogers abordó la idea de congruencia e incongruencia se basó en el concepto dual de sí mismo de un individuo. Existe, por supuesto, la propia estructura real, o yo real. Además, también existe un yo ideal, al igual que el finalismo ficticio descrito por Adler o la autoimagen idealizada descrita por Horney. La incongruencia se desarrolla cuando el yo real está muy por debajo del logro esperado del yo ideal, cuando la experiencia no coincide con las expectativas de la autoestructura (Rogers, 1951, 1959/1989). Una vez más, la relación entre los padres y sus hijos juega un papel importante en este desarrollo. Si los padres esperan demasiado, como todos los A son cada período de marcado en la escuela, pero el niño simplemente no tiene talento académico, o si los padres esperan que su hijo sea el mariscal de campo del equipo de fútbol, pero el niño no es un buen atleta, entonces el yo ideal permanecerá fuera de su alcance. Quizás peor aún, es cuando un niño es abusado física o emocionalmente. Tal yo ideal de un niño puede permanecer en un estándar relativamente bajo, pero el yo real puede estar tan completamente deprimido que la incongruencia sigue siendo el resultado. Un aspecto importante de la terapia será proporcionar una relación en la que una persona en esta condición desafortunada pueda experimentar la consideración positiva incondicional necesaria para comenzar a reintegrar la autoestructura, de tal manera que la brecha entre el yo real y el yo ideal pueda comenzar a cerrarse, permitiendo que la persona para experimentar congruencia en su vida.

¿Qué pasa con los individuos que han desarrollado congruencia, haber recibido una consideración positiva incondicional a lo largo del desarrollo o haber experimentado una terapia exitosa centrada en el cliente? Se convierten, según Rogers (1961), en una persona en pleno funcionamiento. También dijo que llevan una buena vida. La buena vida es un proceso, no un estado de ser, y una dirección, no un destino. Requiere libertad psicológica, y es la consecuencia natural de ser psicológicamente libre para empezar. Ya sea que se desarrolle o no de forma natural, gracias a un ambiente sano y solidario en el hogar, o se produzca como resultado de una terapia exitosa, existen ciertas características de este proceso. La persona en pleno funcionamiento está cada vez más abierta a nuevas experiencias, vive plenamente en cada momento y confía cada vez más en sí misma. Se vuelven más capaces y más dispuestos a experimentar todos sus sentimientos, son creativos, confían en la naturaleza humana y experimentan la riqueza de la vida. La persona en pleno funcionamiento no es simplemente contenta, o feliz, está viva:

Creo que se hará evidente por qué, para mí, adjetivos como feliz, contento, dichoso, ameno, no me parecen del todo apropiados a ninguna descripción general de este proceso que he llamado la buena vida, aunque la persona en este proceso experimentaría cada uno de estos sentimientos en los momentos apropiados. Pero los adjetivos que parecen más generalmente adecuados son adjetivos como enriquecedores, emocionantes, gratificantes, desafiantes, significativos. Este proceso... implica el coraje de ser. ... lo profundamente emocionante de los seres humanos es que cuando el individuo es interiormente libre, elige como buena vida este proceso de devenir. (págs. 195-196; Rogers, 1961)

Pregunta de Discusión: Rogers describió a las personas autoactualizadas como personas en pleno funcionamiento que están viviendo una buena vida. ¿Conoces a alguien que parece ser una persona en pleno funcionamiento? ¿Hay aspectos de su personalidad a los que aspiras por ti mismo? ¿Parece difícil estar en pleno funcionamiento, o parece que hace la vida más fácil y agradable?

conexiones a través de culturas

La autorrealización como camino para ser una persona en pleno funcionamiento

Rogers describió un impulso innato hacia la autorrealización, habló de un yo ideal, y dijo que una persona en pleno funcionamiento vivió una buena vida. Pero, ¿qué significa esto en realidad? En el mundo occidental buscamos respuestas concretas, tangibles a tales preguntas. Queremos saber cuál es el impulso de autorrealización, queremos saber qué ideales, o virtudes, son los mejores o los correctos, y queremos definir una “buena vida”. Con demasiada frecuencia definimos una buena vida en términos de dinero, poder y posesiones. El mundo oriental ha enfatizado, desde hace miles de años, una perspectiva muy diferente. Creen que hay un orden natural para la vida, y es importante que dejemos de lado nuestra necesidad de explicar el universo, y es especialmente importante que dejemos ir nuestra necesidad de poseer piezas del universo. En el Tao Te Ching, Lao Tsu (c. 600 B.C./1989) escribe:

Algo misteriosamente formado,

Nacido antes del cielo y de la tierra.

En el silencio y el vacío,

De pie solo e inmutable,

Siempre presente y en movimiento.

A lo mejor es la madre de diez mil cosas.

No sé su nombre,

Llámalo Tao.

Por falta de una palabra mejor, la llamo genial...

La mayor Virtud es seguir a Tao y Tao solos...

Tao sigue lo que es natural.

Casi al mismo tiempo, hace unos 2.600 años, también se anotó el Bhagavad Gita (Mitchell, 2000). En el segundo capítulo se encuentra:

Cuando un hombre da por vencido a todos los deseos

Que emergen de la mente, y descansa

Contentado en el Ser por el Ser,

Se le llama hombre de firme sabiduría...

En la noche de todos los seres, el hombre sabio

Sólo ve el resplandor del Ser;

Pero el mundo de los sentidos donde todos los seres despiertan,

Para él es tan oscuro como la noche.

En cada uno de estos libros sagrados, se nos enseña que hay algo más profundo que nosotros mismos que impregna el universo, pero está más allá de nuestra comprensión. Es sólo cuando dejamos de intentar explicarlo, nuestra forma de tratar de controlarlo, y contentarnos con ser nosotros mismos, que en realidad podemos lograr ese objetivo. Para lograr este objetivo parece requerir la ausencia de condiciones de valía. Si a alguien se le ha dado una consideración positiva incondicional a lo largo de su vida, se contentará con vivir esa vida tal como es. Rogers estaba muy consciente de este reto, y describió la buena vida como un proceso, no algo que realmente pudieras conseguir, sino algo que tenías que “Ser”. Aún así, ¿es posible que una persona en pleno funcionamiento tenga la perspicacia necesaria para comprender la esencia del universo? No según Swami Sri Yukteswar:

El hombre posee la fe eterna y cree intuitivamente en la existencia de una Sustancia, de la cual los objetos del sentido -el sonido, el tacto, la vista, el gusto y el olfato, las partes componentes de este mundo visible- no son sino propiedades. A medida que el hombre se identifica con su cuerpo material, compuesto por las propiedades antes mencionadas, es capaz de comprender por estos órganos imperfectos estas propiedades solamente, y no la Sustancia a la que pertenecen estas propiedades. El Padre eterno, Dios, la única Sustancia en el universo, por lo tanto, no es comprensible para el hombre de este mundo material, a menos que se vuelva divino elevándose a sí mismo por encima de esta creación de la Oscuridad o Maya. Ver Hebreos 11:1 y Juan 8:28.

“Ahora la fe es la sustancia de las cosas esperadas, la evidencia de cosas no vistas”.

“Entonces Jesús les dijo: Cuando hayáis levantado al hijo del hombre, entonces sabréis que yo soy él.”

Jnanavatar Swami Sri Yukteswar Giri, 1894/1990

Entonces, ya sea que creamos en Dios, Tao, un Ser eterno, un Ser mortal, o simplemente una tendencia actualizadora, desde hace miles de años ha existido la creencia, entre muchas personas, de que nuestras vidas son más que solo estar vivas por un período limitado de tiempo. Y es en el reconocimiento y aceptación, de hecho el abrazar, de ese algo más, aunque no podamos concebirlo en nuestra mente consciente, que encontramos y vivimos una buena vida. Cuando Paramahansa Yogananda, discípulo directo de Swami Yukteswar, llegó a Estados Unidos en 1920 para establecer una sociedad permanente de Yoga, se le sugirió que nombrara a su sociedad Dios-Realización. Sin embargo, como él creía que la vida se trata de realizar (o actualizar, en términos psicológicos) de nosotros mismos, estableció su organización como la Self-Realization Fellowship (Yogananda, 1946).

La autorrealización, en el contexto del Yoga, se refiere a tomar conciencia de la conexión de uno con la chispa de la divinidad que existe dentro de nosotros, que bien puede ser la fuente de nuestra tendencia actualizadora. No es lo mismo que el sentido de “yo” o “yo” que normalmente pensamos. Después de todo, ¿somos nuestro cuerpo o nuestra mente? Considera el cuerpo. ¿Es el cuerpo con el que nacimos, o el cuerpo que tenemos ahora? ¿Es nuestra mente lo que estamos pensando ahora, o lo que estábamos pensando hace 2 años? Tanto el cuerpo como la mente son transitorios, pero el Ser continúa. Es ese Yo lo que yoguis, budistas y taoístas buscan realizar, y bien puede ser ese Yo el que busca su propia actualización (separado de la conciencia creada por el cerebro que subyace a nuestra mente; ver Feuerstein, 2003; Kabat-Zinn, 1994). Este es también el Yo del Ser y la trascendencia, como lo describe Maslow.

Relaciones Sociales y Matrimonio

Las relaciones sociales y personales fueron muy importantes para Rogers, tanto en la terapia como en la vida cotidiana. Durante cada momento, tenemos nuestra conciencia (o conciencia), nuestra experiencia (nuestra percepción de lo que está sucediendo) y nuestra comunicación (nuestro comportamiento relacional). Para la persona en pleno funcionamiento, hay congruencia entre cada uno de estos fenómenos. Desafortunadamente, tendemos a ser un pobre juez de nuestra propia congruencia. Por ejemplo, si alguien se enoja con otra persona en una reunión o en un grupo de terapia, puede que no se dé cuenta de su ira, aunque pueda ser bastante obvio para todos los demás en la sala. Así, nuestra relación con los demás puede reflejar la verdadera naturaleza de nuestra propia personalidad, y el grado en que somos congruentes. Si otros son congruentes, y por lo tanto están dispuestos a hablarnos abierta y honestamente, nos va a animar a ser más congruentes y, en consecuencia, más sanos psicológicamente (Rogers, 1961, 1980). Curiosamente, la razón por la que esto se volvió tan importante para Rogers fue la falta de relaciones tan significativas en su propia vida. Debido a que su familia seguía reglas estrictas y fundamentalistas, desalentaban las relaciones con personas ajenas a su familia. Las consecuencias fueron bastante inquietantes para Rogers:

... las actitudes hacia las personas ajenas a nuestra familia numerosa pueden resumirse esquemáticamente de esta manera: “Otras personas se comportan de maneras dudosas que no aprobamos en nuestra familia. Muchos de ellos juegan a las cartas, van al cine, fuman, bailan, beben y participan en otras actividades, algunas inmencionables. Entonces lo mejor que puedes hacer es ser tolerantes con ellos, ya que quizá no sepan mejor, sino mantenerse alejados de cualquier comunicación cercana con ellos y vivir tu vida dentro de la familia...”

Podría resumir estos años de niñez diciendo que todo lo que hoy consideraría como una relación interpersonal cercana y comunicativa con otro, faltaba por completo durante ese periodo... Yo era peculiar, un solitario, con muy poco lugar u oportunidad para un lugar en el mundo de las personas. Yo era socialmente incompetente en cualquier contacto menos superficial. Mis fantasías durante este periodo fueron definitivamente extrañas, y probablemente serían catalogadas como esquizoides por un diagnosticador, pero afortunadamente nunca entré en contacto con un psicólogo. (págs. 28-30; Rogers, 1980)

Como se señaló anteriormente, el desarrollo de relaciones saludables se lleva a cabo siempre que una persona en la relación sea congruente. Su congruencia alienta a la otra persona a ser más congruente, lo que apoya la continua comunicación abierta en nombre de la primera persona. Esta interacción va y viene, fomentando la congruencia continua y creciente en la relación. Como veremos a continuación, esta es básicamente la situación terapéutica, en la que se espera que el terapeuta sea congruente. No obstante, ciertamente no requiere de un terapeuta capacitado, ya que ocurre de forma natural en cualquier situación en la que una persona sea congruente desde el inicio de la relación.

Una de las relaciones más importantes, y ojalá significativas, en la vida de cualquier persona es el matrimonio. Rogers estuvo casado por 55 años, y a medida que se acercaba el final de la vida de su esposa le derramó su amor con una profundidad que lo asombró (Rogers, 1980). A medida que las relaciones se volvieron cada vez más significativas para él, quiso estudiar las relaciones extraordinarias que se vuelven más que temporales. Aunque esto no es necesariamente sinónimo de matrimonio, lo más habitual es. Por lo que realizó una serie de entrevistas informales con personas que estaban, o habían estado, en relaciones prolongadas (al menos 3 años). Al comparar las relaciones que parecían exitosas, en comparación con las que eran infelices o que ya habían llegado a su fin, Rogers identificó cuatro factores que él creía que eran más importantes para las relaciones saludables a largo plazo: dedicación o compromiso, comunicación, disolución de roles, y convertirse en un auto separado (Rogers, 1972).

Dedicación, compromiso: El matrimonio es desafiante: el amor parece desvanecerse, los votos son olvidados o dejados de lado, se ignoran las reglas religiosas (por ejemplo, “Lo que por tanto Dios ha unido, que nadie lo separe”; Mateo 19:6; Santa Biblia, 1962). Rogers creía que para que una relación dure, cada persona debe dedicarse a su pareja. Deben comprometerse a trabajar juntos a lo largo del proceso cambiante de su relación, que está enriqueciendo su amor y su vida.

Comunicación: La comunicación abarca gran parte del comportamiento humano, y puede ser sutil y complejo. La comunicación en sí no es algo bueno, ya que se pueden comunicar muchas cosas negativas e hirientes. No obstante, Rogers creía que necesitamos comunicar sentimientos persistentes, ya sean positivos o negativos, para que no nos abrumen y salgan de manera inapropiada. Siempre es importante expresar tal comunicación en términos de sus propios pensamientos y sentimientos, en lugar de proyectar esos sentimientos sobre los demás (especialmente en formas enojadas y/o acusatorias). Este proceso implica riesgo, pero uno debe estar dispuesto a arriesgar el final de una relación para permitir que crezca.

Disolución de roles: La cultura brinda muchas expectativas sobre la naturaleza de las relaciones, ya sea que se trate de citas o algo más permanente como el matrimonio. Según Rogers, obedecer las reglas culturales parece contradecir la idea de una relación creciente y madura, una relación que avanza (hacia la actualización). Sin embargo, cuando los individuos toman una decisión intencional para cumplir con las expectativas culturales, porque quieren, entonces la relación ciertamente puede ser actualizadora para ellos.

Convertirse en un Yo Separado: Rogers creía que “una sociedad viva está compuesta por dos personas, cada una de las cuales posee, respeta y desarrolla su propia identidad” (p. 206; Rogers, 1972). Si bien puede parecer contradictorio que convertirse en un individuo debe potenciar una relación, a medida que cada persona se vuelve más real y más abierta puede traer estas cualidades a la relación. En consecuencia, la relación puede contribuir al crecimiento continuo de cada persona.

Pregunta de Discusión: Considerar los criterios de Rogers para un matrimonio exitoso, que comienza con el compromiso con el matrimonio. Dada la tasa de divorcios (que actualmente los estudios sitúan en más del 60%), y los debates políticos en curso sobre lo que es o no el matrimonio, ¿cuál es su opinión sobre el estatus del matrimonio en la sociedad actual?

Terapia centrada en el cliente y centrada en la persona

Un elemento central de la visión de Rogers sobre la psicoterapia es la relación entre el terapeuta y el cliente, y debemos enfatizar nuevamente la distinción entre un cliente y un paciente. Esto implica cambiar el énfasis en la terapia de un psicólogo/psiquiatra que puede “arreglar” al paciente al propio cliente, ya que solo el cliente puede comprender verdaderamente su propio campo experiencial. El terapeuta debe brindar un ambiente cálido y seguro en el que el cliente se sienta libre de expresar cualquier actitud que experimente de la misma manera que la percibe. Al mismo tiempo, el cliente experimenta al terapeuta como alguien temporalmente despojado de su propio yo, en su completo deseo de entender al cliente. El terapeuta puede entonces reflejar con precisión y objetividad los pensamientos, sentimientos, percepciones, confusiones, ambivalencias, etc., del cliente de vuelta al cliente. En este ambiente abierto, congruente y solidario, el cliente es capaz de iniciar el proceso de reorganización y reintegración de su autoestructura, y vivir congruentemente dentro de esa autoestructura (Rogers, 1951).

En 1957, Rogers publicó un artículo titulado Las condiciones necesarias y suficientes del cambio terapéutico de la personalidad (Rogers, 1957/1989). La lista es bastante corta y sencilla:

1. El cliente y el terapeuta deben estar en contacto psicológico.
2. El cliente debe estar en estado de incongruencia, siendo vulnerable o ansioso.
3. El terapeuta debe ser congruente en la relación.
4. El terapeuta debe experimentar una consideración positiva incondicional por el cliente.
5. El terapeuta debe experimentar una comprensión empática del marco de referencia del cliente y esforzarse por comunicar esta experiencia al cliente.
6. El cliente debe percibir, al menos en un grado mínimo, la comprensión empática y la consideración positiva incondicional del terapeuta.

Según Rogers, no hay nada más que se requiera; si estas condiciones se cumplen a lo largo de un periodo de tiempo, habrá un cambio constructivo de personalidad. Lo que Rogers consideró más notables son aquellos factores que no parecen necesarios para un cambio terapéutico positivo. Por ejemplo, estas condiciones no se aplican a un tipo de cliente, sino a todos los clientes, y no son exclusivas de la terapia centrada en el cliente, sino que se aplican en todos los tipos de terapia. La relación entre el terapeuta y el cliente tampoco es única, estos factores se mantienen ciertos en cualquier relación interpersonal. Y lo más sorprendente es que estas afecciones no requieren ninguna formación especial por parte del terapeuta, ¡ni siquiera un diagnóstico preciso de los problemas psicológicos del cliente! Cualquier programa diseñado con el propósito de fomentar un cambio constructivo en la estructura de la personalidad y el comportamiento de las personas, ya sean educativas, militares, correccionales o industriales, puede beneficiarse de estas condiciones y utilizarlas como medida de la efectividad del programa (Rogers, 1957).

¿Alguna de estas condiciones puede considerarse más importante que las otras? Aunque todos son necesarios, Rogers llegó a creer que el factor crítico puede ser la comprensión empática del terapeuta del cliente (Rogers, 1980). El Dalai Lama (2001) ha dicho que la empatía es un primer paso esencial hacia un corazón compasivo. Nos acerca a los demás, y nos permite reconocer la profundidad de su dolor. Según Rogers, la empatía se refiere a entrar en el mundo privado del cliente, y moverse dentro de él sin hacer ningún juicio. Es fundamental dejar de lado las propias opiniones y valores propios, para que se pueda entrar en el mundo de la otra persona sin prejuicios. No cualquiera puede lograr esto con éxito:

En cierto sentido significa que te pones a un lado; esto solo lo pueden hacer personas que estén lo suficientemente seguras en sí mismas como para que sepan que no se perderán en lo que puede llegar a ser el extraño o extraño mundo del otro, y que puedan regresar cómodamente a su propio mundo cuando lo deseen. (pág. 143; Rogers, 1980)

Por último, consideremos las situaciones de terapia de grupo. Dentro de un grupo, todos los factores descritos anteriormente se mantienen ciertos. Rogers, quien al final de su carrera se estaba interesando cada vez más en el crecimiento de todas las personas, incluidas las razonablemente bien ajustadas y maduras para empezar, se interesó particularmente por los grupos T y los grupos de encuentro. Estos grupos se desarrollaron siguiendo la proposición de Kurt Lewin de que la sociedad moderna estaba pasando por alto la importancia de la formación en habilidades de relaciones humanas (la “T” en el grupo T significa “entrenamiento”). Los grupos de encuentro fueron bastante similares a los grupos T, excepto que hubo un mayor énfasis en el crecimiento personal y mejoró la comunicación interpersonal a través de un proceso experiencial. Cada grupo tiene un líder, o facilitador, que fomenta y fomenta la comunicación abierta. El grupo sirve como reflejo de la congruencia, o falta de ella, en la comunicación de quien se esté expresando actualmente. Como resultado, el grupo ojalá se mueva hacia la congruencia, y el posterior crecimiento personal y actualización de cada individuo (Rogers, 1970).

Dada la utilidad de los grupos T y el encuentro en una variedad de entornos, así como la importancia de un crecimiento y actualización personal continuada para los bien ajustados, así como aquellos que sufren angustia psicológica, Rogers cambió su enfoque de una terapia simplemente centrada en el cliente a una terapia más universal enfoque centrado en la persona, que abarca la terapia centrada en el cliente, la enseñanza centrada en el estudiante y el liderazgo centrado en el grupo (Rogers, 1980; véase también Rogers y Roethlisberger, 1952/1993). Rogers creía que todas las personas tienen dentro de ellos vastos recursos para la autocomprensión y para cambiar sus autoconceptos, actitudes y comportamientos. En todas las relaciones, ya sea terapeuta-cliente, padre-hijo, maestro-alumno, líder-grupo, empleador-empleado, etc., hay tres elementos que pueden fomentar el crecimiento personal: autenticidad o congruencia, aceptación o cuidado, y comprensión empática. Cuando estos elementos se fomentan en cualquier entorno, “hay mayor libertad para ser la persona verdadera, entera”. Las implicaciones van mucho más allá de las relaciones individuales. Vivimos en lo que parece ser un mundo cada vez más peligroso. El globalismo ha traído consigo tensiones y conflictos globales. Sin embargo, Rogers argumentó que un enfoque centrado en la persona ayudaría a aliviar la tensión intercultural, al ayudar a cada uno de nosotros a aprender a apreciar y comprender a los demás. Ya sea que las diferencias culturales sean políticas, raciales, étnicas, económicas, lo que sea, a medida que más líderes se centren en la persona existe la posibilidad de un crecimiento futuro de la comprensión y cooperación intercultural (Rogers, 1977).