8.3: Abraham Maslow y la Psicología Holístico-Dinámica

Maslow se alza junto a Rogers como uno de los fundadores de la psicología humanista. A pesar de que comenzó su carrera trabajando con dos de los psicólogos experimentales más famosos de América, fue profundamente influenciado por los acontecimientos que llevaron a la Segunda Guerra Mundial. Se dedicó a estudiar los aspectos más virtuosos de la personalidad, y puede ser visto como uno de los fundadores de la psicología positiva. Conocido principalmente por su trabajo de autorrealización, Maslow también tuvo un impacto significativo en el campo de la gestión. Su fama tanto en psicología como en negocios lo convierte en candidato por ser, quizás, el psicólogo más conocido de todos los tiempos (Freud es sin duda más famoso, pero recuerda que era psiquiatra). Según Maslow, su teoría holístico-dinámica de la personalidad era una mezcla de teorías que habían venido antes que la suya:

Esta teoría está, creo, en la tradición funcionalista de James y Dewey, y se fusiona con el holismo de la psicología Wertheimer, Goldstein y Gestalt, y con el dinamismo de Freud, Fromm, Horney, Reich, Jung y Adler. Esta integración o síntesis puede denominarse teoría holístico-dinámica. (pg. 35; Maslow, 1970)

Breve biografía de Abraham Maslow

Abraham H. Maslow nació el 1 de abril de 1908 en Brooklyn, Nueva York, el primero de siete hijos. Su padre, Samuel, había salido de Kiev, Rusia con tan solo 14 años de edad. Cuando Samuel Maslow llegó a América no tenía dinero y no hablaba inglés. Samuel Maslow pasó algunos años en Filadelfia, haciendo trabajos extraños y aprendiendo el idioma, antes de mudarse a la ciudad de Nueva York, donde se casó con su prima hermana Rose y comenzó un negocio de tonelería (un tonelero construye y repara barriles). Samuel y Rose Maslow no tuvieron un matrimonio feliz, y Abraham Maslow fue particularmente sensible a este hecho. Maslow resentía las frecuentes ausencias de su padre, y al parecer odiaba a su madre. Su madre era una mujer supersticiosa, que castigó severamente a Maslow por incluso una mala conducta menor al amenazarlo con la ira de Dios. Maslow desarrolló una intensa desconfianza hacia la religión, y estaba orgulloso de considerarse ateo (Gabor, 2000; Hoffman, 1988; Maddi & Costa, 1972).

La infancia de Maslow no fue mejor fuera de casa. El antisemitismo fue desenfrenado en Nueva York. Muchos maestros fueron crueles, y los escuchó decir cosas desagradables de él. No tenía amigos, y había bandas antisemitas que encontrarían y golpeaban a niños judíos. En un momento decidió unirse a una banda judía en busca de protección, pero no tenía la actitud “correcta”:

Yo quería ser miembro de la banda, pero no pude: me rechazaron porque no podía matar gatos... Estacaríamos a un gato en un [tendedero] y retrocedíamos tantos pasos y le tirábamos piedras y lo mataríamos.

Y lo otro fue arrojar piedras a las chicas de la esquina. Ahora sabía que a las chicas les gustaba, y sin embargo no podía arrojar piedras a las chicas y no podía matar gatos, así que me descartaron de la pandilla, y nunca pude ser el gángster en el que quería convertirme. (página 4; Maslow, citado en Hoffman, 1988)

Con seis hijos más que se incorporaban a la familia, uno cada dos años, la familia se movía constantemente y, tras la preocupante muerte de una de sus hermanitas (Maslow culpó de su enfermedad, en parte, al descuido de su madre), Maslow se convirtió en un niño muy infeliz y tímido. También pensó que era terriblemente feo, ¡algo que su padre dijo abiertamente en una gran reunión familiar! Quizás lo peor de todo, se sentía profundamente extraño y diferente a otros niños, en gran parte porque era tan intelectual. Maslow se reconcilió con su padre más tarde en la vida. Durante la depresión, Samuel Maslow perdió su negocio. Para entonces se había divorciado de la madre de Maslow, Rose, y se mudó con su hijo. Los dos se volvieron cercanos, y después de la muerte de Samuel Maslow, su hijo lo recordaba con cariño. Maslow nunca perdonó a su madre, sin embargo. Algunas de las historias de infancia que relató fueron sorprendentemente crueles. Una vez, había buscado en tiendas de discos de segunda mano algunos registros especiales de 78 RPM. Cuando no logró guardarlos poco después de regresar a casa, su madre los pisoteó en pedazos en el piso del salón. En otra ocasión, Maslow trajo a casa a dos gatitos abandonados que había encontrado. Cuando su madre lo atrapó alimentándoles un platillo de leche, agarró a los gatitos y se estrelló la cabeza contra una pared hasta que murieron! Más tarde en la vida, se negó incluso a asistir a su funeral.

A lo que había reaccionado y totalmente odiado y rechazado era no sólo su apariencia física, sino también sus valores y visión del mundo... Siempre me he preguntado de dónde venía mi utopismo, estrés ético, humanismo, énfasis en la amabilidad, amor, amistad, y todo lo demás. Yo sabía ciertamente de las consecuencias directas de no tener madre-amor. Pero todo el empuje de mi filosofía de vida y toda mi investigación y teorización también tiene sus raíces en un odio y repulsión contra todo lo que ella representaba. (página 9; Maslow citado en Hoffman, 1988)

Maslow pasó gran parte de su infancia leyendo, y a pesar del trato que recibió de muchos de sus maestros prejuiciosos, le encantaba aprender. Después de la secundaria, Maslow obtuvo una beca para la Universidad de Cornell, pero se encontró con un antisemitismo generalizado a lo largo de su primer año. Por lo que se trasladó a City College, donde estudió por primera vez el trabajo de científicos del comportamiento como John B. Watson. Quedó impresionado por el deseo de Watson de utilizar la ciencia recién creada del conductismo para combatir problemas sociales, como la discriminación racial y étnica. Al mismo tiempo, sin embargo, Maslow se había enamorado de su prima hermana Bertha Goodman, relación a la que sus padres se opusieron enérgicamente. Entonces Maslow se fue a la Universidad de Wisconsin (Gabor, 2000; Hoffman, 1988; Maddi & Costa, 1972). Bertha Goodman lo siguió, y pronto se casaron. El matrimonio impulsó la autoestima de Maslow y le proporcionó un sentido de propósito en la vida. Más tarde dijo que “la vida no empezó realmente para mí hasta que me casé y fui a Wisconsin” (pg. 128; citado en Maddi & Costa, 1972).

En Wisconsin, Maslow estudió el comportamiento de los primates bajo la supervisión del reconocido Harry Harlow (más famoso por sus estudios sobre comodidad de contacto). Un día, mientras observaba a algunos monos aparentemente disfrutar comiendo cacahuetes y otras golosinas, Maslow reconoció que el apetito y el hambre son dos cosas diferentes. Por lo tanto, la motivación también debe estar compuesta por elementos separados. En otro estudio, Maslow intentó abordar los diferentes aspectos de las perspectivas psicodinámicas de Freud y Adler observando el comportamiento de dominio entre los monos. Sus colegas y profesores, sin embargo, tenían poco interés en la ciencia psicoanalítica que consideraban una empresa europea. Maslow completó su doctorado en Wisconsin en 1934, y luego regresó a Nueva York. Obtuvo un puesto en la Universidad de Columbia con el reconocido Edward Thorndike, y comenzó a estudiar las contribuciones relativas de la herencia y el medio ambiente en el comportamiento social, como parte de un proyecto para estudiar los factores involucrados en la pobreza, el analfabetismo y la delincuencia. Como curiosa nota al margen, Thorndike también había desarrollado una prueba de coeficiente intelectual; Maslow obtuvo 195 en esta prueba, una de las puntuaciones más altas jamás registradas. Durante este tiempo en la Universidad de Columbia, Maslow también inició relaciones con muchos de los psicólogos, sociólogos y antropólogos que habían huido de la Alemania nazi. Quedó muy impresionado con Max Wertheimer, uno de los fundadores de la psicología Gestalt, y quien ayudó a sentar las bases de la psicología positiva:

“¿No hay tendencias en los hombres y en los niños a ser amables, a tratar sinceramente [y] justamente con el otro compañero? ¿Estas no son más que reglas internalizadas sobre la base de la compulsión y el miedo?” preguntó retóricamente. (pg. 159; Wertheimer, citado en Gabor, 2000)

Maslow fue uno de los primeros estudiantes en estudiar con Alfred Adler en Estados Unidos, quedando particularmente impresionado con el trabajo de Adler ayudando a niños con dificultades académicas a tener éxito a pesar de sus bajos puntajes de coeficiente intelectual. Maslow también estudió con Erich Fromm, Karen Horney y Ruth Benedict. Benedict fue un antropólogo que animó a Maslow a adquirir alguna experiencia de campo. Ella patrocinó una solicitud de subvención que Maslow recibió para estudiar a los indios Blackfoot. Durante el verano de 1938, Maslow examinó el dominio y la seguridad emocional de los indios Blackfoot. Quedó impresionado por su cultura, y reconoció lo que él creía que era una necesidad innata de experimentar un sentido de propósito en la vida, un sentido de sentido. Pocos años después, poco después del inicio de la Segunda Guerra Mundial, Maslow tuvo una epifanía sobre el fracaso de la psicología para comprender la verdadera naturaleza de las personas. Dedicó el resto de su vida al estudio de una psicología esperanzadora (Gabor, 2000; Hoffman, 1988; Maddi & Costa, 1972).

Maslow enseñó durante algunos años en el Brooklyn College, y también se desempeñó como gerente de planta para Maslow Cooperage Corporation (de 1947-1949). En 1951 fue nombrado Profesor y Presidente del Departamento de Psicología de la Universidad Brandeis, donde realizó la investigación y escribió los libros por los que es más famoso. A finales de la década de 1960, Maslow se había desilusionado con la vida académica. Había sufrido un infarto en 1966, y parecía algo desconectado del mismo departamento que había ayudado a formar. En 1969, sin embargo, aceptó una beca de cuatro años de la Fundación Laughlin, principalmente para estudiar la filosofía de la democracia, la economía y la ética influenciada por la psicología humanista. Había estado preocupado por lo que veía como una pérdida de fe en los valores estadounidenses, y estaba disfrutando mucho de su tiempo trabajando en California. También asistió a seminarios de gestión en la Corporación Saga, instando a los participantes a comprometerse con la gestión humanista. Un día de junio de 1970, estaba trotando lentamente cuando sufrió un infarto masivo. Ya estaba muerto para cuando su esposa se apresuró hacia él (Gabor, 2000; Hoffman, 1988; Maddi & Costa, 1972). Sólo tenía 62 años. Poco después de su muerte, el International Study Project de Menlo Park, CA publicó un volumen conmemorativo en homenaje a Abraham Maslow (International Study Project, 1972).

Colocando a Maslow en contexto: más allá de la psicología humanista

Mientras que Carl Rogers suele ser considerado como el fundador de la psicología humanista, en gran parte por su énfasis en la psicoterapia, fue Maslow quien estudió con gran detalle el aspecto teórico más significativo de la misma: la autorrealización. Además de estudiar la autorrealización, la aplicó tanto en psicología como más allá. Su aplicación de la autorrealización a la gestión continuó la clásica relación entre la psicología y los negocios (que comenzó con John B. Watson y su aplicación de principios psicológicos a la publicidad). Desafortunadamente, Maslow murió justo cuando comenzaba a estudiar su cuarta fuerza propuesta: la psicología transpersonal. La psicología transpersonal ofreció una conexión entre la psicología y muchas de las filosofías orientales asociadas con el Yoga y el Budismo, y también proporcionó una base para el estudio de la psicología positiva.

El interés de Maslow por los negocios y la gestión ha llevado muy posiblemente a que sea el psicólogo más famoso de todos los tiempos, ya que es conocido tanto en psicología como en negocios. Si hubiera seguido siendo un defensor vocal de la psicología transpersonal (si no fuera por su prematura muerte a temprana edad), dado el creciente interés de hoy por la filosofía y la psicología orientales y el establecimiento de la psicología positiva como meta para el campo de la psicología por parte del ex presidente de la APA Martin Seligman, Maslow bien puede haberse hecho aún más famoso. Es interesante señalar que alguien tan verdaderamente visionario parece haberse vuelto así como resultado de estudiar a personas que él mismo sentía que eran ellas mismas autoractualizadas. Si la psicología positiva, la psicología de la virtud y los valores, se convierte en heredera de la meta de Maslow, debería convertirse en una fuerza significativa en el campo de la psicología. Ese será el verdadero legado de Maslow.

La importancia de los valores en la ciencia de la psicología

Una crítica común dirigida contra muchos teóricos de la personalidad es que no han confirmado sus teorías de manera estricta y científica. Cuando uno va tan lejos como para considerar valores, que suelen estar asociados con la moral religiosa, hay aún mayor resistencia por parte de quienes harían que la psicología se volviera “verdaderamente” científica para considerar tales asuntos dignos de examen. No obstante, Maslow consideró que:

Tanto la ciencia ortodoxa como la religión ortodoxa han sido institucionalizadas y congeladas en una dicotomía mutuamente excluyente... Una consecuencia es que ambas están patologizadas, divididas en enfermedad, desgarradas en una mitad ciencia paralizada y una mitad religión lisiada... Como resultado... el estudiante que se convierte en científico automáticamente renuncia a una gran cantidad de vida, especialmente a sus porciones más ricas. (pg. 119; Maslow, 1966)

En consecuencia, Maslow exhortó a que necesitamos ser plenamente conscientes de nuestros valores en todo momento, y conscientes de cómo nuestros valores nos influyen en nuestro estudio de la psicología. Aunque las personas se acercan al mundo de manera común, también prestan atención selectiva a lo que está sucediendo, y reorganizan los eventos que ocurren a su alrededor de acuerdo con sus propios intereses, necesidades, deseos, miedos, etc. En consecuencia, Maslow creía que prestar atención a los valores humanos, particularmente a un los valores del individuo, en realidad ayuda al científico psicológico a lograr el objetivo de comprender claramente el comportamiento humano (Maslow, 1970). En una línea similar, cuando Maslow fue coautor de un texto de psicología anormal al principio de su carrera, incluyó un capítulo sobre psicología normal. Su descripción de las características de una personalidad sana y normal proporciona un interesante presagio de su investigación sobre la autorrealización (Maslow & Mittelmann, 1941).

Maslow sintió tanto la pérdida de valores en nuestra sociedad que ayudó a organizar una conferencia y luego se desempeñó como editor de un libro titulado Nuevo conocimiento en valores humanos (Maslow, 1959). En el prefacio, Maslow lamenta que “... la enfermedad última de nuestro tiempo es la falta de valor... este estado es más crucialmente peligroso que nunca en la historia...” (p. vii; Maslow, 1959). Maslow sí sugiere, sin embargo, que se puede hacer algo con respecto a esta pérdida de valores, si tan solo la gente lo intenta. En el libro, reunió a una interesante variedad de individuos, entre ellos: Kurt Goldstein, un conocido neurofisiólogo que estudió la función holística de pacientes sanos vs. pacientes con daño cerebral y quien acuñó el término autorrealización; D. T. Suzuki, un reconocido erudito budista zen; y Paul Tillich, un teólogo existencial muy respetado (quien tuvo una influencia directa y significativa en la carrera de Rollo May). También hay capítulos de Gordon Allport y Erich Fromm. En su propio capítulo, Maslow concluye:

Si queremos ayudar a los humanos a volverse más plenamente humanos, debemos darnos cuenta no sólo de que tratan de realizarse a sí mismos sino que también son reacios o temerosos o incapaces de hacerlo. Sólo apreciando plenamente esta dialéctica entre enfermedad y salud podemos ayudar a inclinar la balanza a favor de la salud. (pg. 135; Maslow, 1959)

Pregunta de Discusión: Maslow creía que los valores son muy importantes, no sólo en el estudio de la psicología, sino también en la sociedad. ¿Estás de acuerdo? Cuando los políticos o líderes religiosos hablan de valores, ¿crees que representan valores significativos y verdaderos, o simplemente apoyan los valores que son una ventaja para su propio objetivo o los objetivos de su partido político o iglesia?

La Jerarquía de Necesidades

Maslow's es, sin duda, mejor conocido por su jerarquía de necesidades. Desarrollado en el contexto de una teoría de la motivación humana, Maslow creía que el comportamiento humano es impulsado y guiado por un conjunto de necesidades básicas: necesidades fisiológicas, necesidades de seguridad, necesidades de pertenencia y amor, necesidades de estima y la necesidad de autorrealización. Generalmente se acepta que los individuos deben moverse por la jerarquía en orden, satisfaciendo las necesidades en cada nivel antes de poder pasar a un nivel superior. La razón de esto es que las necesidades menores tienden a ocupar la mente si permanecen insatisfechas. ¿Qué tan fácil es trabajar o estudiar cuando realmente tienes hambre o sed? Pero Maslow no consideró rígida la jerarquía. Por ejemplo, se encontró con algunas personas para las que la autoestima era más importante que el amor, los individuos que sufren de trastorno de personalidad antisocial parecen tener una pérdida permanente de la necesidad del amor, o si una necesidad ha sido satisfecha desde hace mucho tiempo puede llegar a ser menos importante. A medida que las necesidades más bajas se están satisfaciendo, aunque aún no estén completamente satisfechas, pueden comenzar a presentarse necesidades superiores. Y claro que a veces hay múltiples determinantes del comportamiento, haciendo difícil identificar la relación entre un comportamiento dado y una necesidad básica (Maslow, 1943/1973; Maslow, 1970).

Las necesidades fisiológicas se basan, en parte, en el concepto de homeostasis, la tendencia natural del cuerpo a mantener niveles biológicos críticos de elementos o condiciones esenciales, como el agua, la sal, la energía y la temperatura corporal. La actividad sexual, aunque no esencial para el individuo, es biológicamente necesaria para que la especie humana sobreviva. Maslow describió las necesidades fisiológicas como las más prepotentes. Es decir, si a una persona le falta de todo en la vida, habiendo fallado en satisfacer las necesidades fisiológicas, de seguridad, de pertenencia y de amor, y estima, su conciencia le gustará más ser consumida con su deseo de comida y agua. Como la más baja y más claramente biológica de las necesidades, estas son también las más parecidas a los animales de nuestro comportamiento. En la cultura occidental, sin embargo, es raro encontrar a alguien que en realidad se esté muriendo de hambre. Entonces, cuando hablamos de tener hambre, realmente estamos hablando de apetito, más que de hambre real (Maslow, 1943/1973; Maslow, 1970). A muchos estadounidenses les fascinan historias como las de la desafortunada fiesta Donner, atrapada en las montañas de Sierra Nevada durante el invierno de 1846-1847, y la selección uruguaya de fútbol cuyo avión se estrelló en la cordillera de los Andes en 1972. En cada caso, ya sea algunos o todos los sobrevivientes se vieron obligados a canibalizar a quienes habían muerto. Por impactantes que sean tales historias, demuestran lo poderosas que pueden ser nuestras necesidades fisiológicas.

Las necesidades de seguridad se pueden ver fácilmente en niños pequeños. Se asustan o asustan fácilmente por los ruidos fuertes, las luces intermitentes y el manejo brusco. Pueden enojarse bastante cuando otros miembros de la familia están peleando, ya que interrumpe la sensación de seguridad generalmente asociada con el hogar. Según Maslow, muchos neuróticos adultos son como niños que no se sienten seguros. Desde otra perspectiva, la de Erik Erikson, niños y adultos criados en tal ambiente no confían en el ambiente para atender sus necesidades. Si bien se puede argumentar que pocas personas en Estados Unidos sufren seriamente la falta de satisfacer las necesidades fisiológicas, hay muchas personas que viven vidas inseguras. Por ejemplo, la delincuencia en el centro de la ciudad, los cónyuges y padres abusivos, las enfermedades incurables como el VIH/SIDA, todos presentan peligros que amenazan la vida a muchas personas a diario.

Un lugar donde esperamos que nuestros hijos estén seguros es en la escuela. No obstante, como vimos en el último capítulo (en la sección de artes marciales), 160.000 niños cada día están demasiado asustados para asistir a la escuela (Nathan, 2005). Juvonen et al. (2006) analizaron los efectos de la diversidad étnica en la percepción de seguridad de los niños en las escuelas intermedias urbanas (Grado 6). Encuestaron a aproximadamente 2,000 estudiantes en 99 aulas del área metropolitana de Los Ángeles. La etnia de los estudiantes en este estudio fue 46 por ciento latinos (principalmente de origen mexicano), 29 por ciento afroamericanos, 9 por ciento asiáticos (principalmente asiáticos orientales), 9 por ciento caucásicos y 7 por ciento multirraciales. Cuando un aula determinada, o una escuela determinada, es más étnicamente diversa, tanto los estudiantes afroamericanos como los latinos se sentían más seguros, fueron acosados menos por sus compañeros, se sentían menos solos y tenían niveles más altos de autoestima (incluso cuando los autores controlaban las diferencias en el compromiso académico). Así, parece que la diversidad étnica en las escuelas conduce a la satisfacción de la necesidad de seguridad, al menos en un área importante de la vida de un niño. Desafortunadamente, la mayoría de los estudiantes de minorías continúan siendo educados en escuelas que están en gran parte segregadas étnicamente (Juvonen, et al., 2006).

A lo largo de la evolución de la especie humana encontramos seguridad principalmente dentro de nuestra familia, grupo tribal o nuestra comunidad. Fue dentro de esos grupos donde compartimos la caza y recolección que proporcionaron alimento. Una vez que las necesidades fisiológicas y de seguridad hayan quedado bastante bien satisfechas, según Maslow, “la persona sentirá agudamente, como nunca antes, la ausencia de amigos, o un amor, o una esposa, o hijos” (Maslow, 1970). Aunque hay poca confirmación científica de la pertenencia y las necesidades amorosas, muchos terapeutas atribuyen gran parte del sufrimiento humano al frustramiento de la sociedad de la necesidad de amor y afecto. El más notable entre los teóricos de la personalidad que abordaron este tema fue Wilhelm Reich. Un aspecto importante del amor y el afecto es el sexo. Aunque el sexo suele considerarse una necesidad fisiológica, dado su papel en la procreación, el sexo es lo que Maslow denominó un comportamiento multideterminado. En otras palabras, cumple tanto un papel fisiológico (procreación) como un papel de pertenencia/amor (la ternura y/o pasión del lado físico del amor). Maslow también tuvo cuidado de señalar que las necesidades amorosas implican tanto dar como recibir amor para que estén plenamente satisfechos (Maslow, 1943/1973; Maslow, 1970).

Maslow creía que todas las personas desean una alta evaluación estable y con base firme de sí mismas y de los demás (al menos las otras que comprenden sus relaciones cercanas). Esta necesidad de autoestima, o autoestima, involucra dos componentes. Primero está el deseo de sentirse competente, fuerte y exitoso (similar a la autoeficacia de Bandura). En segundo lugar, la necesidad de prestigio o estatus, que puede ir desde el simple reconocimiento hasta la fama y la gloria. Maslow le dio crédito a Adler por atender esta necesidad humana, pero sintió que Freud la había descuidado. Maslow también creía que la necesidad de autoestima se estaba convirtiendo en un tema central en la terapia para muchos psicoterapeutas. No obstante, como vimos en el capítulo 12, Albert Ellis considera que la autoestima es una enfermedad. La preocupación de Ellis es que la autoestima, incluidos los esfuerzos para impulsar la autoestima en la terapia, requiere que las personas se califiquen a sí mismas, algo que Ellis sintió que eventualmente conducirá a una evaluación negativa (¡nadie es perfecto!). Maslow sí reconoció que la autoestima más saludable se basa en el merecido y merecido respeto de los demás, más que en la fama fugaz o el estatus de celebridad (Maslow, 1943/1973; Maslow, 1970).

Cuando todas estas necesidades inferiores (fisiológicas, seguridad, pertenencia y amor, y estima) se han satisfecho en gran medida, es posible que todavía nos sintamos inquietos y descontentos a menos que estemos haciendo lo que es correcto para nosotros mismos. “Lo que un hombre puede ser, debe ser” (pg. 46; Maslow, 1970). Así, la necesidad de autorrealización, que Maslow calificó como la más alta de las necesidades básicas, también puede denominarse una necesidad de ser, en contraposición a las menores deficiencias-necesidades (Maslow, 1968). Examinaremos la autorrealización con más detalle en la siguiente sección.

Figura\(\PageIndex{1}\)

La jerarquía de necesidades de Maslow se basa en una teoría de la motivación. Los individuos deben satisfacer esencialmente las necesidades de deficiencia más bajas antes de enfocarse en satisfacer las necesidades de Ser superiores. Más allá incluso de las necesidades del Ser hay algo más, un estado de trascendencia que une a todas las personas y a toda la creación.

Aunque Maslow reconoció que los humanos ya no tienen instintos en el sentido técnico, no obstante compartimos impulsiones básicas con otros animales. Tenemos hambre, a pesar de que cómo y qué comemos está determinado culturalmente. Necesitamos estar seguros, como cualquier otro animal, pero nuevamente buscamos y mantenemos nuestra seguridad de diferentes maneras (como tener una fuerza policial que nos brinde seguridad). Dada nuestra similitud fundamental con otros animales, por lo tanto, Maslow se refirió a las necesidades básicas como instinctoides. Cuanto menor es la necesidad, cuanto más animal es, mayor es la necesidad, más humana es, y la autorrealización era, en opinión de Maslow, singularmente humana (Maslow, 1970).

Además de las necesidades básicas, Maslow se refirió a las necesidades cognitivas y estéticas. Poco se sabe sobre las necesidades cognitivas, ya que rara vez son un foco importante en entornos clínicos. No obstante, consideró que había motivos amplios para proponer que hay impulsos positivos para conocer, para satisfacer la curiosidad, para entender, y para explicar. El camino ocho veces descrito por el Buda, hace unos 2.600 años, comienza con el conocimiento correcto. La importancia de la estimulación mental para algunas personas es descrita de manera bastante vívida por Maslow:

He visto algunos casos en los que me pareció claro que la patología (aburrimiento, pérdida de entusiasmo en la vida, autodesagrado, depresión general de las funciones corporales, deterioro constante de la vida intelectual, de gustos, etc.) se produjeron en personas inteligentes llevando vidas estúpidas en trabajos estúpidos. Tengo al menos un caso en el que la terapia cognitiva apropiada (retomar estudios de medio tiempo, conseguir una posición que fuera más exigente intelectualmente, perspicacia) eliminó los síntomas.

He visto a muchas mujeres, inteligentes, prósperas y desocupadas, desarrollar lentamente estos mismos síntomas de inanición intelectual. Quienes siguieron mi recomendación de sumergirse en algo digno de ellos mostraron mejoría o curación con la frecuencia suficiente para impresionarme con la realidad de las necesidades cognitivas. (pg. 49; Maslow, 1970)

También existen estudios clásicos sobre la importancia del enriquecimiento ambiental en el desarrollo estructural del propio cerebro (Diamond et al., 1975; Globus, et al., 1973; Greenough & Volkmar, 1973; Rosenzweig, 1984; Spinelli & Jensen, 1979; Spinelli, Jensen, & DiPrisco, 1980). Aún menos se sabe sobre las necesidades estéticas, pero Maslow estaba convencido de que algunas personas necesitan experimentar, de hecho anhelan, la belleza en su mundo. Se han encontrado antiguos dibujos rupestres que parecen no servir más que ser arte. Las necesidades cognitivas y estéticas bien pueden haber sido fundamentales para nuestra evolución como humanos modernos.

Auto-realización

Maslow comenzó sus estudios sobre la autorrealización con el fin de satisfacer su propia curiosidad por las personas que parecían estar cumpliendo su potencial único como individuos. No pretendía emprender un proyecto formal de investigación, pero quedó tan impresionado por sus resultados que se sintió obligado a reportar sus hallazgos. Entre personas que conocía personalmente y figuras públicas e históricas, buscaba individuos que parecían haber hecho pleno uso de sus talentos, capacidades y potencialidades. En otras palabras, “personas que se han desarrollado o se están desarrollando a toda la estatura de la que son capaces” (Maslow, 1970). Su lista de los que claramente parecían autoractualizados incluía a Abraham Lincoln, Thomas Jefferson, Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, Jane Addams, William James, Albert Schweitzer, Aldous Huxley y Baruch Spinoza. Su lista de individuos que probablemente se autoactualizaron incluía a Goethe (posiblemente el bisabuelo de Carl Jung), George Washington, Benjamin Franklin, Harriet Tubman (nacida en la esclavitud, se convirtió en conductora del ferrocarril subterráneo antes de la Guerra Civil) y George Washington Carver (nacido en esclavitud al final de la Guerra Civil, se convirtió en químico agrícola y prolífico inventor). Además de los atributos positivos enumerados anteriormente, Maslow también consideró muy importante que no haya evidencia de psicopatología en aquellos que eligió estudiar. Después de comparar a los individuos aparentemente autoractualizados con personas que no parecían haber cumplido su vida, Maslow identificó catorce características de personas autorrealizables (Maslow, 1950/1973, 1970), de la siguiente manera:

Percepción más eficiente de la realidad y relaciones más cómodas con ella: las personas autoractualizadas tienen la capacidad de reconocer a los falsificadores, aquellos que presentan una persona falsa. Más que eso, sin embargo, Maslow creía que podían reconocer realidades ocultas o confusas en todos los aspectos de la vida: la ciencia, la política, los valores y la ética, etc. No temen a lo desconocido ni a las personas que son diferentes, encuentran que tales diferencias son un reto grato. Si bien un coeficiente intelectual alto puede estar asociado a esta característica, no es raro encontrar a quienes aparentemente son inteligentes pero incapaces de ser creativos en sus esfuerzos por descubrir nuevos fenómenos. Así, la percepción de la realidad no es simplemente lo mismo que ser inteligente.

Aceptación (Yo, Otros, Naturaleza): Similar al enfoque que Albert Ellis tomó con REBT (y sus peligros hipotéticos inherentes a la autoestima), Maslow creía que las personas autorrealizables se aceptan a sí mismas como son, incluyendo sus faltas y las diferencias entre su realidad personal y su imagen ideal de sí mismos. Esto no quiere decir que estén sin culpa. Se preocupan por las faltas personales que puedan mejorarse, los hábitos restantes o cuestiones psicológicas que no sean saludables (por ejemplo, prejuicios, celos, etc.), y las carencias de su comunidad y/o cultura.

Espontaneidad: La vida de las personas autorrealizables está marcada por la simplicidad y una facilidad natural a medida que persiguen sus metas. Su comportamiento exterior es relativamente espontáneo, y su vida interior (pensamientos, impulsiones, etc.) es particularmente así. A pesar de esta espontaneidad, no siempre son poco convencionales, porque pueden aceptar fácilmente las limitaciones de la sociedad y encontrar su propia manera de encajar sin ser falsos a su propio sentido de sí mismos.

Centrado en problemas: Los individuos autorrealizantes están altamente centrados en los problemas, no centrados en el ego. Sin embargo, los problemas en los que se enfocan no suelen ser los suyos. Se enfocan en problemas ajenos a ellos mismos, en causas importantes que describirían como necesarias. Resolver tales problemas se toma como su deber o responsabilidad, más que como algo que quieren hacer por sí mismos.

La calidad del desapego; la necesidad de privacidad: Mientras que el retiro social a menudo se ve como psicológicamente insalubre, las personas autoractualizadas disfrutan de su privacidad. Pueden mantener la calma mientras se separan de situaciones problemáticas, permaneciendo por encima de la refriega. De acuerdo con esta sana forma de desapego, son individuos activos, responsables, autodisciplinados a cargo de su propia vida. Maslow creía que tienen más libre albedrío que la persona promedio.

Figura\(\PageIndex{2}\)

Las personas autoactualizadas necesitan su privacidad. Esto puede ayudarles a poner la vida en perspectiva y prepararse para cada día.

Autonomía, independencia de la cultura y el medio ambiente: Como extensión de las características anteriores, los individuos autorrealizantes están motivados por el crecimiento en lugar de estar motivados por la deficiencia. No necesitan la presencia, compañerismo, o aprobación de otros. En efecto, pueden verse obstaculizados por otros. El amor, el honor, la estima, etc., que pueden ser otorgados por los demás se ha vuelto menos importante para alguien que se autorrealiza que el autodesarrollo y el crecimiento interno.

Continuación Frescura de Apreciación: Las personas autorrealizables son capaces de apreciar las maravillas, así como los aspectos comunes, de la vida una y otra vez. Tales sentimientos pueden no ocurrir todo el tiempo, pero pueden ocurrir de las formas más inesperadas y en momentos inesperados. Maslow ofreció una evaluación sorprendente de la importancia de esta característica de la autorrealización:

También me he convencido de que acostumbrarse a nuestras bendiciones es uno de los generadores nonevil más importantes del mal humano, la tragedia y el sufrimiento. Lo que damos por sentado lo subvaloramos, y por lo tanto somos demasiado aptos para vender un valioso derecho de nacimiento por un lío de potaje, dejando atrás el arrepentimiento, el remordimiento y una disminución de la autoestima. Esposas, esposos, hijos, amigos lamentablemente son más propensos a ser amados y apreciados después de haber muerto que mientras aún están disponibles. Algo similar es cierto para la salud física, para las libertades políticas, para el bienestar económico; aprendemos su verdadero valor después de haberlos perdido. (págs. 163-164; Maslow, 1970)

La “Experiencia Mística” o “Sensación Oceánica”; Experiencias pico: La diferencia entre una experiencia mística (también conocida como sentimiento oceánico) y una experiencia pico es cuestión de definición. Las experiencias místicas son vistas como dones de Dios, algo reservado para siervos especiales o merecedores (es decir, fieles). Maslow, sin embargo, creía que esto era un suceso natural que podría suceder para cualquiera, y en cierta medida probablemente lo hizo. Asignó el término psicológico de experiencias pico. Tales experiencias tienden a ser sentimientos repentinos de horizontes ilimitados que se abren a la propia visión, sentimientos simultáneos de gran poder y gran vulnerabilidad, sentimientos de éxtasis, asombro y asombro, pérdida del sentido del tiempo y del lugar, y la sensación de que algo extraordinario y transformador ha sucedido. Los autorrealizadores que no suelen experimentar estos picos, los llamados “no peakers”, tienen más probabilidades de convertirse en agentes directos del cambio social, los reformadores, políticos, cruzados, etc. Los “picos” más trascendentes, en contraste, se convierten en los poetas, músicos, filósofos y teólogos.

Maslow dedicó mucha atención a las experiencias pico, incluida su relación con la religión. En el centro de la religión, según Maslow, se encuentra la iluminación o revelación privada de los líderes espirituales. Tales experiencias parecen ser muy similares a las experiencias pico, y Maslow sugiere que a lo largo de la historia estas experiencias pico pueden haber sido confundidas con revelaciones de Dios. En sus propios estudios, Maslow encontró que las personas que eran espirituales, pero no religiosas (es decir, no obstaculizadas por la doctrina de una fe o iglesia específica), en realidad tenían más experiencias pico que otras personas. Parte de la explicación para ello, según Maslow, es que esas personas necesitan ser más serias sobre su ética, valores y filosofía de vida, ya que su orientación y motivación deben provenir de dentro. Los individuos que buscan tal apreciación de la vida pueden ayudarse a sí mismos a experimentar una forma extendida de experiencia pico que Maslow llamó la experiencia de la meseta. Las experiencias de Plateau siempre tienen elementos noéticos y cognitivos, mientras que las experiencias pico pueden ser completamente emocionales (Maslow, 1964). Dicho de otra manera, las experiencias de meseta implican ser-cognición serena y contemplativa, a diferencia de las experiencias pico más culminantes (Maslow, 1971).

Gemeinschaftsgefuhl: Una palabra inventada por Alfred Adler, gemeinschatfsgefuhl se refiere a los profundos sentimientos de identificación, simpatía y afecto hacia otras personas que son comunes en los individuos de autorrealización. Aunque los autorrealizadores a menudo pueden sentirse separados de los demás, como un extraño en una tierra extraña, volviéndose molestos por las deficiencias de la persona promedio, sin embargo sienten un sentido de parentesco con los demás. Estos sentimientos llevan a un sincero deseo de ayudar a la raza humana.

Relaciones interpersonales: Maslow creía que los autorrealizadores tienen relaciones personales más profundas y profundas que otras personas. Suelen ser amables con todos, y son especialmente aficionados a los niños. Maslow describió esta característica como “compasión por toda la humanidad”, una perspectiva que encajaría bien con las filosofías budistas y cristianas.

La estructura del carácter democrático: Las personas autorrealizables suelen ser amigables con cualquier persona, independientemente de su clase, raza, creencias políticas o educación. Pueden aprender de cualquiera que tenga algo que enseñarles. Respetan a todas las personas, simplemente porque son personas. No son, sin embargo, indiscriminatorias:

Se debe hacer la cuidadosa distinción entre este sentimiento democrático y la falta de discriminación en el gusto, de una igualación no discriminatoria de un ser humano con cualquier otro. Estos individuos, ellos mismos élite, seleccionan por sus amigos élite, pero esta es una élite de carácter, capacidad y talento, más que de nacimiento, raza, sangre, nombre, familia, edad, juventud, fama o poder. (pág. 168; Maslow, 1970)

Discriminación entre medios y fines, entre el bien y el mal: los autorrealizadores conocen la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. Son éticos, tienen altos estándares morales, y hacen cosas buenas al tiempo que evitan hacer cosas malas. No experimentan la confusión o inconsistencia de la persona promedio al tomar decisiones éticas. Suelen enfocarse en los fines, más que en los medios, aunque a veces se absorben en los propios medios, viendo el proceso mismo como una serie de fines.

Sentido del humor filosófico, poco hostil: El sentido del humor compartido por los autorrealizadores no es típico. No se ríen del humor hostil, superior o rebelde. No cuentan chistes que se burlen de otras personas. En cambio, se burlan de la gente en general por ser tontos, o tratar de reclamar un lugar en el universo que está más allá de nosotros. Tal humor a menudo toma la forma de burlarse de uno mismo, pero no de una manera payaso. Aunque tal humor se puede encontrar en casi todos los aspectos de la vida, para las personas que no se realizan a sí mismas los autorrealizadores parecen ser algo sobrios y serios.

Creatividad: Según Maslow, las personas autorrealizables son universalmente creativas. Esta no es la creatividad asociada al genio, como la de Mozart o Thomas Edison, sino la creatividad fresca e ingenua de un niño virgen. Maslow creía que esta creatividad era un potencial natural dado a todos los humanos en su nacimiento, pero que las limitaciones en el comportamiento inherentes a la mayoría de las culturas conducen a su supresión.

Por deseable que parezca la autorrealización, los individuos que se realizan a sí mismos todavía enfrentan problemas en sus vidas. Según Maslow, normalmente no están bien ajustados. Esto se debe a que se resisten a ser inculturados. No se destacan de maneras groseramente anormales, pero hay cierto desapego interno de la cultura en la que viven. No son vistos como rebeldes en el sentido adolescente, aunque pueden ser rebeldes mientras crecen, sino que trabajan de manera constante hacia el cambio social y/o el logro de sus metas. Como resultado de su inmersión en algún objetivo personal, pueden perder el interés o la paciencia con la gente común y las prácticas sociales comunes. Así, pueden parecer desapegados, insultantes, ausentes o sin humor. Pueden parecer aburridos, tercos o irritantes, sobre todo porque a menudo son superficialmente vanidosos y orgullosos solo de sus propios logros y de su propia familia, amigos y trabajo. Según Maslow, los arrebatos de temperamento no son raros. Maslow argumentó que hay, de hecho, personas que se convierten en santos, motores y agitadores, creadores y sabios. Sin embargo, estas mismas personas pueden ser irritantes, egoístas, enojadas o deprimidas. Nadie es perfecto, ni siquiera los que son autorrealizables (Maslow, 1950/1973, 1970).

Pregunta de Discusión: Considere las características de Maslow de las personas autorrealizables. ¿Cuáles de esas características crees que forman parte de tu personalidad? ¿Hay alguna característica que creas que puede ser particularmente difícil de lograr para ti?

Obstáculos para la autorrealización

En Los alcances más lejanos de la naturaleza humana (Maslow, 1971), que fue completado por la esposa de Maslow y uno de sus colegas poco después de la muerte de Maslow, Maslow describió la autorrealización como algo que uno no obtiene ni cumple en un momento específico en el tiempo. Más bien, es un proceso continuo de autorrealización, caracterizado para algunos por breves períodos de autorrealización (las experiencias pico, por ejemplo). Maslow también describió dos grandes obstáculos para lograr la autorrealización: la desacralización y el complejo Jonás. El complejo Jonás, nombre sugerido por el amigo de Maslow, el profesor Frank Manuel, se refiere a tener miedo de la propia grandeza, o evadir el destino o el llamado de uno en la vida. Maslow describió específicamente esto como un mecanismo de defensa no freudiano en el que una persona tiene tanto miedo de los mejores aspectos de su psique como le teme a los peores aspectos de su psique (es decir, los impulsos id socialmente inaceptables). Describió el proceso de este miedo como un reconocimiento, a pesar de lo mucho que disfrutamos de las posibilidades divinas reveladas por nuestros mejores logros, de la debilidad, el temor y el miedo que experimentamos cuando logramos esos logros. Según Maslow, “las grandes emociones después de todo pueden de hecho abrumarnos” (Maslow, 1971). Sin embargo, alentó a las personas a luchar por la grandeza, dentro de un sentido razonable de sus propias limitaciones.

Un mecanismo de defensa muy importante, que afecta a los jóvenes en particular, es lo que Maslow llamó desacralizante. El origen de este problema suele encontrarse dentro de la familia:

Estos jóvenes desconfían de la posibilidad de valores y virtudes. Se sienten estafados o frustrados en sus vidas. La mayoría de ellos tienen, de hecho, padres tontos a los que no respetan mucho, padres que están bastante confundidos acerca de los valores y que, con frecuencia, simplemente están aterrorizados de sus hijos y nunca los castigan ni les impiden hacer cosas que están mal. Entonces tienes una situación en la que los jóvenes simplemente desprecian a sus mayores, muchas veces por una razón buena y suficiente. (pg. 49; Maslow, 1971)

En consecuencia, los niños crecen sin respetar a sus mayores, o por cualquier cosa que sus mayores consideren importante. Los valores de la cultura misma pueden ser cuestionados. Si bien tal situación a veces puede ser importante para cambiar las convenciones sociales que discriminan injustamente a algunas personas, ¿realmente podemos permitirnos vivir en una sociedad en la que nada es sagrado? En efecto, ¿puede seguir existiendo tal sociedad o cultura? De esta manera, Maslow enfatizó la necesidad de resacralizar. Maslow señaló que tuvo que maquillar las palabras desacralizando y resacralizando “porque el idioma inglés está podrido para la gente buena. No tiene un vocabulario decente para las virtudes” (Maslow, 1971). Resacralizar significa estar dispuesto a ver lo sagrado, lo eterno, lo simbólico. Como ejemplo, Maslow sugirió considerar a un estudiante de medicina diseccionar un cerebro humano. ¿Un estudiante así vería el cerebro simplemente como un órgano biológico, o quedaría asombrado por él, viendo también al cerebro como un objeto sagrado, incluyendo incluso sus aspectos poéticos? Este concepto es particularmente importante para los consejeros que trabajan con ancianos, las personas que se acercan al final de sus vidas, y puede ser crítico para ayudarlos a avanzar hacia la autorrealización. Según Maslow, cuando alguien le pide ayuda a un consejero con el proceso de autorrealización, es mejor que el consejero tenga una respuesta para ellos, “o no estamos haciendo lo que es nuestro trabajo hacer” (Maslow, 1971).

Pregunta de Discusión: Maslow creía que desacralizar era particularmente desafiante para los jóvenes. ¿Crees que nuestra sociedad ha perdido el rumbo, hemos perdido de vista los valores significativos? ¿Ya nada es sagrado? ¿Hay algo que hagas en tu vida para reconocer algo como sagrado de una manera que tenga un significado real para tu comunidad?

Maslow tenía algo más interesante que decir sobre la autorrealización en Los alcances más lejanos de la naturaleza humana: “¿Qué significa la autorrealización en términos de momento a momento? ¿Qué significa el martes a las cuatro en punto?” (pg. 41). En consecuencia, ofreció una sugerencia preliminar para una definición operativa del proceso por el cual se produce la autorrealización. Es decir, ¿cuáles son los comportamientos que exhiben las personas en el camino hacia el cumplimiento o logro de las catorce características de las personas autoactualizadas descritas anteriormente? Lamentablemente, esto solo podría seguir siendo una descripción preliminar, es decir, son “ideas que están en midstream en lugar de listas para su formulación en una versión final”, porque este libro fue publicado después de la muerte de Maslow (habiendo sido armado antes de su repentino e inesperado ataque al corazón).

¿Qué hace uno cuando se autorrealiza? ¿Apreta los dientes y aprieta? ¿Qué significa la autorrealización en términos de comportamiento real, procedimiento real? Voy a describir ocho formas en las que uno se autorrealiza. (página 45; Maslow, 1971)

• Experimentan una concentración completa, vívida y desinteresada y una absorción total.
• Dentro del proceso continuo de autorrealización, toman decisiones de crecimiento (en lugar de elecciones de miedo; elecciones progresivas en lugar de elecciones regresivas).
• Ellos son conscientes de que hay un yo para actualizarse.
• En caso de duda, optan por ser honestos en lugar de deshonestos.
• Confían en su propio juicio aunque signifique ser diferente o impopular (ser valiente es otra versión de este comportamiento).
• Ponen el esfuerzo necesario para mejorarse, trabajando regularmente hacia el autodesarrollo sin importar cuán arduo o exigente sea.
• Abrazan la ocurrencia de experiencias pico, haciendo lo que pueden para facilitarlas y disfrutar más de ellas (a diferencia de negar estas experiencias como muchas personas hacen).
• Identifican y dejan a un lado sus defensas del ego (tienen “el coraje de renunciar a ellas”). Si bien esto requiere que enfrenten experiencias dolorosas, es más beneficioso que las consecuencias de defensas como la represión.

Ser y Trascendencia

Maslow tenía una gran esperanza y optimismo para la raza humana. Si bien la autorrealización podría parecer el pináculo del logro humano personal, consideró la Psicología Humanística, o Psicología de la Tercera Fuerza, como un paso más en nuestra progresión:

Debo decir también que considero que la Psicología Humanística, Tercera Fuerza es transicional, una preparación para una Cuarta Psicología aún “superior”, transpersonal, transhumana, centrada en el cosmos más que en las necesidades e intereses humanos, yendo más allá de la humanidad, la identidad, la autorrealización, y similares... Estas nuevas los desarrollos bien pueden ofrecer una satisfacción tangible, utilizable y efectiva del “idealismo frustrado” de muchas personas silenciosamente desesperadas, especialmente los jóvenes. Estas psicologías dan la promesa de desarrollarse en la filosofía de vida, la religión-sustituta, el sistema de valores, el programa de vida que estas personas se han ido perdiendo. Sin lo trascendente y lo transpersonal, nos enfermamos, violentos, nihilistas, o de lo contrario desesperados y apáticos. Necesitamos algo “más grande de lo que somos” para dejarnos impresionar y comprometernos en un sentido nuevo, naturalista, empírico, no eclesiástico, tal vez como lo hicieron Thoreau y Whitman, William James y John Dewey. (págs. iii-iv; Maslow, 1968)

Si bien Maslow escribió sobre esta necesidad de una Psicología de la Cuarta Fuerza en 1968, no fue sino hasta el año 1998 que el presidente de la APA, Martin Seligman, emitió su llamado a la búsqueda de la psicología positiva como fuerza activa en el campo de la psicología. Maslow creía que todas las personas autorrealizables estaban involucradas en algún llamado o vocación, una causa fuera de sí mismos, algo a lo que el destino los ha llamado y que les encanta hacer. Al hacerlo, se dedican a la búsqueda de valores de ser (o valores B; Maslow, 1964, 1967/2008, 1968). El deseo de alcanzar la autorrealización da como resultado que los valores B actúen como necesidades. Al ser superiores a las necesidades básicas, Maslow las llamó metaneeds. Cuando los individuos son incapaces de alcanzar estos objetivos, el resultado puede ser la metapatología, una enfermedad del alma. Mientras que los consejeros pueden ser capaces de ayudar a la persona promedio con sus problemas promedio, las metapatologías pueden requerir la ayuda de un metaconsejero, un consejero capacitado en asuntos filosóficos y espirituales que van mucho más allá de la formación más instintoide del psicoanalista tradicional (Maslow, 1967/ 2008). Los valores B identificados por Maslow (1964) son una interesante mezcla de las características de los individuos autorrealizantes y las necesidades humanas descritas por Henry Murray: verdad, bondad, belleza, integridad, dicotomía-trascendencia, vivacidad, singularidad, perfección, necesidad, finalización, justicia, orden, simplicidad, riqueza, falta de esfuerzo, diversión, autosuficiencia.

La trascendencia se asocia típicamente con personas que son religiosas, espirituales o artísticas, pero Maslow dijo que encontró individuos trascendentes entre las personas creativas en una amplia variedad de vocaciones (incluyendo negocios, gerentes, educadores y políticos), aunque no hay muchos de ellos en ningún campo. La trascendencia, según Maslow, es el nivel más alto y holístico de la conciencia humana, que implica relacionarse consigo mismo, con todas las demás, con todas las especies, con la naturaleza, y con el cosmos como fin y no como medio (Maslow, 1971). Es esencial que los individuos no se vean reducidos al papel que desempeñan en relación con los demás, la trascendencia sólo se puede encontrar dentro de uno mismo (Maslow, 1964, 1968). La idea de Maslow ciertamente no es nueva. Las enseñanzas antiguas en el Yoga nos dicen que hay un solo espíritu universal que nos conecta a todos, y los budistas describen esta conexión como una interacción. Las religiones abrahámicas nos enseñan que todo el universo fue creado por, y por lo tanto está conectado a través de, un solo dios. Era la esperanza de Maslow que una Cuarta Fuerza trascendente en psicología ayudara a todas las personas a volverse autorrealizables. En términos budistas, Maslow abogaba por la creación intencional de Bodhisattvas psicológicos. Quizás esto es lo que Maslow quiso decir con el término metaconsejero.

conexiones a través de culturas:

¿Nada es Sagrado?

Maslow describió algunas ambiciones elevadas para la humanidad en Hacia una psicología del ser (1968) y Los alcances más lejanos de la naturaleza humana (1971), así como algunos desafíos que enfrentamos en el camino. La trascendencia, según Maslow, es una pérdida de nuestro sentido del Yo, ya que comenzamos a sentir una conexión íntima con el mundo que nos rodea y todas las demás personas. Pero la trascendencia es sumamente difícil cuando nos entorpece el mecanismo de defensa de la desacralización. ¿Qué significa exactamente la palabra “sagrado”? No se encuentra fácilmente en los trabajos psicológicos. William James escribía a menudo sobre asuntos espirituales, pero no sobre lo que es o no es sagrado. Sigmund Freud mencionó prohibiciones sagradas en su libro final, Moisés y el monoteísmo (Freud, 1939/1967), pero sintió que cualquier cosa sagrada era simplemente una adaptación cultural del miedo de todos los niños a desafiar la voluntad de su padre (y Dios fue creado como símbolo del padre mitológico). Una definición de diccionario de sagrado dice que está “conectado con Dios (o los dioses) o dedicado a un propósito religioso y por lo tanto merece veneración”. Sin embargo, hay otra definición que no requiere un contexto religioso: “considerado con gran respeto y reverencia por una religión, grupo o individuo en particular” (The Oxford American College Dictionary, 2002). Maslow calificó la desacralización como un rechazo a los valores y virtudes de los padres. Como resultado, las personas crecen sin la capacidad de ver nada como sagrado, eterno o simbólico. En otras palabras, crecen sin sentido en sus vidas.

El proceso de resacralización, que Maslow consideró una tarea esencial de los terapeutas que trabajan con clientes que buscan ayuda en esta área crítica de su vida, requiere que tengamos algún concepto de lo sagrado. Entonces, ¿qué es sagrado? Se pueden encontrar muchas respuestas, pero parece haber al menos un hilo común.

Los cristianos han creído desde hace tiempo que el perdón está en el corazón de la fe. Los psicólogos han descubierto recientemente que el perdón también puede estar en el corazón del bienestar emocional y físico.

David Myers y Malcolm Jeeves (2003)

... La compasión es el deseo de que otros estén libres de sufrimiento. Es por medio de la compasión que aspiramos a alcanzar la iluminación. Es la compasión la que nos inspira a dedicarnos a las prácticas virtuosas que conducen a la budeidad. Por lo tanto, debemos dedicarnos a desarrollar la compasión.

El Dalai Lama (2001)

Llevo más de treinta años trabajando por la paz: combatir la pobreza, la ignorancia y las enfermedades; ir al mar para ayudar a la gente de los botes de rescate; evacuar a los heridos de las zonas de combate; reasentar a los refugiados; ayudar a niños hambrientos y huérfanos; oponerse a las guerras; producir y difundir literatura sobre la paz; capacitar a trabajadores de la paz y sociales, y reconstruir aldeas destruidas por bombas. Es por la práctica de la meditación -parar, calmar y mirar profundamente- que he podido nutrir y proteger las fuentes de mi energía espiritual y continuar con este trabajo.

Thich Nhat Hanh (1995)

... Nuestro progreso es la penetración del momento presente, viviendo la vida con los pies en el suelo, viviendo en una relación compasiva, activa con los demás, y sin embargo viviendo en la conciencia de que la vida ha sido penetrada por el momento eterno de Dios y se despliega en el poder de ese momento.

Fr. Laurence Freeman (1986)

Mantén tus manos ocupadas con tus deberes en este mundo, y tu corazón ocupado con Dios.

Sheikh Muzaffer (citado en Sufismo esencial por Fadiman & Frager, 1997)

El perdón es dejar ir el sufrimiento pasado y la traición, una liberación de la carga de dolor y odio que llevamos.

El perdón honra la mayor dignidad del corazón. Siempre que estamos perdidos, nos devuelve a la tierra del amor.

Jack Kornfield (2002)

Y él le dijo: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el gran y primer mandamiento. Y un segundo es así, Amarás a tu prójimo como a ti mismo...”

Jesucristo (La Santa Biblia, 1962)

Al examinar directamente a las personas autorrealizables, encuentro que en todos los casos, al menos en nuestra cultura, son personas dedicadas, dedicadas a alguna tarea “fuera de sí mismas”, alguna vocación, o deber, o trabajo amado. Generalmente la devoción y la dedicación están tan marcadas que uno puede usar justamente las viejas palabras vocación, vocación o misión para describir su sentimiento apasionado, desinteresado y profundo por su “trabajo”.

La vida espiritual es entonces parte de la esencia humana. Es una característica definitoria de la naturaleza humana, sin la cual la naturaleza humana no es plena naturaleza humana. Es parte del Yo Real, de la propia identidad, del núcleo interno de uno, de la propia especiedad, de la humanidad plena.

Abraham Maslow (1971)

Cristianos, budistas, musulmanes, así como miembros de otras religiones y humanistas, todos tienen alguna variación de lo que se ha llamado La regla de oro: tratar a los demás como te gustaría que te trataran. Si eso es sagrado, incluso entre los ateos, los jóvenes pueden evaluar los valores y virtudes de sus padres, comunidad y cultura, y luego decidir si esos valores son correctos o incorrectos, si quieren perpetuar un aspecto de esa sociedad basado en sus propios pensamientos y sentimientos sobre cómo ellos, ellos mismos, pueden ser tratados algún día por otros. Esta resacralización no necesita ser religiosa o espiritual, sino que comúnmente lo es, y algunos psicólogos se sienten cómodos abrazando la espiritualidad como tal.

Kenneth Pargament y Annette Mahoney (2005) escribieron un capítulo titulado Espiritualidad: Descubriendo y conservando lo sagrado, el cual fue incluido en el Manual de Psicología Positiva (Snyder & Lopez, 2005). En primer lugar, señalan que la religión es un hecho innegable en la sociedad estadounidense. Alrededor del 95 por ciento de los estadounidenses cree en Dios, y el 86 por ciento cree que se puede llegar a Él a través de la oración y que Él es importante o muy importante para ellos. La espiritualidad, según Pargament y Mahoney, es el proceso en el que los individuos buscan tanto descubrir como conservar lo que es sagrado. Es interesante señalar que Maslow y Rogers consideran que la autorrealización y la trascendencia también son un proceso, no algo que uno pueda obtener y mantener permanentemente. Un aspecto importante para definir lo que es sagrado es que está imbuido de divinidad. Dios puede ser visto como manifiesto en el matrimonio, el trabajo puede verse como una vocación a la que se llama a la persona, el ambiente puede verse como la creación de Dios. En cada una de estas situaciones, y en otras, lo que se ve como sagrado ha sido santificado por quienes lo consideran sagrado. Desafortunadamente, esto también puede tener resultados negativos, como cuando el culto a la Puerta del Cielo siguió a su líder santificado hasta la muerte. Así, la espiritualidad no es necesariamente sinónimo de un estilo de vida bueno y saludable.

Aún así, hay investigaciones que han demostrado que las parejas que santifican su matrimonio experimentan una mayor satisfacción conyugal, menos conflictos matrimoniales y estrategias de resolución de problemas matrimoniales más efectivas. De igual manera, las madres y padres que santifican el papel de paternidad reportan menos agresión y disciplina más consistente en la crianza de sus hijos. Para los estudiantes universitarios, el esfuerzo espiritual estaba más correlacionado con el bienestar que cualquier otra forma de establecimiento de metas (ver Pargament & Mahoney, 2005). Por lo que parece haber verdaderas ventajas psicológicas en las actividades espirituales. Esto puede ser particularmente cierto en tiempos desafiantes de nuestras vidas:

... hay aspectos de nuestras vidas que están fuera de nuestro control. El nacimiento, las transiciones de desarrollo, los accidentes, las enfermedades y la muerte son elementos inmutables de la existencia. Por más que intentemos afectar estos elementos, una parte significativa de nuestras vidas queda fuera de nuestro control inmediato. En la espiritualidad, sin embargo, podemos encontrar formas de entender y lidiar con nuestra insuficiencia humana fundamental, el hecho de que hay límites a nuestro control... (pg. 655; Pargament & Mahoney, 2005)

Gestión y Teoría Eupsiquiana Z

No es una mera coincidencia que Maslow sea bien conocido en el campo de los negocios. Pasó 3 años como gerente de planta para Maslow Cooperage Corporation, y más tarde pasó un verano estudiando en una firma de electrónica en California (Non-Linear Systems, Inc.) por invitación del presidente de la compañía. Se interesó mucho por la psicología industrial y gerencial, y la revista que mantenía en California se publicó como Eupsychian Management (Maslow, 1965). Eupsiquia se refiere a la posibilidad real y la mejorabilidad, y un movimiento hacia la salud psicológica, a diferencia de las vagas fantasías de las sociedades utópicas propuestas. Más precisamente, aunque esto es una especie de fantasía en sí misma, Maslow describió a Eupsychia como la cultura que surgiría si a mil personas autorrealizables se les permitiera vivir sus propias vidas en una isla protegida en alguna parte. Maslow aplicó sus teorías psicológicas, incluyendo tanto la jerarquía de necesidades como la autorrealización, a un estilo de gestión que aprovecha este conocimiento para maximizar el potencial de los empleados en una empresa (ver también la colección de artículos inéditos de Maslow de Hoffman, 1996).

Maslow introdujo una variedad de términos relacionados con sus teorías sobre la gestión, siendo uno de los más interesantes la sinergia. Habiendo tomado prestado el término de Ruth Benedict, sinergia se refiere a una situación en la que una persona que persigue sus propias metas egoístas está ayudando automáticamente a los demás, y una persona que ayuda desinteresadamente a los demás es, al mismo tiempo, ayudarse a sí misma. Según Maslow, cuando el egoísmo y el desinterés son mutuamente excluyentes, es un signo de psicopatología leve. Los individuos autorrealizables están por encima de la distinción entre egoísmo y desinterés; disfrutan viendo a otros experimentar placer. Maslow ofreció el ejemplo personal de alimentar fresas a su pequeña hija. Cuando la niña se golpeaba los labios y amaba a fondo las fresas, una experiencia que emocionó a Maslow, ¿a qué estaba renunciando realmente dejándola comer las fresas en lugar de comerlas él mismo? En su experiencia con la tribu Blackfoot, un miembro llamado Teddy pudo comprar un auto. Él era el único que tenía uno, pero la tradición permitía que cualquiera de la tribu lo tomara prestado. Teddy usó su auto no más a menudo que nadie, pero tuvo que pagar las facturas, incluida la factura de la gasolina. Y sin embargo, todos en la tribu estaban tan orgullosos de él que fue muy admirado y lo eligieron jefe. Entonces, se benefició de otras maneras al seguir la tradición y dejar que todos usaran su auto (Maslow, 1965). En el ámbito empresarial, cuando los gerentes fomentan la cooperación y la comunicación, todos se benefician del crecimiento saludable y la mejora continua de la empresa. Y esto nos lleva a la Teoría Z (que es la gestión eupsiquiana).

Douglas McGregor, profesor de relaciones laborales en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, quedó muy impresionado con el trabajo de Maslow, y McGregor había utilizado Motivación y Personalidad como libro de texto en sus clases de negocios. Basado en las teorías de Maslow, McGregor publicó un libro en 1960 en el que esbozó dos modelos gerenciales, Teoría X y Teoría Y (Gabor, 2000; Hoffman, 1996). Maslow describió las dos teorías de la siguiente manera:

... Para decirlo sucintamente, la Teoría Y asume que si le das responsabilidades y libertad a las personas, entonces les gustará trabajar y harán un mejor trabajo. La Teoría Y también asume que a los trabajadores básicamente les gusta la excelencia, la eficiencia, la perfección y similares.

La Teoría X, que aún domina la mayor parte del lugar de trabajo del mundo, tiene una visión contrastante. Se supone que la gente es básicamente estúpida, perezosa, hiriente y poco confiable y, por lo tanto, que tienes que revisar todo constantemente porque los trabajadores te robarán ciego si no lo haces. (pg. 187; Maslow, 1996a)

La estrategia Teoría X/Teoría Y se puso en práctica intencionalmente en Sistemas No Lineales, de ahí la invitación de Maslow a estudiar allí. Maslow concluyó, sin embargo, que incluso la Teoría Y no llegó lo suficientemente lejos para maximizar el potencial de las personas. La gente tiene metaneeds (la necesidad de valores B), necesidades que van más allá de simplemente ofrecer salarios más altos. Cuando los empleados tienen sus necesidades básicas satisfechas, pero reconocen ineficiencia y mala gestión en la empresa, seguirán quejándose, pero estas quejas de nivel superior ahora pueden describirse como metagrumbles (a diferencia de las quejas de nivel inferior sobre las necesidades de nivel inferior). La Teoría Z intenta trascender la Teoría Y y facilitar activamente el crecimiento de los empleados de una empresa hacia la autorrealización (Hoffman, 1996; Maslow, 1971; Maslow 1996b).

Discusión Pregunta: ¿Cómo es tu trabajo (o cualquier trabajo que hayas tenido)? ¿Describirías a tu supervisor o jefe como alguien que usa la gerencia de Eupsiquia o Teoría Z? ¿El lugar de trabajo fomenta la sinergia entre los empleados? Si no, ¿te imaginas cómo sería diferente el trabajo si lo hicieran?