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9.5: Psicoterapia Existencial

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    La psicoterapia existencial no es tanto una técnica sino un enfoque global para entender la naturaleza del ser humano. Al hacer preguntas profundas sobre la naturaleza de la ansiedad, la soledad, el aislamiento, la desesperación, etc., así como sobre la creatividad y el amor, los psicoterapeutas existenciales buscan evitar el “error común de distorsionar a los seres humanos en el mismo esfuerzo de tratar de ayudarlos” (May & Yalom, 1995). May creía que la psicología estadounidense ha tenido afinidad y aversión a la psicoterapia existencial. La afinidad surge de un lugar histórico en la psicología estadounidense muy similar al existencialismo: el énfasis de William James en la inmediatez de la experiencia, la importancia de la voluntad y la unidad del pensamiento y la acción. La aversión surge de la tendencia occidental a deshumanizar a las personas a través del estricto apego a los principios científicos de la investigación, es decir, a reformar a los humanos a imagen de las máquinas (mayo de 1983).

    Un aspecto esencial de la psicoterapia existencial es ayudar a los individuos a darse cuenta de su propio ser, su propio papel en la elección de la forma que tomará su vida. Esto se conoce como la experiencia “I-Am”. Es muy común que nos asociemos con factores externos: soy profesor, soy estudiante, trabajo en una tienda, dirijo un negocio, etc. Reprimimos nuestro propio sentido de ser. Para usar un ejemplo similar a un caso descrito por May: Soy profesor, pero eso no es realmente lo que soy. Soy padre y esposo, pero eso no es todo lo que soy. Tengo una familia y una carrera, pero eso tampoco es del todo. ¿Qué queda, o qué es lo común en cada una de estas afirmaciones? ¡Yo soy! Y como dijo May, si lo soy, tengo derecho a serlo (ejemplo citado en May & Yalom, 1995). Esta realización no es la solución a mis problemas, sino que es una condición previa necesaria para encontrar el coraje para perseguir el resto de mi vida.

    Una vez que un individuo encuentra el coraje para recrear su vida, el terapeuta existencial abordará una variedad de temas. Como se discutió anteriormente, May puso mucho énfasis en la ansiedad. La culpa también es un tema importante a abordar, ya que podemos sentirnos culpables por malas elecciones éticas o instancias en las que no fuimos responsables con nuestras acciones. Al igual que con la ansiedad, la culpa puede ser normal (después de hacer algo malo) o neurótica (cuando fantaseamos con alguna transgresión). Tanto la ansiedad como la culpa afectan cómo experimentamos el concepto de Kierkegaard de ser en el mundo. Nuestro mundo se puede ver de varias maneras diferentes, sin embargo. Ahí está el Umwelt (el mundo alrededor), el Mitwelt (el con-mundo) y el Eigenwelt (el mundo propio). El Umwelt es el mundo que nos rodea, el entorno natural. Abarca nuestras necesidades biológicas, y la inevitable realidad de que algún día moriremos. El Eigenwelt se refiere a nuestra autoconciencia y nuestra capacidad de relacionarnos con nosotros mismos, y es singularmente humano (May & Yalom, 1995).

    El Mitwelt tiene una relación especial con otro concepto importante en la psicoterapia existencial: el tiempo. Debido a que tendemos a pensar en nosotros mismos espacialmente, como objetos dentro de nuestra vida, tendemos a enfocarnos en el pasado. En otras palabras, nos enfocamos en lo que nos hemos convertido, a diferencia de lo que podríamos ser. Los momentos en los que realmente nos encontramos son raros, pero es solo cuando captamos el momento en que realmente experimentamos la vida. Esos momentos pueden ser positivos, como la experiencia del amor, o negativos, como la experiencia de la depresión, pero sin embargo son reales. El Mitwelt contiene el significado interior de los eventos que ocurren en nuestras vidas. Los individuos que sufren de daño cerebral a menudo no pueden pensar en términos de posibilidades abstractas, quedan atrapados en el tiempo concreto. Para estar completamente sanos, y algo esencial para el crecimiento de los humanos, es nuestra capacidad de trascender el tiempo:

    Si vamos a entender a una persona dada como existente, dinámica, en cada momento devolviéndose, no podemos evitar la dimensión de trascendencia. Exister implica una continua emergente, en el sentido de la evolución emergente, una trascendencia del pasado y del presente para llegar al futuro. (pg. 267; mayo y Yalom, 1995)

    Si bien el contenido descrito anteriormente puede parecer muy diferente del tipo de psicoanálisis descrito por Freud, el proceso general de la psicoterapia existencial es similar al psicoanálisis. Se acepta que el cliente experimenta ansiedad, que parte de esta ansiedad es inconsciente, y que el cliente está confiando en mecanismos de defensa para hacer frente a la ansiedad. Una diferencia fundamental, sin embargo, es el foco de la terapia. En lugar de indagar en el pasado profundo y oscuro, el psicoterapeuta existencial se esfuerza por comprender el significado de las experiencias actuales del cliente, la profundidad de la experiencia en el momento dado. Por esta razón, la relación terapeuta-cliente sigue siendo importante, pero el énfasis no está en la transferencia. Más bien, el énfasis está en la relación misma como fundamentalmente importante (May & Yalom, 1995).

    Pregunta de Discusión: ¿Alguna vez has tenido una experiencia “I-Am”?


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