12.5: La importancia de la identidad

La crisis de desarrollo en la que Erikson centró gran parte de su carrera fue la de desarrollar la propia identidad. Desde el inicio de la publicación de sus teorías, enfatizó que gran parte de la angustia psicológica y los síntomas patológicos que se observan en la infancia pueden interpretarse como el niño expresando su derecho a encontrar una identidad en el mundo, y la neurosis suele ser el resultado de la pérdida de la propia identidad ( Erikson, 1950). Erikson volvió a este tema repetidamente en libros como La identidad y el ciclo de vida (Erikson, 1980a; publicado originalmente en 1959), Identidad: juventud y crisis (Erikson, 1968b), y Dimensiones de una nueva identidad (Erikson, 1974). También publicó Un Memorándum sobre Identidad y Juventud Negra a la altura del Movimiento de Derechos Civiles en América (Erikson, 1964). La importancia de la identidad, y la etapa de la identidad vs. la difusión de roles y la confusión, es que sólo al finalizar las cuatro primeras etapas de la vida es el ego completamente maduro, punto en el que una persona está lista para ser adulta. Pero todo el periodo, toda la crisis psicosocial, es un momento crítico de transición:

Los adolescentes siempre han estado especialmente abiertos a la conversión o a lo que ahora se llama consciencia-expansión en la dirección de la experiencia física, espiritual y social. Sus capacidades cognitivas e intereses sociales son tales que quieren llegar al límite de la experiencia antes de encajar en su cultura y encajar su cultura a sí mismos. (página 37; Erikson citado en Evans, 1964)

Una definición general de identidad

Desde que Erikson etiquetó su quinta etapa de desarrollo identidad vs. difusión y/o confusión de roles, es común pensar que la formación de la identidad es algo que ocurre durante la adolescencia. En realidad, la formación de la identidad comienza al nacer y continúa a lo largo de la vida. Es sólo en la adolescencia que el individuo finalmente tiene el material alrededor del cual formar una identidad integrada que puede permanecer algo estable, de ahí la crisis psicosocial que surge durante ese proceso de integración y formación identitaria más estable. Así, un niño tendrá algún sentido de sí mismo, pero no es hasta la adolescencia cuando se convierte en una crisis. Entonces, ¿cuál es ese sentido de sí mismo que forma la identidad? El propio Erikson recurrió a dos grandes hombres, a quienes describió como “padres fundadores barbudos y patriarcales de las psicologías en las que se basa nuestro pensamiento sobre la identidad”: William James y Sigmund Freud (Erikson, 1968).

El carácter de un hombre es discernible en la actitud mental o moral en la que, al llegar a él, se sintió más profunda e intensamente activo y vivo. En esos momentos hay una voz dentro que habla y dice: “¡Este es el verdadero yo!” (pg. 19; William James en una carta a su esposa, citada en Erikson, 1968)

Más allá de la descripción muy personal de James, Freud habló de su identidad judía como algo que proporcionó un contexto cultural en el que vivió su vida, aunque nunca fue religioso, y despreciaba abiertamente la religión. Consideró que compartía un carácter cultural judío, lo que ofrecía una explicación, así como una justificación para, aspectos de su personalidad que desafiaban cualquier otra explicación obvia.

A partir de estas perspectivas de James y Freud, Erikson describió la identidad como un proceso arraigado en el núcleo del individuo, pero también enraizado en el núcleo de su cultura comunal. Este complicado proceso implica tanto juzgarse a sí mismo a la luz de cómo te juzgan los demás, como juzgar los juicios que otros hacen sobre ti. Finalmente, la interacción entre factores psicológicos y sociales da como resultado una identidad basada en la relatividad psicosocial (Erikson, 1968). En otras palabras, la identidad de uno está muy influenciada por donde una persona se ve encajando en su mundo. En consecuencia, una persona puede desarrollar una identidad sana, o puede desarrollar fácilmente una identidad negativa (ver más abajo).

El término crisis de identidad fue utilizado por primera vez por Erikson durante la Segunda Guerra Mundial, para describir un trastorno psicológico particular. Se encontraron con pacientes, que habían estado luchando en la guerra, que se habían vuelto severamente perturbados. Sin embargo, no podían describirse de las formas típicas, como ser “conmocionados” o simplemente fingir una enfermedad mental para escapar del combate. En cambio, habían perdido un sentido de igualdad personal y continuidad histórica. Erikson propuso que habían perdido el control central sobre esa parte de su yo que los psicoanalistas sólo podían describir como el ego. Así, describió a estos pacientes como que habían perdido su “identidad de ego”. Desde la Segunda Guerra Mundial, Erikson sintió que él y sus colegas estaban observando el mismo trastorno fundamental en muchos pacientes jóvenes severamente conflictivos. Estos individuos perturbados estaban, en cierto sentido, librando una guerra dentro de sí mismos y contra la sociedad. Una crisis de identidad de este tipo puede afectar tanto a grupos como a individuos (Erikson, 1968). En un ejemplo interesante, y algo divertido de crisis de identidad grupal, podemos observar la reacción de la comunidad psicoanalítica ante las teorías de Carl Jung. En opinión de Erikson, la comunidad psicoanalítica reaccionó a la propuesta de Jung del inconsciente colectivo y los arquetipos como amenaza para el enfoque científico defendido por Freud. En consecuencia, la mayoría de la comunidad psicoanalítica ignoró las observaciones razonables de Jung así como sus interpretaciones algo menos científicas (Erikson, 1980a).

Obstáculos para el Desarrollo de la Identidad

Erikson habló sobre dos obstáculos para el desarrollo de la identidad: ratio e identidad negativa. Ratio se refiere al equilibrio entre los polos opuestos de cada crisis psicosocial: confianza vs. desconfianza, autonomía vs. vergüenza, etc. Aunque puede ser mejor para la relación favorecer la confianza, la autonomía, etc., no es razonable esperar que una persona se desarrolle sin que ninguna experiencia de confianza esté fuera de lugar o sin cualquier sentimiento de vergüenza. Esto ayuda a aterrizar a la persona en el mundo real, particularmente porque es apropiado a las costumbres de su cultura (ver Evans, 1964). En efecto, Erikson consideró que la identidad podría ser vista como ese subsistema dentro del ego más cercano a la realidad social, basado en las autorrepresentaciones integradas formadas durante las crisis psicosociales de la infancia. Así, la identidad:

... se podría decir que se caracteriza por el sentido más o menos realmente alcanzado pero siempre por revisar de la realidad del yo dentro de la realidad social; mientras que se podría decir que las imágenes del ideal del ego representan un conjunto de ideales por tratar pero para siempre no alcanzables metas para el yo. (pg. 160; Erikson, 1980a)

La identidad negativa a menudo se expresa como un rechazo enojado y esnob de los roles esperados por la familia, la comunidad o incluso la sociedad. Se trata de una reacción profunda a la pérdida de identidad que suele surgir cuando el desarrollo de la identidad ha perdido la promesa de integridad que uno espera obtener de su identidad. Las consecuencias pueden ser graves, tanto para individuos como para grupos de jóvenes. Erikson trabajó con jóvenes que estaban empezando a tomar decisiones en la vida que fácilmente podrían llevarlos hacia sus fantasías vengativas de convertirse en prostitutas o drogadictos (una forma extrema de rebelarse contra sus padres). A medida que estos jóvenes perturbados se reúnen, pueden formar pandillas, redes de narcotraficantes, clubes sexuales y similares (Erikson, 1968b, 1980a). La sociedad, según Erikson, a menudo comete el error de potenciar este comportamiento desadaptativo:

Si por simplicidad o para dar cabida a hábitos encarnados de la ley o de la psiquiatría, diagnostican y tratan como delincuente, como inadaptado constitucional, como un abandonado condenado por su crianza, o de hecho como paciente trastornado a un joven que por razones de marginalidad personal o social se encuentra cerca de elegir una identidad negativa, ese joven bien puede poner su energía en convertirse exactamente en lo que la comunidad descuidada y temerosa espera que sea - y hacer un trabajo total de ello. (pg. 196; Erikson, 1968b)

Erikson creía que las mujeres y las minorías (de hecho, las personas oprimidas en cualquier situación) enfrentan problemas especiales en la formación de su identidad. Erikson consideraba que los hombres y las mujeres eran fundamentalmente diferentes, pero lo que es más importante, creía que solo las mujeres podían asegurar el futuro de la humanidad. Según Erikson, los hombres tratan de resolver problemas con “guerras más grandes y mejores”. Y ahora, con el advenimiento de las bombas nucleares, los hombres casi han llegado al límite de su capacidad de destruirse unos a otros. El futuro, por lo tanto, requiere los aspectos femeninos de la personalidad, incluyendo el cuidado realista del hogar, la crianza responsable de los hijos, el ser ingenioso en el mantenimiento de la paz y la devoción a la curación:

Se plantea la pregunta de si tal potencial de aniquilación como ahora existe en el mundo debería seguir existiendo sin la representación de las madres de la especie en los consejos de toma de imágenes y decisión. (pg. 261; Erikson, 1968b)

Para los negros en América, la crisis de identidad ha sido la de estar separados de su herencia africana, y sin embargo también separados de la herencia blanco-americana que los rodea. Erikson relata tanto ejemplos clínicos como folclore que enfatizan el valor que los propios negros le dan a ser blancos (Erikson, 1950, 1964, 1968, 1980a). El resultado suele ser angustia psicológica y depresión, como la vista en el estudio clásico de Kenneth y Mamie Clark, en el que los niños negros consideraron mala la identificación con su raza. Usando muñecas en blanco y negro, algunos de los pequeños niños negros realmente lloraron cuando se les pidió que señalaran la muñeca que más se parecían (Clark y Clark, 1947). Quizás el ejemplo más dramático de la teoría de Erikson en acción ocurrió durante la década de 1960. Los negros marginados adoptaron una identidad negativa y se opusieron a muchos aspectos de la sociedad estadounidense que habían oprimido a los negros durante tanto tiempo (Nota: La identidad negativa se usa aquí solo como término de Erikson, no para implicar que la lucha por la igualdad racial fuera, de ninguna manera, algo negativo). Con Malcolm X y la Nación del Islam, y Huey Newton y las Panteras Negras, algunos jóvenes negros se opusieron tanto al cristianismo como a la democracia que formaban gran parte de la identidad nacional estadounidense. Los que no lo hicieron, se encontraron en desacuerdo con su propia gente, como veremos con Brian Copeland, autor de Not a Genuine Black Man (ver Capítulo 16; Copeland, 2006). Cabe señalar, sin embargo, que la perspectiva aparentemente contradictoria de rechazar una sociedad que le da a uno el derecho mismo de oponerse no es ajena a la psique africana:

... los dioses africanos al sur del Sahara siempre tuvieron al menos dos cabezas, una para el mal y otra para el bien. Ahora la gente crea a Dios a su propia imagen, lo que piensan Él -porque Dios es siempre un “Él” en las sociedades patriarcales- lo que Él es o debería ser. Entonces el africano dijo, en efecto: Yo soy a la vez el bien y el mal; el bien y el mal son las dos partes de lo que soy yo... (pg. 24; Huey Newton, grabado en Kai Erikson, 1973)

La idea de que los afroamericanos podrían haber estado adoptando una identidad negativa era más que una simple teoría académica para Erikson. En 1971, tanto Erikson como Huey Newton (quien entonces era conocido como Comandante Supremo del Partido Pantera Negra) presentaron pláticas a los estudiantes de la Universidad de Yale. Poco tiempo después, se volvieron a encontrar para una serie de conversaciones en Oakland, California, que también incluyeron al sociólogo negro J. Herman Blake y al hijo de Erikson, Kai Erikson, también sociólogo (ver K. Erikson, 1973). Entre muchos temas, Newton describió las acciones revolucionarias de los activistas negros en ese momento como un proceso, una contradicción entre las viejas formas y las nuevas formas. Cualquier cambio, argumentó, podría ser visto como revolucionario en un momento determinado. Newton continuó describiendo cómo la comunidad negra esperaba que odiara a todos los blancos, y cómo la comunidad negra rechazó a muchos de los suyos porque tenían demasiados rasgos caucásicos (como la piel relativamente clara). Se rebeló contra esta discriminación, así como lo hizo contra la opresión que tanto era inherente a la sociedad estadounidense. Erikson, por su parte, habló sobre todo de lo difícil que es para las personas de diferentes orígenes entender la perspectiva de cada uno. Lo más importante, sin embargo, es el acto de buscar alguna base para entendernos unos a otros (K. Erikson, 1973).

En su libro autobiográfico Suicidio revolucionario (cuya preparación contó con la asistencia de J. Herman Blake; Newton, 1973), Newton inicia con un homenaje a un compañero que fue asesinado en un tiroteo con la policía, mientras buscaba nada más que lo que Newton consideraba el derecho de todos los hombres: la dignidad y libertad. Luego ofrece un poema, que suena muy parecido a la filosofía taoísta, así como una búsqueda de una mayor identidad:

Al no tener familia,

Heredé la familia de la humanidad.

Al no tener posesiones,

Yo lo he poseído todo.

Al rechazar el amor de uno,

Recibí el amor de todos.

Al rendirme mi vida a la revolución,

Encontré la vida eterna.

Suicidio revolucionario.

Huey P. Newton, en Suicidio revolucionario (1973)

pregunta de discusión\(\PageIndex{1}\)

Erikson describió la adopción de una identidad negativa como un serio rechazo al lugar esperado de uno en la vida. ¿Ha habido algún tiempo en tu vida en el que adoptas una identidad negativa? ¿Sientes que a veces es necesario adoptar una identidad negativa para cambiar el mundo en el que vivimos?

La identidad y el papel de la familia - Perspectivas de todo el mundo

La identidad no es meramente un fenómeno personal, se desarrolla dentro de un contexto cultural que se transmite a través de la familia. Las instituciones sociales más importantes de las tres primeras etapas de desarrollo son la madre, luego ambos padres, y finalmente, la familia en su conjunto. Como adultos, los individuos enfrentan no sólo sus propias crisis psicosociales, sino que sirven como padres de familia de la próxima generación, ya que sus hijos enfrentan las crisis tempranas del desarrollo. Por lo tanto, es importante considerar el papel que juega la familia en general, y las perspectivas que puede ofrecer la psicología familiar.

Es difícil definir la palabra familia, ya que incluye familias nucleares (dos generaciones, con padres casados y sus propios hijos), familias extensas (tres o más generaciones), familias adoptivas y adoptivas (que pueden ser multirraciales y/o multiculturales), familias monoparentales, homosexuales o parejas de lesbianas con o sin hijos, familias que se han vuelto a casar o a paso, y otras (Kaslow, 2001). Lo que complica aún más las cosas es el papel que juega la familia como microsistema de una cultura determinada, especialmente cuando esa cultura se ve dramáticamente alterada. Por ejemplo, cuando la ex Unión Soviética colapsó, se aniquiló toda la estructura económica y política de países como Rusia, Polonia, Alemania Oriental y Checoslovaquia. Cuando Yugoslavia se rompió, el odio étnico antiguo llevó a guerras brutales, locales. El papel que desempeñan las mujeres en muchas culturas ha cambiado en los últimos años, mientras que en algunas culturas la autoridad patriarcal ha retenido agresivamente su dominio de la cultura. El Premio Nobel de la Paz de 2006 fue otorgado a Muhammad Yunus y al Banco Grameen por desarrollar créditos de microcrédito, la mayoría de los cuales van a mujeres pobres de sociedades opresivas, en un esfuerzo por ayudar a estas mujeres y a sus hijos a salir de la pobreza.

La psicología familiar aborda temas tan complejos como las propias familias, incluidas las relaciones hombre-mujer, la violencia doméstica, las prácticas de crianza y socialización de los hijos, el divorcio, la búsqueda de identidad en un entorno familiar disfuncional, la espiritualidad, la drogadicción, la guerra, el crimen y la violencia, la falta de vivienda, secuestro, inmigración, etc. (Kaslow, 2001). Cuando los miembros de una familia se enfrentan a alguno de estos problemas, o tal vez a varios de ellos, los psicólogos familiares pueden ayudar a los individuos a conservar su propio sentido de identidad, en parte enfocándose en reconstruir la estructura social de la familia (en lugar de enfocarse en diagnosticar trastornos individuales). Desafortunadamente, los problemas que enfrentan las familias son comunes en todo el mundo. Sin embargo, dado que la familia es la estructura social básica dentro de las comunidades en todas las culturas, la terapia familiar puede desempeñar un papel importante para ayudar a resolver estos problemas. Por ejemplo, la terapia familiar se ha utilizado para estudiar y tratar una variedad de problemas en diferentes países: trastornos de conducta en jóvenes de las Islas Vírgenes de los Estados Unidos (Dudley-Grant, 2001); desastres comunitarios, estrés bélico y los efectos de la inmigración en las familias israelíes (Halpern, 2001); y el rechazo de algunos niños en Japón para asistir a la escuela (Kameguchi & Murphy-Shigematsu, 2001). En cada una de estas culturas se considera que la familia juega un papel particularmente importante en la formación de la identidad.