12.7: Vejez y muerte

En la cultura occidental la mayoría de la gente parece enfocarse en la juventud. Hay que evitar la vejez y la muerte, incluso temer. Y sin embargo, ambos son inevitables, a menos que muramos jóvenes, algo que es aún menos deseable que finalmente morir de vejez. Lo más curioso, sin embargo, es que no hay nada en nuestra cultura que sugiera que la muerte es algo malo. La mayoría de la gente cree en la vida después de la muerte, y que la gente buena vaya al Cielo. Entonces, ¿por qué querríamos evitar eso? En muchas otras culturas, la muerte no se ve con la misma finalidad que en la cultura occidental, y los antepasados son venerados, e incluso adorados. Incluso dentro de la cultura occidental, hay quienes abrazan los últimos años de la vida, y que no temen a la muerte. Estas son las perspectivas que examinaremos aquí.

Envejecer: ¿O más viejo y creciendo?

El título de esta sección fue tomado de un ensayo escrito por Carl Rogers (1980). Rogers tenía 75 años en ese momento, y estaba mirando hacia atrás en los 10 años anteriores de su vida. Rogers estaba experimentando una serie de problemas físicos asociados con el deterioro natural de su cuerpo debido a la edad avanzada, como alguna pérdida de visión y artritis en su hombro derecho (haciendo imposible disfrutar jugando Frisbee), pero aún así disfrutó de caminatas de 4 millas en la playa y se sintió físicamente fuerte en muchos sentidos. En cuanto a su trayectoria, desde los 65 hasta los 75 años había sido muy productivo, publicando numerosos libros y artículos. También dirigió muchos talleres y grupos de encuentro, entre ellos algunos que le obligaron a viajar por el mundo. Profesionalmente comenzó a correr muchos riesgos, experimentando con sus teorías y talleres de formas que tal vez nunca hubiera considerado antes en su carrera. A medida que se hizo necesario que él confiara en otros para obtener ayuda, debido a su desaceleración con la edad, también descubrió que era capaz de formar relaciones mucho más íntimas con esos colegas/amigos que lo ayudaron. Aun cuando su esposa se acercaba a la muerte durante esos años, descubrió que la lucha y el dolor lo llevaron a darse cuenta de lo mucho que la había amado. Diez años después, al cumplir 85 años, Rogers escribió otro ensayo, On Reaching 85 (Rogers, 1989). Una vez más, había sido muy productivo durante los 10 años transcurridos entre los 75 y los 85 años, sobre todo liderando una serie de conferencias de paz que llevaron a su nominación al Premio Nobel de la Paz. Se sintió profundamente privilegiado de haber vivido lo suficiente como para ver la gran influencia internacional de su obra. No cabe duda de que cuando terminó su vida, que en realidad era antes de que se publicara este ensayo (escribió el ensayo, cumplió 85 años y murió 1 mes después), había experimentado integridad y sabiduría:

Espero que quede claro que mi vida a los ochenta y cinco es mejor que cualquier cosa que pudiera haber planeado, soñado o esperado. Y no puedo cerrar sin por lo menos mencionar las relaciones amorosas que me nutren, enriquecen mi ser y vigorizan mi vida. No sé cuándo moriré, pero sí sé que ¡habré vivido unos ochenta y cinco años llenos y emocionantes! (pg. 58; Rogers, 1989)

Erikson, en contraste, sabía algo de la desesperación que contrasta la integridad que uno espera en la vejez. Nunca habiendo conocido a su propio padre, lo que resultó en una crisis de identidad sin fin, luchó con sentimientos de haber sido él mismo un padre inadecuado. Tan famoso como era, deseaba el reconocimiento definitivo de un Premio Nobel, y estaba decepcionado de que la Verdad de Ghandi solo ganara un Premio Pulitzer. También fue muy sensible a las críticas en cualquier forma. Como señaló su propia hija, es una trágica ironía que individuos como Erikson no acepten la gran mayoría de aprobación como comentario sobre su yo real, pero sí experimentan cada pizca de crítica como muy reales (Bloland, 2005). El propio Erikson dijo que incluso cuando una persona desarrolló una identidad clara después de la adolescencia, eventos significativos de la vida más adelante pueden precipitar una renovación de la crisis de identidad. Uno sólo puede imaginar la terrible carga psicológica de mandar a su bebé Neil a morir solo y secretamente en un hospital, sólo para que viva 21 años. En tales circunstancias, Erikson calificó de frenética la búsqueda de una nueva identidad (Evans, 1964).

Una de las consecuencias más interesantes, importantes y potencialmente agradables de la vejez es la probabilidad de que uno tenga nietos. Con demasiada frecuencia en la cultura estadounidense hay desafíos en las relaciones entre abuelos y nietos. Las familias se trasladan por todo el país, se rompen por el divorcio y, en general, nuestra cultura no pone en valor las experiencias de los adultos mayores. Sin embargo, solo los adultos mayores pueden proporcionar continuidad generacional, lo que puede ser un aspecto importante de la propia identidad. Para los abuelos, pueden desempeñar un papel vital en el apoyo al desarrollo emocional de sus nietos, especialmente después de un evento traumático como el divorcio. Pueden proporcionar a los adolescentes esperanza de desarrollo continuo y propósito a lo largo de la vida, una perspectiva que puede parecer bastante difícil de comprender para un adolescente por su cuenta. Y quizás lo más importante, simplemente pueden pasar tiempo de calidad con sus nietos, sin la carga de ser responsables de la crianza diaria del niño (Erikson, 1959; Erikson & Erikson, 1997; Erikson, Erikson, & Kivnick, 1986). Como lo compartió Joan Erikson, una abuela y su nieto pueden felicitarse por hacer un trabajo maravilloso recogiendo arándanos, mientras experimentan la realidad del ciclo de vida:

Después de un tiempo sí necesitaba sentarme en una roca y descansar un poco, pero no él. Continuó por un momento más o menos y luego se puso de pie muy recto frente a mí para aclarar lo esencial. “Nama”, dijo, “eres viejo y yo soy nuevo” -un pronunciamiento indiscutible. (pg. 115; Erikson y Erikson, 1997)

Figura\(\PageIndex{1}\)

Las relaciones saludables entre abuelos y sus nietos pueden beneficiar a todos los miembros de la familia. En particular, los abuelos proporcionan un vínculo generacional que puede ayudar a los jóvenes a formar sus propias identidades.

Si bien Carl Rogers y Joan Erikson parecían aceptar la vejez y lograr la integridad, Erik Erikson luchó con la desesperación, a pesar de su aclamación internacional y muchos logros obvios. Por lo tanto, debe quedar claro que el punto de vista de un individuo es un aspecto importante de la propia identidad. En Still Here (Ram Dass, 2000), Ram Dass, ex psicólogo de la Universidad de Harvard convertido en reconocido gurú del Bhakti Yoga y Kirtan (ver Capítulo 17), reconoce los desafíos de la vejez: problemas físicos, enfermedad, soledad, vergüenza, impotencia, pérdida de papel/significado, depresión, e incluso senilidad. El sufrimiento asociado a estas condiciones es, sin embargo, autoinducido, y uno puede elegir conscientemente no sufrir. Si uno sufre o no, por tanto, y si uno se acerca o no al final de la vida con relativa integridad o desesperación, es en muchos sentidos una elección. Y esa elección tendrá un efecto dramático en la etapa final de la vida: la muerte.

Muerte y Morir

Es importante comenzar por distinguir entre muerte y morir. La muerte es el fin de la vida, y en lo que respecta a la psicología científica, nadie vivo ha podido estudiar la muerte misma. Morir es un proceso que ocurre cuando la muerte es inminente, pero no llega de inmediato. El proceso de muerte comienza ya sea con la vejez o el diagnóstico de una enfermedad terminal. Elisabeth Kubler-Ross es conocida por sus investigaciones sobre el proceso de morir, al igual que las cinco etapas que describió en On Death and Dying (1969): Negación y aislamiento; ira; negociación; depresión; y aceptación. Cuando se le diagnostica una enfermedad terminal, la mayoría de las personas responden naturalmente con el mecanismo de defensa común de la negación, pero hay más. Muchos libros de texto de psicología no abordan el segundo aspecto de esta primera etapa: el aislamiento. La negación suele ser temporal, pero es posible que la persona moribunda aún no esté lista o incluso pueda hablar de su muerte, por lo que se aíslan psicológicamente. Desafortunadamente, los miembros del personal hospitalario suelen fomentar este aislamiento, debido a sus propios miedos y molestias con respecto a la muerte. A Kubler-Ross y sus colegas les resultó bastante difícil evitar que los miembros del personal del hospital fomentaran el aislamiento de los pacientes que se aferraban a la negación, incluidas tareas tan simples como mantener abierta la puerta del paciente para que las personas que pasaban pudieran mirar hacia adentro y viceversa. La etapa final de aceptación, según Kubler-Ross, es una que muchos pacientes no logran. Mucha gente teme a la muerte, y la cultura occidental, debido en parte a su énfasis en la ciencia y la medicina, y su alejamiento de la religión, alienta a la gente a desafiar a la muerte. Pero para los que pelean, luchan y esperan hasta el final, incluso ellos eventualmente “simplemente no pueden hacerlo más” (Kubler-Ross, 1969).

Hay, sin embargo, muchas personas que sí llegan a aceptar la inevitabilidad de la muerte, ya sea como consecuencia de una enfermedad o de la vejez. Erikson parecía finalmente estar en paz al final de su vida, sonriendo cada vez que reconocía a su esposa o hija:

Me conmovió profundamente una visita a papá cuando un destello de placer cruzó su rostro al entrar en la habitación, y él se dijo débilmente a sí mismo, Meine Tochter (“mi hija” en su lengua materna). (pg. 204; Bloland, 2005)

Carl Rogers estaba en gran parte despreocupado por la muerte, rara vez pensaba en ello. Estaba, sin embargo, bastante interesado en la obra de Kubler-Ross, particularmente después de que experimentó el proceso de muerte de su esposa. Una noche, cuando su esposa estaba cerca de la muerte, él le dijo que no debía sentirse obligada a vivir, todo estaba bien con su familia, y que debía sentirse libre de vivir o morir, como deseara. Después de que Rogers se fue esa noche, su esposa llamó a las enfermeras, les agradeció todo lo que habían hecho y les dijo que iba a morir. A la mañana siguiente estaba en coma, y al día siguiente ya estaba muerta (Rogers, 1980). Esta experiencia fue profundamente conmovedora para Rogers, y despertó una profunda espiritualidad en él, pero con un aspecto decididamente poco científico a la misma. Kubler-Ross se unió a Carl Jung para creer en la sincronía y la posibilidad de experiencias extracorporales, la vida después de la muerte y similares (ver Kubler-Ross, 1983, 1997). Rogers también llegó a creer en tales posibilidades. Helen Rogers informó haber visto figuras malvadas y al Diablo junto a su cama de hospital, así como una luz blanca que vendría y comenzaría a levantarla de la cama. Antes los dos habían asistido a sesiones con un médium que afirmaba poder contactar a los muertos. Rogers estaba completamente convencida de que las habilidades del médium eran reales, y que había contactado a la hermana fallecida de Helen, y más tarde a la misma Helen Rogers. Según Rogers, cada evento fue “una experiencia increíble, y ciertamente no fraudulenta” (Rogers, 1980).

Para el individuo que está, en efecto, a punto de morir, ¿qué queda de la vida? Kubler-Ross, Joan Erikson y Ram Dass ven a la muerte misma como una etapa final de crecimiento. Para Joan Erikson, cuando la esperanza y la confianza ya no pueden sostener al individuo, “enfrentar la desesperación con fe y una humildad apropiada es quizás el curso más sabio”, y entonces uno puede esforzarse por la gerotrascendencia. En efecto, la novena etapa de desarrollo propuesta por Joan Erikson parece bastante similar a la etapa de aceptación propuesta por Kubler-Ross (Erikson & Erikson, 1997). Ram Dass habla sobre la diferente perspectiva sobre la muerte en la India, y cómo le ayudó a creer que aunque el cuerpo y la mente, así como su reflejo en el ego/yo, podían morir, el alma era algo que existiría para siempre. En consecuencia, es más común en la India, y en muchas otras culturas, prepararse para la muerte. El no hacerlo en Estados Unidos puede tener consecuencias dolorosas:

Cuando tenía 30 años, a mi madre le diagnosticaron un trastorno terminal de la sangre. Fui a visitarla al hospital, y toda la gente a su alrededor decía cosas como: “¡Te ves genial!” “¡Estarás en casa en poco tiempo!” Pero se veía terrible, y era probable que no volviera a casa nunca más. Nadie -ni mi padre, su hermana o el rabino- le diría la verdad. En ese momento vi lo aislada que estaba. Se estaba muriendo y nadie le hablaba de la muerte. Hablamos de ello, Soul to Soul, y ella empezó a relajarse. (pg. 149; Ram Dass, 2000)

Kubler-Ross examinó una variedad de perspectivas culturales sobre la muerte, en una colección de ensayos titulados La muerte: la etapa final del crecimiento (Kubler-Ross, 1975). Entre los indios de Alaska la hora de la muerte era una elección. A medida que se acerca la muerte, si no llega de repente, la persona moribunda convocaría a familiares y amigos para un tiempo de narración y oración. Se celebraría la vida de la persona moribunda, y su muerte sería aceptada como una cuestión de hecho inevitable (Trelease, 1975). En la fe judía, la tradición sostiene que el proceso de morir debe encontrarse con esfuerzos para aliviar al máximo la angustia posible, pero que la muerte también debe ser aceptada como decreto de mortalidad humana por el Juez Eterno y Justo (Rabino Heller, 1975). En las tradiciones hindúes y budistas, no hay muerte, sino una creencia común en el renacimiento. Las circunstancias del renacimiento de uno, sin embargo, están determinadas por cómo se vivió su vida más reciente (basada en el karma). Entonces, la propia vida, así como los preparativos que preceden a la muerte del propio cuerpo en esta vida, es un factor importante para determinar la naturaleza de la siguiente vida. Por supuesto, uno puede trascender este ciclo de muerte y renacimiento al alcanzar la iluminación. Así, es común en países como India y China practicar Yoga o meditación budista, así como otras prácticas espirituales, con el fin de alcanzar el nirvana o, al menos, una circunstancia más favorable en la próxima vida (Long, 1975). Cada una de estas tradiciones, así como otras, considera que la muerte es una transición importante entre esta vida y algo más allá. Es en anticipación de algo más allá de lo que se debe abordar la muerte y morir, tanto en términos de las propias acciones como del propio estado de ánimo. En conclusión:

No hay necesidad de tener miedo a la muerte. No es el fin del cuerpo físico lo que debería preocuparnos. Más bien, nuestra preocupación debe ser vivir mientras estamos vivos -liberar nuestro yo interior de la muerte espiritual que conlleva vivir detrás de una fachada diseñada para conformarnos a definiciones externas de quiénes y qué somos. ... cuando entiendes completamente que cada día que despiertas podría ser el último que tienes, te tomas el tiempo ese día para crecer, para llegar a ser más de lo que realmente eres, para llegar a otros seres humanos. (pág. 164; Kubler-Ross, 1975)

pregunta de discusión\(\PageIndex{1}\)

Las personas que han experimentado el proceso de morir a menudo reportan sucesos extraños, como experiencias extracorporales, visiones de espíritus (incluidos ángeles y demonios), o luces blancas que brillan desde arriba y más allá. ¿Cree usted en alguno de estos fenómenos? ¿Por qué crees que solo parecen ocurrir con personas que están, de hecho, cerca de la muerte?