13.2: Una breve biografía de Carl Jung

Al inicio de su autobiografía, titulada Recuerdos, sueños, reflexiones, Jung (1961) describió su vida como “una historia de la autorrealización del inconsciente”. Jung creía que nuestra personalidad comienza con un inconsciente colectivo, desarrollado dentro de nuestra especie a lo largo del tiempo, y que solo tenemos una capacidad limitada para controlar el proceso psíquico que es nuestra propia personalidad. Así, nuestra verdadera personalidad surge desde dentro a medida que nuestro inconsciente colectivo sale a nuestro inconsciente personal y luego a nuestra conciencia. Puede ser útil ver estos conceptos desde una perspectiva oriental, y es interesante señalar que la “autorrealización” se utilizó en nombre de la primera sociedad de Yoga establecida en América (en 1920 por Paramahansa Yogananda).

Carl Gustav Jung nació el 26 de julio de 1875, en el pequeño pueblo de Kesswil, Suiza, en una familia interesante y notable. Su abuelo del mismo nombre había sido médico, y había establecido la clínica psiquiátrica en la Universidad de Basilea y el “Hogar de Buena Esperanza” para niños con retraso mental. A temprana edad llevaba más de un año encarcelado, por el delito de haber participado en una manifestación de apoyo a la democracia en Alemania. Se rumorea que es un hijo ilegítimo del gran Johann Wolfgang von Goethe, aunque no hay pruebas convincentes, el anciano Carl Jung murió antes de que su nieto homónimo lo conociera alguna vez. No obstante, Jung estuvo muy influenciado por las historias que escuchó sobre su abuelo. Su abuelo materno, Samuel Preiswerk, fue decano del clero de Basilea (Suiza) y pastor de una iglesia mayor. Fue uno de los primeros pueblos en Europa en sugerir una restauración de Palestina a los judíos, estableciéndose así como precursor de los sionistas. Samuel Preiswerk también creía que regularmente estaba rodeado de espíritus (o fantasmas), algo que probablemente influyó bastante en las teorías de Jung (Jaffe, 1979; Wehr, 1989).

El padre de Jung, Johann Paul Aquiles Jung, se casó con Emilie Preiswerk en 1874. Johann Jung era estudioso de lenguas orientales, estudió árabe y fue ordenado ministro. Además de ser pastor en dos iglesias durante la infancia de Jung, Johann Jung fue el pastor en Friedmatt, el manicomio de Basilea. Durante la primera infancia de Jung no siempre tuvo la mejor relación con sus padres. Consideraba que su madre era una buena madre, pero sentía que su verdadera personalidad siempre estaba oculta. Ella pasó algún tiempo en el hospital cuando él tenía tres años, en parte debido a problemas en su matrimonio. Jung encontró esta separación de su madre profundamente preocupante, y desconfió de la palabra hablada “amor”. Como su padre era pastor, a menudo había funerales y entierros, todo lo cual era muy misterioso para el joven Jung. Además, su madre era considerada un médium espiritual, y muchas veces ayudaba a Jung con sus estudios posteriores sobre lo oculto. Quizás lo más preocupante de todo, fue la creencia de Jung de que su padre no conocía realmente a Dios, sino que se había convertido en un ministro atrapado en la realización de rituales sin sentido (Jaffe, 1979; Jung, 1961; Wehr, 1989).

Hijo único hasta los 9 años, Jung prefirió que lo dejaran solo, o al menos llegó a aceptar su soledad. Incluso cuando los invitados de sus padres trajeron a sus hijos para visitas, Jung simplemente jugaría sus juegos solo:

... sólo recuerdo que no quería que me molestaran. Estaba profundamente absorto en mis juegos y no podía soportar ser visto o juzgado mientras los jugaba. (pg. 18; Jung, 1961)

También tenía sueños extraordinariamente ricos y significativos, muchos de los cuales eran bastante aterradores, y a menudo involucraban temas profundamente religiosos. Esto no es sorprendente, ya que dos tíos del lado de la familia de su padre eran ministros, y había seis ministros más del lado de su madre. Así, a menudo se dedicaba a discusiones religiosas en casa. Quedó particularmente impresionado con un libro ricamente ilustrado sobre el hinduismo, con imágenes de Brahma, Vishnu y Shiva (la trinidad hindú de los dioses). Incluso a los 6 años, sintió una vaga conexión con los dioses hindúes, algo que una vez más tendría una influencia interesante en sus teorías posteriores. Estos sueños llevaron a Jung a profundas especulaciones religiosas, algo que consideró un secreto que no podía compartir con nadie más (Jaffe, 1979; Jung, 1961; Wehr, 1989).

Los años de edad escolar de Jung fueron una mezcla de experiencias. Disfrutaba de la escuela, en el sentido de que era fácil para él y encontró otros niños con los que jugar. No obstante, también comenzó a estudiar latín con su padre y a tomar clases de divinidad. Encontraba las clases de religión terriblemente aburridas, y cuanto más llegaba a conocer a su padre, menos creía que su padre entendía a Dios, religión o espiritualidad. No ayudó que estuviera muy consciente de la continua agitación en el matrimonio de sus padres. En una cueva del jardín atendió un fuego que pretendía seguir ardiendo para siempre, y aunque permitió que otros niños ayudaran a recoger la leña, solo el propio Jung podía atender el fuego. A los 11 años comenzó a asistir al Gymnasium en Basilea (algo así como una preparatoria avanzada). Los otros niños eran bastante ricos, y Jung se dio cuenta de lo pobres que eran. A pesar de que esto lo llevó a sentir cierta compasión por su padre, el Gimnasio creó una serie de problemas. Jung simplemente no entendía las matemáticas, sus clases de divinidad se volvieron insoportablemente aburridas, y así, la escuela misma se volvió aburrida. Esto condujo a una neurosis severa a la edad de 12 años (Jaffe, 1979; Jung, 1961; Wehr, 1989).

Jung había sido derribado por otro chico en el camino a casa de la escuela. Se golpeó la cabeza contra una roca, y casi quedó noqueado. Estaba tan mareado que otros tuvieron que ayudarlo, y de pronto se dio cuenta de que no tenía que ir a la escuela si estaba enfermo. En consecuencia, comenzó a tener desmayos cada vez que lo enviaban a la escuela o a hacer su tarea. Perdió 6 meses de escuela debido a sus problemas psicológicos, y a Jung le encantó la oportunidad de pasar sus días explorando el mundo de la manera que deseara. Finalmente le diagnosticaron epilepsia, aunque el propio Jung sabía que el diagnóstico era ridículo. Un día escuchó a su padre expresarle gran temor a un amigo sobre lo que sería de Jung si no pudiera ganarse la vida. La realidad de esta declaración fue impactante para Jung, y “A partir de ese momento me convertí en una niña seria”. De inmediato fue a estudiar latín, y comenzó a sentirse desmayado. No obstante, conscientemente se hizo consciente de su neurosis, y la combatió cognitivamente. Pronto regresó a la escuela, reconociendo “Fue entonces cuando aprendí lo que es una neurosis” (Jaffe, 1979; Jung, 1961; Wehr, 1989).

A medida que continuaba por la escuela, su vida personal seguía siendo bastante extraña. Empezó a creer que era dos personas, una habiendo vivido 100 años antes. También tuvo acalorados debates religiosos con su padre. Alimentando su coraje durante estos debates fue su creencia de que una visión le había llevado a comprender la verdadera espiritualidad:

Un buen día de verano ese mismo año salí de la escuela al mediodía y fui a la plaza de la catedral. El cielo era gloriosamente azul, el primer día de radiante sol. El techo de la catedral brillaba, el sol brillaba de las nuevas tejas brillantemente vidriadas. Estaba abrumado por la belleza de la vista, y pensé: “El mundo es hermoso y la iglesia es hermosa, y Dios hizo todo esto y se sienta por encima de él muy lejos en el cielo azul sobre un trono dorado y...” Aquí vino un gran agujero en mis pensamientos, y una sensación de asfixia. Me sentí adormecido, y sólo sabía: “¡No sigas pensando ahora! Algo terrible viene, algo que no quiero pensar, algo que ni siquiera me atrevo a acercarme. ¿Por qué no? Porque estaría cometiendo el más espantoso de los pecados. ¿Cuál es el pecado más terrible? ¿Asesinato? No, no puede ser eso. El pecado más terrible es el pecado contra el Espíritu Santo, que no puede ser perdonado. Cualquiera que comete ese pecado está condenado al infierno por toda la eternidad. Eso sería muy triste para mis padres, si su único hijo, al que están tan apegados, estuviera condenado a la condenación eterna. No puedo hacerle eso a mis padres. Todo lo que necesito es no seguir pensando”. (pág. 36; Jung, 1961)

No obstante, Jung no pudo ignorar su visión. Estuvo atormentado durante días, y pasó noches sin dormir preguntándose por qué tendría que pensar algo imperdonable como resultado de alabar a Dios por la belleza de toda la creación. Su madre vio lo preocupado que estaba, pero Jung sintió que no podía atreverse a confiar en ella. Finalmente, decidió que era la voluntad de Dios que enfrentara el significado de esta visión:

Lo volví a pensar y llegué a la misma conclusión. “Obviamente Dios también desea que muestre coraje”, pensé. “Si eso es así y lo sigo adelante, entonces Él me dará Su gracia e iluminación”.

Reuní todo mi coraje, como si estuviera a punto de lanzarme inmediatamente al fuego del Infierno, y dejar que viniera el pensamiento. Vi ante mí la catedral, el cielo azul. Dios se sienta en Su trono dorado, muy por encima del mundo - y de debajo del trono un enorme turd cae sobre el nuevo techo resplandeciente, lo destroza y rompe los muros de la catedral en pedazos. (pg. 39; Jung 1961)

Jung se llenó de alegría por su comprensión de esta visión. Creía que Dios le había demostrado que lo que importaba en la vida era hacer la voluntad de Dios, no seguir las reglas de ningún hombre, religión o iglesia. Esto fue lo que Jung sintió que su propio padre nunca se había dado cuenta, y por lo tanto, su padre no conocía al “Dios vivo inmediato”. Esta convicción de que uno debe perseguir la verdad, más que el dogma, fue una lección esencial que regresó cuando Jung enfrentó su dramática separación con Sigmund Freud.

Cuando Jung decidió ingresar a la escuela de medicina, no dejó atrás su interés por extraños asuntos espirituales. Su prima Helene Preiswerk dirigía sesiones en las que caería en trance y canalizaría espíritus extraños. El clímax de estos trances era a menudo un mandala (un mandala es una figura geométrica que representa la totalidad, la integridad y la perfección), que ella le dictaría a Jung, para luego intentar traducir lo que le dijeron los espíritus. Eugen Bleuler exhortó a Jung a publicar sus estudios sobre fenómenos ocultistas (recordemos que Bleuler definió la esquizofrenia), lo que hizo Jung, bajo el título Sobre la psicología y la patología de los llamados fenómenos ocultistas. Otro hecho importante que ocurrió temprano durante la formación médica de Jung fue la muerte de su padre. La iglesia no tenía provisiones para la familia de un ministro fallecido, pero uno de sus tíos le prestó a Jung el dinero que necesitaba para continuar sus estudios. Al finalizar la escuela de medicina, se incorporó al Dr. Bleuler en Zúrich en el Hospital Mental Burgholzli, y pronto se convirtió en el primer médico asistente. La clínica Burgholzli fue una institución reconocida. Bleuler fue considerado uno de los dos psiquiatras más influyentes de la época, y la clínica había cobrado protagonismo bajo su predecesor Auguste Forel, quien fue la primera persona en publicar formalmente la teoría de que las neuronas se comunican a través de uniones sinápticas (aunque apenas cómo no se entendía bien en el tiempo; Finger, 1994). Jung trabajó duro en Burgholzli, ya que Bleuler no esperaba menos. También pasó algún tiempo en Francia, en el internacionalmente reconocido hospital Salpetriere, donde conoció a Pierre Janet. Janet es una figura curiosa en la historia del psicoanálisis. Afirmó que desarrolló todo lo bueno en el psicoanálisis, y que todo lo que Freud desarrolló fue malo. Janet también aparentemente sugirió que solo la ciudad corrupta de Viena podría ser la fuente de una teoría que rastrea el desarrollo de la personalidad hasta los instantes sexuales (Freud, 1914/1995). Jung habló favorablemente de lo que aprendió de Janet; Freud rechazó rotundamente las afirmaciones de Janet, pero reconoció a regañadientes que Janet hizo un trabajo importante para comprender las neurosis (Freud, 1914/1995; Jung, 1961).

En 1906, Jung le envió a Freud una copia de su libro La psicología de la demencia Praecox (un término anterior para la esquizofrenia), que Freud encontró bastante impresionante. Los dos se conocieron en febrero de 1907 y conversaron durante casi 13 horas seguidas. Según Jung, “Freud fue el primer hombre de verdadera importancia que me había encontrado... nadie más podía compararse con él”. Muy rápidamente, como lo evidencian las cartas citadas al inicio de este capítulo, Freud sintió que Jung se convertiría en el líder del movimiento psicoanalítico. En 1909, la práctica psicoanalítica de Jung estaba tan ocupada que renunció a la clínica Burgholzli, y viajó a América con Freud. Durante este viaje los dos hombres pasaron mucho tiempo juntos. Rápidamente se hizo evidente para Jung que no podía ser el sucesor que Freud buscaba; Jung tenía demasiadas diferencias de opinión con Freud. Lo que es más importante, sin embargo, Jung describió a Freud como neurótico, y escribió que los síntomas a veces eran muy problemáticos (aunque Jung no pudo identificar esos síntomas). Freud enseñó que todos eran un poco neuróticos, pero Jung quería saber cómo curar las neurosis:

Al parecer, ni Freud ni sus discípulos podían entender lo que significaba para la teoría y práctica del psicoanálisis si ni siquiera el maestro pudiera lidiar con su propia neurosis. Cuando, entonces, Freud anunció su intención de identificar la teoría y el método y convertirlos en algún tipo de dogma, ya no pude colaborar con él; no me quedaba otra opción que retirarme. (pág. 167; Jung, 1961)

Claramente Jung no podía aceptar un enfoque dogmático del psicoanálisis, ya que creía que Dios mismo le había dicho a Jung que no siguiera ningún sistema rígido de reglas. Peor aún, fue entonces cuando Jung publicó por primera vez su “descubrimiento” del inconsciente colectivo. Freud rechazó por completo este concepto, y Jung sintió que su creatividad estaba siendo rechazada. Se ofreció a apoyar a Freud en público, al tiempo que extendía opiniones honestas en las llamadas “letras secretas”. Freud no quería nada de eso. Casi tan rápido como su relación había crecido, se vino abajo (Jaffe, 1979; Jung, 1961; Wehr, 1989).

La pérdida de su relación con Freud, tras la pérdida de su padre, llevó a Jung a un periodo de crisis personal. Renunció a su cargo en la Universidad de Zurich, e inició una larga serie de experimentos para comprender las fantasías y sueños que surgieron de su inconsciente. Cuanto más estudiaba estos fenómenos, más se daba cuenta de que no eran de sus propios recuerdos, sino del inconsciente colectivo. Tenía especial curiosidad por los dibujos de mandala, que se remontan a miles de años en todas las culturas. Estudió Gnosticismo cristiano, alquimia, y el I Ching (o: Libro de los cambios). Después de conocer a Richard Wilhelm, experto en cultura china, Jung estudió más filosofía taoísta, y escribió un prólogo brillante para la traducción de Wilhelm del I Ching (Wilhelm, 1950). Estos intereses extraordinariamente diversos llevaron a Jung a buscar un conocimiento más profundo de todo el mundo. Viajó primero al norte de África, luego a América (para visitar Pueblo Indios en Nuevo México), luego vino África Oriental (Uganda y Kenia), y finalmente India. Jung hizo todo lo posible por alejarse de las áreas civilizadas, que podrían haber sido influenciadas por otras culturas, a fin de obtener una impresión más realista de la cultura local, y tuvo especial éxito en este sentido al conocer gurús en la India (Jaffe, 1979; Jung, 1961; Wehr, 1989).

A través de todo, continuó su trabajo en psicología. Había desarrollado su concepto de tipos psicológicos, una de sus contribuciones más significativas, y publicó su trabajo poco después de la ruptura con Freud. Continuó desarrollando su propia forma de psicoanálisis. La familia de Jung también fue una parte importante de su vida. Se había casado con Emma Rauschenbach en 1903. Tuvieron cuatro hijas y un hijo, seguidos de diecinueve nietos y muchos bisnietos. Emma Jung fue muy solidaria con su esposo, especialmente durante los periodos más turbulentos de su carrera (incluida la ruptura con Freud), y ella no era ajena a su trabajo. Había realizado algunos trabajos analíticos con la propia Freud, escribió ensayos sobre el concepto de ánima y animus de Jung, y fue la primera presidenta del Club Psicológico de Zúrich. Cuando su esposa Emma murió en 1955, Jung escribió en una carta que la pérdida le había quitado mucho, y que a su edad (80 años) no era fácil de recuperar. Sin embargo, dos años después, comenzó a dictar su autobiografía a Aniela Jaffe. Mirando hacia el final de su vida, Jung dijo:

El mundo en el que nacemos es brutal y cruel, y a la vez de belleza divina. Qué elemento pensamos supera al otro, ya sea falta de sentido o significado es cuestión de temperamento. Si la falta de sentido fuera absolutamente preponderante, la significancia de la vida se desvanecería cada vez más con cada paso de nuestro desarrollo. Pero ese es -o me parece- no es el caso. Probablemente, como en todas las cuestiones metafísicas, ambas son ciertas: La vida es -o tiene- sentido y falta de sentido. Aprecio la ansiosa esperanza de que el significado preponderará y gane la batalla.

Cuando Lao-tzu dice: “Todo está claro, yo solo estoy nublado”, está expresando lo que ahora siento en la vejez avanzada. Lao-tzu es el ejemplo de un hombre con perspicacia superior que ha visto y experimentado el valor y la inutilidad, y que al final de su vida desea regresar a su propio ser, al sentido eterno incognoscible. El arquetipo del anciano que ya ha visto suficiente es eternamente cierto. (pp. 358-359; Jung, 1961)

Carl Jung murió en su casa en 1961, en Kusnacht, Suiza, a la edad de 85 años. A medida que los psicólogos de hoy examinan más profundamente la relación entre las perspectivas oriental y occidental, puede ser que el legado de Jung aún no se haya cumplido.

pregunta de discusión\(\PageIndex{1}\)

Incluso cuando era niño, Jung tenía sueños vívidos que creía que le estaban dando visión y orientación para el futuro. ¿Alguna vez has tenido sueños tan vívidos, sueños que te dejaron una impresión tan poderosa, que sentiste que debían tener algún significado especial? ¿Cómo respondiste y qué consecuencias, en su caso, siguieron sus respuestas?

Colocando a Jung en contexto: un enigma psicodinámico

Carl Jung ocupa un lugar extraordinario en las historias de la psiquiatría y la psicología. Habiendo sido ya asistente del reconocido psiquiatra Eugen Bleuler, se fue a Viena para conocer más sobre la ciencia incipiente del psicoanálisis. Se convirtió en el heredero escogido a mano de Freud al trono psicoanalítico, y fue uno de los psiquiatras que acompañaron a Freud a América. Posteriormente, sin embargo, a medida que desarrollaba sus propias teorías, se separaba de Freud. Freud finalmente llegó a describir las teorías de Jung como incomprensibles, y Freud elogió a otros psiquiatras que también se opusieron a las ideas de Jung.

La contribución más dramática que Jung hizo al pensamiento psicodinámico fue su concepto del inconsciente colectivo, un misterioso reservorio de construcciones psicológicas comunes a todas las personas. Jung viajó extensamente, incluyendo viajes a África, India y Estados Unidos (particularmente para visitar a los indios Pueblo en Nuevo México), y estudió las culturas en esos lugares. También observó muchas similitudes básicas entre diferentes culturas. Esas similitudes llevaron a Jung a proponer el inconsciente colectivo. ¿De qué otra manera podrían haber surgido tantas similitudes culturales significativas dentro de tierras separadas y lejanas? Jung no rechazó los conceptos ya desarrollados por Freud y Adler, entre ellos la interacción dinámica entre la mente consciente y el inconsciente personal, sino que los extendió para conectarlos con su propia teoría de nuestro inconsciente colectivo subyacente. Por extraño que esta teoría le pareciera a Freud, y Freud se preguntó si incluso tenía sentido para Jung, tal concepto no es difícil de entender desde una perspectiva oriental.

Inicialmente, las teorías de Jung tuvieron más influencia en el arte, la literatura y la antropología que en la psiquiatría y la psicología. Más recientemente, sin embargo, los teóricos cognitivo-conductuales han comenzado a explorar la atención plena como una adición a los aspectos más tradicionales de las terapias cognitivo-conductuales. Como los psicólogos hoy estudian conceptos del Yoga y el Budismo que tienen miles de años, Jung merece el crédito por traer un enfoque tan abierto al mundo moderno de la psicoterapia. Muchas personas famosas e influyentes admiraron la obra de Jung, entre ellas el psiquiatra Viktor Frankl, el psicólogo Erich Fromm, los autores Hermann Hesse y H. G. Wells, y el Premio Nobel (Física) Wolfgang Pauli (para una serie de testimonios interesantes ver Wehr, 1989). Además, la discusión de Jung sobre cómo se ha transformado la libido a lo largo de la evolución de la especie humana suena muy parecido a la sociobiología, que no fue un campo establecido hasta la década de 1970. Claramente Jung no se limitaba a incursionar en una amplia gama de ideas, sino que tenía una visión extraordinaria de la complejidad de la psique humana.