13.3: Conceptos básicos

Para distinguir su propio enfoque de la psicología de otros que habían venido antes, Jung sintió que necesitaba un nombre único. Freud, por supuesto, había elegido el término “psicoanálisis”, mientras que Alfred Adler había elegido “psicología individual”. Como Jung admiraba tanto a los hombres como a sus teorías, eligió un nombre destinado a abarcar no sólo sus enfoques, sino también otros. Así, optó por llamar a su enfoque psicología analítica (Jung, 1933).

La psicología analítica, tal y como la presenta Jung, aborda la cuestión de la psique de una manera abierta. Lamenta el enfoque excesivamente científico de finales del siglo XIX y los esfuerzos por explicar la psique como un mero epifenómeno de la función cerebral. Curiosamente, ese debate permanece hoy con nosotros, y aún está sin respuesta de alguna manera definitiva. Jung no aceptó la sugerencia de que la psique debe provenir de la actividad del cerebro. Esto le permitió considerar la posibilidad de un inconsciente colectivo, y encajar bien con su aceptación de la sabiduría de los filósofos orientales. En efecto, Jung sugiere que la psicología sólo encontrará la verdad cuando acepte perspectivas tanto orientales como occidentales, así como científicas y espirituales, sobre la psique (Jung, 1933).

Energía psíquica dinámica

Jung creía en una interacción dinámica entre la mente consciente y la inconsciente, de una manera bastante similar a la propuesta por Freud. Sin embargo, como examinaremos a continuación, su concepto de la psique incluía elementos de una mente inconsciente que trasciende al individuo, y puede considerarse una combinación del espíritu, o alma, y los pensamientos y sensaciones de uno. Este reino psíquico interior es capaz de afectar al cerebro y sus funciones y, por lo tanto, puede influir en la percepción de la realidad externa. Además, Jung pensó en la libido algo diferente a Freud. Aunque Jung consideró que la sexualidad era un aspecto importante de la libido, principalmente pensó en la libido como una energía vital más generalizada (Douglas, 1995; Jarvis, 2004). Jung creía que a medida que la especie humana evolucionaba, la naturaleza de los impulsos sexuales (o de supervivencia) se transformaba. Por ejemplo, al principio de la evolución humana necesitábamos, al igual que otras especies, poder atraer parejas para la procreación. Con el tiempo, estos comportamientos de atracción se generalizaron a comportamientos como el arte o la música. Así, un freudiano podría decir que crear música es un acto sexual, pero según Jung “sería una generalización pobre, antiestética si se incluyera la música en la categoría de sexualidad” (Jung, 1916/1963).

Un elemento importante de la concepción de Jung de la psique y la libido se encuentra en la naturaleza de los opuestos. En efecto, toda la naturaleza está compuesta por opuestos:

... El concepto de energía implica el de polaridad, ya que una corriente de energía necesariamente presupone dos estados diferentes, o polos, sin los cuales no puede haber corriente. Todo fenómeno energético... consiste en pares de opuestos: principio y fin, arriba y abajo, caliente y frío, antes y después, causa y efecto, etc. La inseparabilidad del concepto energético del de polaridad también se aplica al concepto de libido. (pág. 202; Jung, 1971)

... los opuestos son las precondiciones ineradicables e indispensables de toda la vida psíquica... (pg. 170; Jung, 1970)

De acuerdo con esta visión, Jung consideró que la psique buscaba el equilibrio, al igual que el concepto de entropía desde el campo de la física. La entropía, en términos simples, es un principio termodinámico de que toda la energía dentro de un sistema (incluido el universo) eventualmente se igualará. Jung aplicó este principio a la motivación, creyendo que somos impulsados hacia adelante a través de nuestras vidas de tal manera que podríamos reducir el desequilibrio de energía psíquica entre pares opuestos de emociones (como el amor y el odio; Jarvis, 2004; Jung, 1971). Tomar prestados conceptos de la física ciertamente no era algo extraño para Jung. Como se menciona en el Capítulo 3, las teorías de Freud fueron motivadas en parte por los avances en la ciencia y la teoría de la evolución de Darwin. Jung conoció personalmente al físico ganador del Premio Nobel Wolfgang Pauli, y los dos ensayos publicados que mezclan psicología y física en un libro titulado La interpretación de la naturaleza y la psique (Jung & Pauli, 1955). Sin embargo, la entropía y la motivación están enfocadas hacia adelante en el tiempo. Tal orientación hacia el futuro marca otra distinción entre las teorías de Freud y Jung.

Jung no se limitó a estudiar el simbolismo, como el de los sueños, para descubrir pruebas de represión pasada. Jung creía que los sueños podían guiar nuestro comportamiento futuro, debido a su profunda relación con el pasado, y su profunda influencia en nuestra vida mental consciente. Jung propuso que los sueños pueden decirnos algo sobre el desarrollo y la estructura de la psique humana, y que los sueños han evolucionado con nuestra especie a lo largo del tiempo. Dado que la conciencia está limitada por nuestra experiencia actual, los sueños ayudan a revelar elementos mucho más profundos y amplios de nuestra psique de los que podemos ser conscientes conscientemente. Como tal, los sueños no se pueden interpretar fácilmente. Jung rechazó el análisis de cualquier sueño único, creyendo que pertenecen dentro de una serie. También rechazó tratar de aprender el análisis de sueños a partir de un libro. Sin embargo, cuando se realiza correctamente, el análisis de los sueños puede proporcionar un realismo incomparable (ver Jacobi & Hull, 1970; Jung, 1933):

... No puedo probar en todos los casos que los sueños son significativos, pues hay sueños que ni médico ni paciente entienden. Pero debo considerarlos hipotéticamente significativos para encontrar el coraje para tratarlos en absoluto... Nunca debemos olvidar en el análisis de sueños, ni siquiera por un momento, que nos movemos por terrenos traicioneros donde nada es seguro sino incertidumbre... Cuando retomamos un sueño oscuro, nuestra primera tarea es no entender y interpretarlo, sino establecer el contexto con minucioso cuidado. Lo que tengo en mente no es un barrido ilimitado de “asociaciones libres” a partir de todas y cada una de las imágenes del sueño, sino una iluminación cuidadosa y consciente de esas cadenas de asociaciones que están directamente conectadas con imágenes particulares. (págs. 11-12; Jung, 1933)

En definitiva, existe un reto particular para entender a qué apuntan los sueños, y esa es la situación bajo la cual un terapeuta suele aprender de los sueños de alguien: en terapia. Jung sugirió que si los terapeutas pudieran continuar observando el viaje de los sueños después de que la terapia fuera exitosa, entonces el terapeuta, y posiblemente también el cliente, podrían comenzar a comprender más claramente el significado y la dirección de los sueños. Aún así, los sueños en sí se refieren tanto a la salud como a la enfermedad, de acuerdo con el principio de Jung de opuestos. Como tal, Jung escribió que “los sueños son la reacción natural del sistema psíquico autorregulador”. La teoría de la entropía permite un desequilibrio de energía en un sistema cerrado. Podemos pensar en nuestra mente consciente como un sistema tan cerrado. Cuando soñamos, sin embargo, el esfuerzo continuo de nuestra psique por equilibrarse se hace cargo, y los sueños contrarrestan lo que hemos hecho para desequilibrar nuestro yo psicológico. Así, es dentro del contexto de los sueños, no de los detalles, ese significado se encuentra (Jung, 1959a, 1968).

pregunta de discusión\(\PageIndex{1}\)

Jung creía que la fuente de nuestra motivación era un impulso psicológico para lograr el equilibrio (el efecto de la entropía en la psique). ¿Alguna vez has sentido que te estaban empujando o jalando en la dirección equivocada, o en demasiadas direcciones a la vez, y simplemente querías lograr algún equilibrio en tu vida? En contraste, ¿ha habido momentos en que tu vida no fue satisfactoria, y necesitabas algo más para sentirte completo?

La Mente Inconsciente

Quizás la contribución más singular de Jung a la psicología es la distinción entre un inconsciente personal y un inconsciente colectivo. El inconsciente personal no es del todo diferente al propuesto por Freud, sino que es más extenso. Además de recuerdos e impulsos reprimidos, el inconsciente personal contiene aspectos subdesarrollados de la personalidad y material que surgen del inconsciente colectivo que aún no está listo para ser admitido en la conciencia consciente. El inconsciente personal se revela a través de grupos de emociones, como las que resultan en una actitud particular hacia el padre de uno u otras figuras paternas, a las que Jung calificó de complejo (Douglas, 1995; Jarvis, 2004). En este sentido, un complejo no es sinónimo de problema psicológico, ya que el término se suele utilizar hoy en día, sino más bien cualquier estado mental general común a ciertas situaciones. En este contexto, es bastante similar a los esquemas discutidos por los teóricos cognitivos.

Jung llegó a su teoría de los complejos como resultado de su investigación sobre la esquizofrenia, bajo la dirección del doctor Bleuler. Bleuler le había asignado a Jung la tarea de estudiar la Prueba de Asociación de Palabras, prueba en la que se lee al paciente una lista de 100 palabras, y el terapeuta vigila evidencia de excitación emocional, como pausas, fallas en la respuesta o actos físicos. Además, Jung notó que incluso con pacientes esquizofrénicos, los patrones de asociación de palabras a menudo se centraban en un tema particular. Ese tema podría entonces ser considerado como un complejo (que, de nuevo, podría ser positivo o negativo). En ocasiones, los complejos permanecen sin resolver, como los sentimientos de uno hacia los padres, si los padres han muerto. En individuos relativamente sanos, estos complejos no resueltos podrían resultar en sueños, visiones o fenómenos similares pertenecientes al objeto o objetos del complejo no resuelto. Estos complejos podrían incluso llegar a ser personificados. En la situación extrema de los complejos personificados, como en una persona que padece esquizofrenia, el paciente no puede distinguir la personificación del complejo no resuelto de la aparente realidad de ser otra persona. De ahí que el esquizofrénico “escuche” voces en su cabeza, “habladas” por otra persona. A medida que Jung investigaba aún más la naturaleza y los temas de los complejos en pacientes psiquiátricos, encontró temas comunes que no siempre podían atribuirse a la historia personal del paciente. Y así, comenzó a formar su concepto del inconsciente colectivo (Douglas, 1995; Jarvis, 2004; Jung, 1959b, 1961; Storr, 1983).

... desde el punto de vista de la psicología de la personalidad asegura una doble división: una psique “extra-consciente” cuyo contenido es personal, y una psique “extra-consciente” cuyos contenidos son impersonales y colectivos. El primer grupo comprende contenidos que son componentes integrales de la personalidad individual y, por lo tanto, podrían ser conscientes; el segundo grupo forma, por así decirlo, una cualidad o sustrato omnipresente, inmutable y en todas partes idéntico de la psique per se. Esto es, por supuesto, no más que una hipótesis. Pero nos impulsa a ello la peculiar naturaleza del material empírico...

Mientras que los contenidos del inconsciente personal se adquieren durante la vida del individuo, los contenidos del inconsciente colectivo son invariablemente arquetipos que estuvieron presentes desde el principio. (págs. 7-8; Jung, 1959c)

Así, según Jung, el inconsciente colectivo es un reservorio de recursos psíquicos comunes a todos los humanos (algo en la línea del instinto psicológico). Estos recursos psíquicos, conocidos como arquetipos, se transmiten a través de las generaciones de una cultura, pero Jung los consideró heredados, no aprendidos. A medida que generación tras generación experimentaron fenómenos similares, se formaron las imágenes arquetípicas. A pesar de las diferencias culturales, la experiencia humana ha sido similar en muchos aspectos a lo largo de la historia. Como tal, hay ciertos arquetipos comunes a todas las personas. Según Jung, los arquetipos más empíricamente válidos, y por lo tanto los más poderosos, son la sombra, el ánima y el animus (Jung, 1959c).

Jung describió la sombra como “la parte inferior y menos encomiable de una persona”, y “un problema moral que desafía a toda la personalidad del ego” (Jung, 1940, 1959c). Abarca deseos y sentimientos que no son aceptables para la sociedad o la psique consciente. Con el esfuerzo la sombra puede asimilarse algo a la personalidad consciente, pero partes de ella son altamente resistentes al control moral. Como resultado, tendemos a proyectar esos pensamientos, sentimientos o emociones en otras personas. Cuando se han movido más allá del control de uno, como cuando perdemos los estribos, estas proyecciones aíslan al individuo de su entorno, ya que ya no se están acercando a las situaciones de manera realista. Jung calificó la circunstancia como trágica cuando las personas continúan arruinando sus vidas, y las vidas de los demás, porque no pueden ver a través de la ilusión de cómo se ha proyectado su sombra, y consecuentemente interfería con su capacidad para vivir una vida sana (Jung, 1959c).

La sombra no es, sin embargo, del todo malvada. Más bien, Jung lo describió como poco adaptado e incómodo, al igual que un niño tratando de funcionar en compañía de adultos. Tratar de suprimir por completo la sombra no es la solución adecuada, ya que la sombra nos está impulsando hacia adelante en nuestros esfuerzos por lograr el equilibrio entre las realidades inconscientes y conscientes. Es decir, así como un niño puede actuar de manera inapropiada mientras trata de crecer, la sombra puede provocar comportamientos inapropiados en oposición a las reglas aceptadas de la sociedad. Sin embargo, es importante para nosotros tener esa fuerza impulsora que nos empuja hacia el autodesarrollo (y el desarrollo de la especie humana), para que no vivamos simplemente una vida de pasividad y/o reacción ante eventos externos. Es la sombra la que nos empuja hacia adelante (Jacobi & Hull, 1970; Jung, 1961).

Aunque muchas personas enfatizan las diferencias entre hombres y mujeres, psicológicamente se pueden observar fácilmente sus rasgos comunes. Jung describió el ánima como el aspecto femenino de la psique masculina, y el animus como el aspecto masculino de la psique femenina. Jung aborda intencionalmente este difícil concepto en términos mitológicos, pero también deja claro que se trata de un fenómeno natural para cada persona, y no un sustituto de la propia madre (en el caso del ánima) o del padre (en el caso del animus). Si bien la presencia de un aspecto femenino dentro de la psique masculina y la presencia de un aspecto masculino dentro de la psique femenina tienen algunos beneficios positivos, como hacer posible que hombres y mujeres se relacionen entre sí, la desafortunada realidad suele ser lo contrario. En 1959 (c), Jung describió las dificultades que tienen hombres y mujeres para relacionarse con familiares y amigos del sexo opuesto, debido a diferencias fundamentales de estilo. Si bien los hombres pueden contener el ánima, siguen siendo principalmente masculinos, mientras que las mujeres, a pesar del animus, siguen siendo principalmente femeninas. Al igual que con la sombra, los problemas de relación pueden surgir del ánima o animus cuando permitimos que nuestra imagen arquetípica se proyecte sobre otros. Como señaló el propio Jung, muchos hombres proyectan una imagen deseada sobre una mujer que le requeriría ser una virgen sexualmente vivaz, algo así como una contradicción en términos. Así, con el tiempo, las relaciones de un hombre así pueden sufrir como consecuencia de que aprendiera más sobre la vida real de su compañera, a pesar de que ella no ha hecho más que ser ella misma (Jung, 1940, 1959c).

Jung no puso límite al número de posibles arquetipos, y describió bastantes en sus escritos. A Jung no le importaba si los arquetipos eran, de hecho, reales. En una perspectiva bastante similar a la de los teóricos cognitivos, escribió que “en la medida en que los arquetipos actúan sobre mí, son reales y actuales para mí, aunque no sé cuál es su verdadera naturaleza” (Jung, 1961). Uno de los arquetipos más importantes es el yo, que representa la integración de toda la personalidad. En efecto, Jung describió al yo como el objetivo de todo desarrollo psíquico. Un tipo especial de imagen a menudo asociada con el yo, y con el mismo Jung, es el mandala. Un mandala es una figura geométrica que representa la totalidad, la integridad, la perfección (Jung, 1958). También tienden a ser simétricos, representando el equilibrio natural de los opuestos. Aunque suelen tener significación religiosa o espiritual, no se requiere. Jung estaba muy interesado en las mandalas, y de 1916 a 1918 dibuja una nueva cada mañana (Wehr, 1989). Los mandalas pueden aparecer en los sueños como una imagen de plenitud, o en tiempos de estrés pueden aparecer como imágenes compensatorias (Douglas, 1995). Su potencial capacidad de curación proviene de su conexión entre la singularidad de nuestra conciencia presente y las profundidades de nuestro pasado primordial:

... La psique no es de hoy; su ascendencia se remonta a muchos millones de años. La conciencia individual es solo la flor y el fruto de una estación, brotado del rizoma perenne debajo de la tierra; y se encontraría mejor acorde con la verdad si tomara la existencia del rizoma en sus cálculos. Porque la materia raíz es la madre de todas las cosas. (págs. xxiv; Jung, 1956)

Es importante señalar que las imágenes arquetípicas se consideran antiguas. A pesar de que hablamos de ellos como si todavía se estuvieran formando, y eso bien puede ser posible, lo cierto es que hubo innumerables generaciones humanas mucho antes de que se registrara la historia. Jung se ha referido a los arquetipos como imágenes primordiales, “impresas en la mente desde la antigüedad” (Jung, 1940). Los arquetipos se han expresado como mitos y fábulas, algunas de las cuales tienen miles de años incluso dentro de la historia registrada. A medida que se desarrollaban las imágenes eternas y simbólicas que representaban arquetipos, naturalmente atraían y fascinaban a las personas. Eso, según Jung, es por eso que tienen un impacto tan profundo, incluso hoy en día, en nuestras sociedades aparentemente avanzadas, conocedoras y científicas.

Tabla\(\PageIndex{1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*
\ (\ PageIndex {1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*"> Self	Integración y plenitud de la personalidad, el centro de la totalidad de la psique; representada simbólicamente por, por ejemplo, el mandala, Cristo, o por animales serviciales (como Rin Tin Tin y Lassie o el dios mono hindú Hanuman)
\ (\ PageIndex {1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*"> Sombra	Los aspectos oscuros, inferiores, emocionales e inmorales de la psique; representados simbólicamente por, por ejemplo, el Diablo (o un personaje malvado como Drácula), dragones, monstruos (como Godzilla)
\ (\ PageIndex {1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*"> Anima	Extraña imagen especular de una mujer idealizada, pero contraria a la masculinidad del hombre, atrae al hombre a un comportamiento femenino (definido por los roles de género), siempre un elemento sobrenatural; representado simbólicamente por, por ejemplo, personificaciones de brujas, las sirenas griegas, una femme fatale, o de maneras más positivas como la Virgen María, una belleza romantizada (como Helen de Troya) o un coche preciado
\ (\ PageIndex {1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*"> Animus	Una fuente de significado y poder para las mujeres, puede ser obstinado, divisivo y crear animosidad hacia los hombres, pero también crea una capacidad de reflexión, deliberación y autoconocimiento; representado simbólicamente por, por ejemplo, la muerte, asesinos (como el pirata Barba Azul, que mató a todas sus esposas), una banda de forajidos, un príncipe hechizado (como la bestia en “La bella y la bestia”) o un actor romántico (como Rudolph Valentino)
\ (\ PageIndex {1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*"> Persona	Una cubierta protectora, o máscara, que presentamos al mundo para causar una impresión específica y para ocultar nuestro ser interior; representada simbólicamente por, por ejemplo, un abrigo o manto
\ (\ PageIndex {1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*"> Héroe	Aquel que vence el mal, la destrucción y la muerte, a menudo tiene un nacimiento milagroso pero humilde; representado simbólicamente por, por ejemplo, ángeles, Cristo Redentor, o un dios-hombre (como Hércules)
\ (\ PageIndex {1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*"> Viejo Sabio	Típicamente una personificación del yo, asociada con santos, sabios y profetas; representada simbólicamente como, por ejemplo, el mago Merlín o un gurú indio
\ (\ PageIndex {1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*"> Trickster	Un personaje infantil con pronunciados apetitos físicos, busca solo la gratificación y puede ser cruel e insensible; representado simbólicamente por, por ejemplo, animales (como Brer Rabbit, Wile E. Coyote o, a menudo, monos) o un dios travieso (como el dios nórdico Loki)
\ (\ PageIndex {1}\): Arquetipos comunes en la teoría de Jung del inconsciente colectivo*">*Para más información leer La integración de la personalidad (Jung, 1940), Aion: Investiga en la fenomenología del yo (Jung, 1959c), y El hombre y sus símbolos (Jung , et al., 1964).

pregunta de discusión\(\PageIndex{2}\)

¿Cuál es tu impresión del concepto de arquetipos? Piensa en míticos sus oes y dioses, o conceptos de maternidad o ser padre. ¿Se pueden identificar puntos en común entre diferentes culturas, ahora o a lo largo del tiempo, que parecen sugerir temas que son comunes a todas las personas?

Conexiones entre culturas: simbolismo a lo largo del tiempo y alrededor del mundo

Cerca del final de la vida de Jung, se le pidió que escribiera un libro que pudiera hacer que sus teorías fueran más accesibles a los lectores comunes. Jung inicialmente se negó, pero luego tuvo un sueño interesante, recibiendo consejos de su psique inconsciente de que debía reconsiderar su negativa:

... Soñó que, en lugar de sentarse en su estudio y platicar con los grandes médicos y psiquiatras que solían llamarlo de todo el mundo, estaba parado en un lugar público y dirigiéndose a multitud de personas que lo escuchaban con gran atención y entendiendo lo que decía... ( pg. 10; John Freeman, en su introducción al hombre y sus símbolos, Jung et al., 1964)

Jung luego accedió a escribir el libro que se conoció como El hombre y sus símbolos, pero solo si podía elegir a mano a los coautores que lo ayudarían. Jung supervisó cada aspecto del libro, que estaba casi terminado cuando murió. Escrito a propósito para ser fácilmente comprendido por un amplio público, el libro presenta una asombrosa variedad de simbolismo desde el arte, la arqueología, el mito y el análisis dentro del contexto de las teorías de Jung. Muchos de los símbolos fueron representados en sueños, y los sueños simbólicos son el medio principal por el cual nuestra psique inconsciente se comunica con nuestra psique consciente, o ego. Es extraordinario ver cuán similar ha sido ese simbolismo a lo largo del tiempo y a través de las culturas, a pesar de que cada ejemplo individual es único para la persona que tiene el sueño o se expresa abiertamente.

Los símbolos, según Jung, son términos, nombres, imágenes, etc. que pueden ser familiares en la vida cotidiana, pero como símbolos llegan a representar algo vago y desconocido, adquieren un significado que se nos oculta. Más específicamente, representan algo dentro de nuestra psique inconsciente que nunca se puede explicar completamente. Explorar el significado no desbloqueará los secretos del símbolo, porque su significado está más allá de la razón. Jung sugiere que esto no debería parecer extraño, ya que no hay nada que percibamos plenamente. Nuestra vista es limitada, al igual que nuestra audición. Incluso cuando usamos herramientas para mejorar nuestros sentidos, todavía solo vemos mejor, o escuchamos mejor. No comprendemos la verdadera naturaleza de los objetos visuales o sonidos, solo los experimentamos de manera diferente, dentro de nuestro reino psíquico en oposición a su realidad física. Y sin embargo, los símbolos creados por nuestra psique inconsciente son muy importantes, ya que el inconsciente es al menos la mitad de nuestro ser, y es infinitamente más amplio que nuestra psique consciente (Jung et al., 1964).

Jung creía que los símbolos creados en los sueños tienen un significado más profundo del que reconoció Freud. Freud creía que los sueños simplemente representan los aspectos inconscientes de la psique de uno. Jung creía, sin embargo, que los sueños representan una psique propia, una psique vasta y antigua conectada a toda la historia de la humanidad (el inconsciente colectivo). Por lo tanto, los sueños pueden contar una historia propia, como el sueño de Jung animarlo a escribir un libro para un público común. Así, su sueño no reflejaba alguna neurosis subyacente relacionada con el trauma infantil, sino que su psique inconsciente lo empujaba hacia adelante, hacia una especie de integridad del yo al hacer que sus teorías fueran más accesibles para aquellos que no están suficientemente educados en la amplia variedad de temas complejos que se encuentran típicamente en los escritos de Jung. En virtud del mismo razonamiento, Jung consideró que los sueños eran bastante personales. No podían interpretarse con manuales de sueños, ya que ningún objeto tiene un significado simbólico fijo.

Lo que hace que el simbolismo dentro de los sueños, así como en la vida cotidiana, lo más fascinante, sin embargo, es lo común que es en todo el mundo, tanto en la antigüedad como en la actualidad. En su examen de símbolos y arquetipos, Jung y sus colegas ofrecen ejemplos visuales de: Egipto, Inglaterra, Japón, Congo, Tíbet, Alemania, Bélgica, Estados Unidos, Bali, Haití, Grecia, Suiza, España, Italia, Camerún, Java, Francia, Kenia, India, Suecia, Rusia, Polonia, Australia, China, Hungría, Malasia, Borneo, Finlandia, Países Bajos, Rodesia, Israel, Arabia Saudita, Escocia, Irlanda, Brasil, Mónaco, Birmania, Bolivia, Camboya, Dinamarca, Macedonia y Perú, así como de culturas maya, celta, babilónica, persa, navaho y haidú. También hay muchas referencias bíblicas. Sería seguro decir que nadie más en la historia de la psicología ha demostrado tan claramente la realidad intercultural de su teoría como es el caso de Carl Jung.

Por supuesto, como ocurre con los sueños, muchos de estos símbolos son únicos de la cultura en la que han surgido. Por lo tanto, se necesita mucha formación y experiencia para que un psicoterapeuta trabaje con pacientes de diferentes culturas. Sin embargo, los patrones representan los mismos conceptos básicos, como yo, sombra, ánima, animus, héroe, etc. Una vez reconocidos en su contexto cultural, el analista tendría un punto de partida desde el cual comenzar a trabajar con su paciente, o el artista entendería cómo influir en su público. Un tipo importante de arte que se basa en gran medida en las imágenes y señales culturales es la publicidad. Las diferencias culturales pueden crear problemas para las empresas que realizan campañas globales de marketing. La teoría de Jung sugiere que las similitudes en la forma en que reaccionamos ante ciertos temas arquetípicos deberían ser similares en diferentes países, pero por supuesto las imágenes mismas deben ser reconocibles, y aún podemos estar muy lejos de entender esas imágenes fundamentales:

... Nuestro conocimiento real del inconsciente demuestra que es un fenómeno natural y que, como la propia Naturaleza, es al menos neutral. Contiene todos los aspectos de la naturaleza humana —luz y oscuridad, hermoso y feo, bueno y malo, profundo y tonto. El estudio del simbolismo individual, así como del colectivo, es una tarea enorme, y que aún no se ha dominado. (pg. 103; Jung et al., 1964)

Tipos de personalidad

Una de las teorías más prácticas de Jung, y una que ha sido bastante influyente, es su trabajo sobre los tipos de personalidad. Jung había realizado una extensa revisión de la literatura disponible sobre los tipos de personalidad, incluyendo perspectivas de antiguas concepciones brahmánicas tomadas de los Vedas indios (ver abajo) y tipos descritos por el psicólogo estadounidense William James. De acuerdo con uno de los temas favoritos de Jung, James había enfatizado las parejas opuestas como las características de sus tipos de personalidad, como el racionalismo vs. empirismo, idealismo vs. materialismo o optimismo vs pesimismo (ver Jung, 1971). A partir de su investigación y experiencia clínica, Jung propuso un sistema de tipos de personalidad basado en los tipos de actitud y los tipos de función (más comúnmente denominados simplemente actitudes y funciones). Una vez más, las actitudes y funciones se basan en formas opuestas de interactuar con el propio entorno.

Los dos tipos de actitud se basan en la orientación de uno hacia objetos externos (que incluye a otras personas). El introvertido tiene la intención de retirar la libido de los objetos, como para asegurar que el objeto no pueda tener poder sobre la persona. En contraste, el extravertido extiende la libido hacia un objeto, estableciendo una relación activa. Jung consideraba que los introvertidos y los extrovertidos eran comunes entre todos los grupos de personas, de todos los ámbitos de la vida. Hoy en día, la mayoría de los psicólogos reconocen que hay un claro componente genético en estos temperamentos (Kagan, 1984, 1994; Kagan, Kearsley, & Zelazo 1978), sugerencia propuesta también por Jung (Jung, 1971). Por supuesto, uno no puede tener una orientación hacia objetos sin conciencia, y la conciencia no puede existir sin un ego. Para Jung, el ego es un complejo, por lo que se asocia tanto con la psique consciente como con el inconsciente personal. Según Jung, “siempre está en el centro de nuestra atención y de nuestros deseos, y es el centro absolutamente indispensable de la conciencia” (Jung, 1968).

Las cuatro funciones de Jung describen formas en las que nos orientamos hacia el entorno externo, dada nuestra tendencia básica hacia la introversión o la extraversión. El primer par de funciones opuestas es pensar vs. sentir. Pensar implica intelecto, te dice lo que es una cosa, mientras que el sentimiento está basado en valores, te dice lo que vale una cosa para ti. Por ejemplo, si estás tratando de elegir clases para tu próximo semestre de universidad, tal vez necesites elegir entre un curso de educación general requerido en lugar de un curso personalmente interesante como Medical First Respondedor o Diseño de Interiores. Si te guían primero pensando, probablemente elegirás el curso que cumpla un requisito, pero si te guían por sentir, puedes elegir el curso que satisfaga tus intereses más inmediatos. El segundo par opuesto de funciones es la detección vs. la intuición. Detectar describe prestar atención a la realidad de tu entorno externo, te dice que algo es. En contraste, la intuición incorpora un sentido del tiempo, y permite corazonadas. La intuición puede parecer misteriosa, y Jung reconoce libremente que es particularmente místico, pero ofrece una perspectiva interesante sobre este tema:

... La intuición es una función por la que ves esquinas redondeadas, lo que realmente no puedes hacer; sin embargo, el compañero lo hará por ti y confías en él. Es una función que normalmente no usas si vives una vida regular dentro de cuatro paredes y haces un trabajo regular de rutina. Pero si estás en la Bolsa de Valores o en África Central, usarás tus corazonadas como cualquier cosa. No puedes, por ejemplo, calcular si cuando giras una esquina en el monte te encontrarás con un rinoceronte o un tigre, pero tienes una corazonada, y tal vez te salvará la vida... (pg. 14; Jung, 1968)

Las dos actitudes y las cuatro funciones se combinan para formar ocho tipos de personalidad. Jung describió una llamada cruz de las funciones, con el ego en el centro siendo influenciado por los pares de funciones (Jung, 1968). Considerando si la actitud del ego es principalmente introvertida o extravertida, también se podría proponer un par paralelo de cruces. La teoría de Jung sobre los tipos de personalidad ha demostrado ser bastante influyente, y condujo al desarrollo de dos instrumentos conocidos y muy populares utilizados para medir el tipo de personalidad de uno, para que luego uno pudiera tomar decisiones razonadas sobre las elecciones de la vida real.

Figura\(\PageIndex{1}\)

Jung propuso una “cruz de funciones”, en la que el ego se asienta en el centro de los pares opuestos de funciones (Jung, 1968). Cuando se incluyen las actitudes de introversión y extraversión, se puede representar la visión de Jung como cruces paralelas de las funciones.

Pregunta de discusión\(\PageIndex{3}\)

Jung describió dos actitudes (introversión-extraversión) y cuatro funciones (pensamiento-sentimiento, sentimiento-intuición) como la base principal de los tipos psicológicos. Piensa en ti mismo y/o en algunos de tus amigos cercanos y familiares. ¿Puedes usar los ocho tipos descritos por Jung para tener una impresión razonable de las personas que conoces o la teoría de Jung parece quedarse corta?

En 1923, Katharine Briggs y su hija Isabel Briggs Myers aprendieron de los tipos de personalidad de Jung y se interesaron bastante por su teoría. Después de pasar 20 años observando individuos de diferentes tipos, agregaron un par más de factores basados en la preferencia de una persona por un estilo de vida más estructurado, llamado juzgar, o un estilo de vida más flexible o adaptable, llamado percibir. Ahora había, según Briggs y Myers, dieciséis posibles tipos de personalidad. En la década de 1940, Isabel Myers comenzó a desarrollar el Indicador de Tipo Myers-Briggs (MBTI) con el fin de ayudar a las personas a conocer su tipo de personalidad. Para proporcionar solo un ejemplo de un perfil MBTI, un individuo que es extravertido y prefiere sentir, pensar y juzgar (identificado por las iniciales ESTJ) sería descrito como: “Práctico, realista, cuestión de hecho. Decisivo, moverse rápidamente para implementar decisiones. Organizar proyectos y personas para hacer las cosas... Fuertes en la implementación de sus planes” (Myers, 1993; Myers & McCaulley, 1985; véase también el sitio web de la Fundación Myers & Briggs, en www.myersbriggs.org). Si bien es relativamente fácil encontrar pruebas de acceso directo o variaciones del MBTI en línea, si uno planea tomar alguna decisión significativa en función de su tipo de personalidad, debe consultar a un administrador de MBTI capacitado. ¿Qué tipo de decisión se podría tomar? El MBTI se ha convertido en una herramienta popular para buscar opciones de carrera y relaciones laborales. Una serie de libros populares, como Do What You Are (Tieger & Barron-Tieger, 2001) y Type Talk at Work (Kroeger, Thuesen, & Rutledge, 2002), están disponibles que brindan información destinada a ayudar a las personas a elegir carreras satisfactorias y tener éxito en entornos laborales complejos. Además de su uso en consejería de carrera, el MBTI se ha utilizado en consejería individual, consejería matrimonial y en entornos educativos (Myers, 1993; Myers & McCaulley, 1985; Myers & Myers, 1980). Otro instrumento popular, basado una vez más en la teoría de Jung y comparado directamente con el MBTI, es el Clasificador de Temperamento Keirsey. David Keirsey usa un lenguaje sencillo en un esfuerzo por hacer que los tipos de personalidad sean fáciles de comprender. Dejando de lado la introversión vs. la extraversión, ha identificado ocho retratos de personajes: mentores, organizadores, monitores, operadores, defensores, ingenieros, conservadores y jugadores. Cuando Keirsey vuelve a agregar extraversión e introversión a la mezcla, puede identificar aún más claramente el tipo de personalidad: los monitores se convierten en supervisores (E) o inspectores (I), los jugadores se convierten en intérpretes (E) o compositores (I), los ingenieros se convierten en inventores (E) o diseñadores (I), etc. Al igual que con el MBTI, Keirsey proporciona recomendaciones concretas sobre cómo uno podría usar los resultados de su clasificador de temperamento para tomar decisiones sobre las elecciones propias en la vida (Keirsey, 1987).

Tabla\(\PageIndex{2}\): Ocho tipos de personalidad de Jung
\ (\ PageIndex {2}\): Los ocho tipos de personalidad de Jung, *">Pensamiento introvertido	Enfocados en pensamientos e ideas propios internos, no se comunican bien, pueden ser muy conflictivos y arremeterán contra los críticos, generalmente tercos y no se llevan bien con los demás
\ (\ PageIndex {2}\): Los ocho tipos de personalidad de Jung, *">Sentimiento introvertido	Tienden a ser silenciosos, inaccesibles y melancólicos, tienen emociones profundas pero las esconden y aparecen frías y reservadas en la superficie, tienden a sospechar de los demás, la mayoría son mujeres
\ (\ PageIndex {2}\): Ocho tipos de personalidad de Jung	Guiados por la impresión subjetiva de objetos de la vida real, a menudo expresan sus sensaciones a través de esfuerzos artísticos, el mundo objetivo puede parecer imaginario y cómico
\ (\ PageIndex {2}\): Los ocho tipos de personalidad de Jung, *">Intuitivo introvertido	Tienden a ser peculiares y carecen de contacto con la realidad, pueden ser completamente incomprendidos incluso por quienes están cerca de ellos, puede parecer un soñador místico y vidente por un lado pero solo una persona malhumorada por el otro, puede tener visión pero carecer del poder convincente de la razón
\ (\ PageIndex {2}\): Los ocho tipos de personalidad de Jung, *">Pensamiento extravertido	Buscar conclusiones intelectuales basadas en la realidad objetiva, buscar influir en los demás, suprimir la emoción, puede ser rígido y dogmático (tiránico cuando otros penetran en su provincia de poder)
\ (\ PageIndex {2}\): Los ocho tipos de personalidad de Jung, *">Sentimiento extravertido	Los sentimientos armonizan con situaciones objetivas, pueden ser altamente emocionales, evitarán pensar cuando resulte molesto, la mayoría son mujeres
\ (\ PageIndex {2}\): Ocho tipos de personalidad de Jung, *">Detección extravertida	Inmersos en el realismo y buscan nuevas experiencias, todo el objetivo es el disfrute concreto, la mayoría son hombres
\ (\ PageIndex {2}\): Los ocho tipos de personalidad de Jung, *">Intuitiva extravertida	Buscar siempre nuevas oportunidades, puede aprovechar nueva oportunidad con entusiasmo y con la misma rapidez abandonarla si no es prometedora, tiene visión, que a menudo se encuentra entre magnates empresariales y políticos, pero tienen poca consideración por el bienestar de los demás
\ (\ PageIndex {2}\): Los ocho tipos de personalidad de Jung *">*Para más información leer Tipos psicológicos (Jung, 1971).