15.3: Cristianismo y misticismo cristiano
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El fundamento de la fe cristiana
Hace aproximadamente 2 mil años nació un hombre llamado Jesús de Nazaret. Durante 30 años vivió una vida sencilla, pero luego se embarcó en una cruzada religiosa que duró sólo 3 cortos años. Al término de esos tres años, fue crucificado por haber desafiado el derecho de las autoridades religiosas y políticas a dirigir al pueblo, así como su decencia al hacerlo. Sin embargo, nunca desafió directamente a nadie, enseñando siempre amor, misericordia y paz. Después de su muerte y resurrección se le ha llamado el Cristo (que significa Mesías, o ungido), de ahí el término cristianismo.
Los cristianos creían que Jesús no era un hombre común, sino el hijo de Dios (Yahvé, el Dios del judaísmo). También creen que nació de una virgen, a través del poder del Espíritu Santo. Así, aunque los cristianos creen en un solo Dios, ven a Dios de manera trinitaria: Padre, Hijo y Espíritu Santo (Wilkins, 1967). Si bien la profecía judaica había predicho la venida de un Mesías, no creen que Jesús fuera esa persona. Sin embargo, habiendo surgido del judaísmo, los cristianos creen mucho en la fe judía, incluida la importancia de los Diez Mandamientos. Sin embargo, cuando Jesús fue desafiado a identificar el más importante de los mandamientos, sorprendió a quienes escuchaban:
“El primero es: 'Oye, Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor es uno; y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas tus fuerzas. '
El segundo es esto, 'Amarás a tu prójimo como a ti mismo'. No hay otro mandamiento mayor que estos”.
de Marcos, Capítulo 12; Santa Biblia
Lo sorprendente de esta respuesta es que Jesús simplificó aún más los Diez Mandamientos, enfatizando solo dos, pero esos dos mandamientos abarcan tanto el mundo espiritual como el social: amar a Dios y amar a todas las personas (la famosa parábola del Buen Samaritano enseña que todas las personas son las unas de las otras vecinos). Así, parece apropiado que abordemos los aspectos sociales y psicológicos de amar y/o cuidar a otras personas, así como a nosotros mismos, como algo separado de las actividades religiosas/espirituales. Y sin embargo, al mismo tiempo, no podemos, y no necesitamos, separar nuestros estudios psicológicos de un contexto religioso/espiritual (al menos al tratar de entender a aquellas personas para las que la religión y la espiritualidad son factores cotidianos importantes).
pregunta de discusión\(\PageIndex{1}\)
Ama a Dios y ama al prójimo como a ti mismo. ¿De verdad es así de simple?
Misticismo cristiano
El misticismo cristiano es tan antiguo como el cristianismo mismo, pues Jesús llevó una vida mística (Walker, 2003). Desde entonces ha habido muchos místicos cristianos, pero destacan dos grupos particulares: los padres del desierto y las mujeres místicas (Chervin, 1992; Clement, 1993; Waddell, 1998). A medida que la fe cristiana se hizo legal, tras la conversión del emperador romano Constantino el Grande a finales del siglo III, el cristianismo quedó atrapado en la política del imperio. Muy pronto, un grupo de hombres espirituales buscó escapar de la política mundana y de las distracciones seculares convirtiéndose en ermitaños. Viajaron al desierto egipcio y comenzaron vidas monásticas. Para estar con Dios, no solo buscaban la soledad, sino que también buscaban eliminar su sentido del ego. Esto se intentó a través de lo que podríamos llamar oración contemplativa, o simplemente meditación. Sin embargo, el sentido del ego no desaparece fácilmente:
El ego no quiere que busquemos a Dios porque cuando encontremos a Dios, la ilusión de ser un ego será destruida. Significará el fin de nuestra existencia egocéntrica y todas sus emociones negativas... Uno no puede ver a Dios y seguir viviendo como una persona separada. (pg. 49; Walker, 2003).
Así, surge una batalla entre el sentido del ego y los esfuerzos de uno por sumergirse en la Deidad. Este combate espiritual, esencialmente la batalla entre el bien y el mal, existe por nuestra libertad para elegir nuestro camino en la vida (Clemente, 1993). Fue en reconocimiento a este reto que los padres del desierto buscaron la soledad del desierto. Allí pudieron perseguir el éxtasis del desconocimiento, aquello que está más allá de los límites de cualquier habilidad humana para comprender o racionalizar la experiencia:
En un momento Zacarías fue a su abad Silvanus, y lo encontró en éxtasis, y sus manos fueron extendidas hasta el cielo. Y al verlo así, cerró la puerta y se fue; y volviendo como a la sexta hora, y a la novena, lo encontró aún así: pero hacia la décima hora llamó, y entrando lo encontró callado... el joven sostuvo su cuota diciendo: “No te dejaré ir, hasta que me digas lo que has visto”. El viejo le respondió: “Yo fui arrebatado al cielo, y vi la gloria de Dios. Y me quedé ahí hasta ahora, y ahora soy enviado lejos”. (pg. 130; Refranes de los Padres, en Waddell, 1998)
Si bien ha habido muchos místicos que eran hombres, entre ellos los padres del desierto, Meister Eckhart (uno de los favoritos de Erich Fromm), y la autora anónima de La nube del desconocimiento (ver Kirvan, 1996a), también ha habido una serie de conocidas mujeres místicas, como el beato Julián de Norwich (véase Chilson, 1995), Santa Teresa de Ávila (ver Kirvan, 1996b), Santa Teresa de Lisieux (Kirvan, 1996c), y la más famosa de todas ellas, Santa Juana de Arco (ver Chervin, 1992). Dada la historia patriarcal de la Iglesia Católica Romana, y el inicio del misticismo con los padres del desierto, es esclarecedor ver que tantas mujeres fueron bendecidas por la gracia y presencia de Dios de una manera mística profunda, y que esto fue reconocido por la Iglesia Católica (como muchos de estas mujeres se convirtieron en santas). Así, Dios no discrimina con base en el género. En efecto, en una experiencia mística, Santa Hildegarda de Bingen (que vivió entre 1098-1179 d.C.) fue instruida a usar la majestuosidad de su don místico para instruir a los hombres en el verdadero significado de la fe:
... mientras miraba con gran temor y atención temblorosa a una visión celestial, vi un gran esplendor en el que resonaba una voz del Cielo, diciéndome: “Oh, frágil humano... Clama y habla del origen de la pura salvación hasta que se instruya a esas personas, que, aunque ven los contenidos más íntimos de la Escrituras, no deseéis decirles ni predicarlas, porque son tibias y tartas en servir a la justicia de Dios... Irrumpieron en una fuente de abundancia y se desbordan de conocimiento místico, hasta que los que ahora te consideran despreciable por la transgresión de Eva, son agitados por el diluvio de tu riego.” (págs. 17-18; St. Hildegard de Bingen, citado en Chervin, 1992)
Meditación Cristiana
La práctica de la meditación como forma de oración contemplativa ha continuado hasta nuestros días, gracias en parte a dos influyentes monjes que vivieron durante el siglo XX: Thomas Merton, OCSO (1915-1968) y John Main, OSB (1926-1982). P. Merton fue un monje trapense que escribió extensamente sobre la vida monástica, la contemplación y el silencio, y las conexiones entre las filosofías espirituales occidentales y orientales (por ejemplo, Merton, 1948, 1951, 1977; Montaldo, 2001; Nouwen, 1972). Siempre solidario de estos diversos enfoques de la vida, el P. Merton adoptó una de las objeciones de Jung al descuento de Freud de la religión: la observación de que muchas personas en psicoanálisis (ya sean católicas, protestantes o judías) tenían en el centro de su disfunción una crisis religiosa. Mientras que Freud culpó de este problema al fracaso de la religión, el P. Merton culpó del problema a un fracaso de la fe:
El verdadero problema religioso existe en el alma de aquellos de nosotros que en sus corazones creemos en Dios, y que reconocemos su obligación de amarlo y servirle, ¡pero no! (pg. 4; Merton, 1951)
Si bien una vida monástica pudo haber permitido al P. Merton para servir a Dios con todo su corazón y alma, no todos pueden ser monje o monja. El monje benedictino John Main buscó ofrecer un camino fácil a la práctica de la meditación para la persona promedio. Habiéndose interesado en la meditación mantra tras su temprana carrera en el Lejano Oriente y su estudio de los escritos de los padres del desierto, el P. Main comenzó a dirigir grupos de meditación en un monasterio de Londres. Continuó con estos grupos de meditación en Montreal después de establecer allí el priorato benedictino, y también comenzó a compartir su interés por la meditación a través de la publicación de libros como La palabra en el silencio (Principal, 1980), Momento de Cristo (Principal, 1984), y El camino de Sin saberlo (Principal, 1989). Siguiendo al P. La muerte de Main, su devoto alumno Laurence Freeman, OSB continuó enseñando Meditación Cristiana. En 1991, el P. Freeman ayudó a establecer la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana, con su sede en Londres, Inglaterra, y continúa desempeñando como su director. P. Freeman ha escrito sus propios libros sobre Cristo como fuente interior enseñándonos sobre la vida (Freeman, 1986, 2000), así como algunos libros muy prácticos sobre la práctica de la meditación y el establecimiento de un grupo de meditación (Freeman, 1994, 2002, 2004). Tanto el P. Principal y Fr. Freeman recomendó una simple meditación mantra, usando la palabra aramea “Maranatha”, una de las oraciones cristianas más antiguas, que significa simplemente “Ven Señor”. Esta forma de meditación simple, pero espiritualmente profunda, llega con bastante facilidad a aquellos que están dispuestos a seguir este camino silencioso hacia la alegría y ser uno con Dios.
pregunta de discusión\(\PageIndex{2}\)
Hay una larga y continua historia de meditación cristiana. ¿Estabas consciente de esto o pensabas que la meditación y el cristianismo no estaban relacionados? ¿Parece apropiado comparar la meditación con la oración contemplativa?