15.2: Judaísmo y Cabalá

Comenzaremos nuestro examen de las pautas espirituales/religiosas para vivir la propia vida con la más antigua, pero la más pequeña, de las religiones abrahámicas. El judaísmo ocupa un lugar especial en la historia de la psicología, ya que casi todos los teóricos psicodinámicos tempranos y más significativos eran judíos (aunque no practicaran su fe). Además, dado que muchos de esos psicoanalistas judíos llegaron a América durante la década de 1930, tuvieron entonces un efecto significativo en el desarrollo continuo de la teoría psicodinámica y el psicoanálisis aquí en Estados Unidos.

El fundamento de la fe judía

El judaísmo es una de las religiones más antiguas del mundo, y hoy en día unos 14 millones de personas practican esta fe. Es una religión monoteísta, creyendo así que hay un solo dios: Yahvé. Creen que Yahvé llamó a Abraham fuera de su tierra natal para establecer un nuevo hogar, en el área general del Israel moderno. Esto ocurrió aproximadamente en el año 1900 a.C. Sin embargo, la fundación formal del judaísmo implicó el establecimiento de las leyes de Yahvé, conocidas como la Torá. La Torá no es simplemente un conjunto de leyes o lineamientos culturales, sino más bien, son un patrón de vida que transforma al pueblo judío en pueblo de Yahvé (Wilkins, 1967). La Torá es bastante larga, consta de cinco libros, que incluyen muchas reglas complejas tanto para el pueblo como para el sacerdocio. Sin embargo, las reglas se simplificaron enormemente en la revelación especial de Yahvé a Moisés en el monte. Sinaí, alrededor del año 1300 a.C., y estas pautas simplificadas sobre cómo vivir la vida se conocen como los Diez Mandamientos:

Yo soy el Señor tu Dios... No tendrás otros dioses delante de mí.

No te harás una imagen graven... no te inclinarás ante ellos

o servirles...

No tomarás en vano el nombre del Señor tu Dios...

Acuérdate del día de reposo, para santificarlo.

Honra a tu padre y a tu madre...

No matarás.

No cometerás adulterio.

No robarás.

No darás falso testimonio contra tu prójimo.

No codiciarás la casa de tu vecino... la esposa de tu vecino... ni nada

eso es de tu vecino.

de Éxodo, Capítulo 20; Santa Biblia

Por sencillo que pueda parecer seguir estas diez pautas para vivir la propia vida, es igual de fácil ignorarlas. Desafortunadamente, ignorarlos a menudo ha sido así, incluso entre algunas de las personas más famosas de la historia judía. Así, ha surgido la práctica mística de la Cabalá, tanto para ayudar a las personas a vivir una vida justa, como para ayudarlas a hacerlo sin tener que guiar su comportamiento por simples, pero estrictos, mandamientos. En otras palabras, había, y hay, una necesidad de transformar la mente de las personas. Para efectuar un cambio real, no podemos simplemente esperar que la gente siga las reglas, necesitamos ayudarles a hacer de las reglas una parte de su vida. En este sentido, la Cabalá, al igual que el Yoga, el Budismo, y como veremos para el misticismo cristiano y el sufismo, puede ser vista como una especie de psicología cognitiva, una redirección del desarrollo consciente de la propia personalidad.

discusión Pregunta\(\PageIndex{1}\)

Si los Diez Mandamientos son simplemente reglas, a diferencia de ser parte inherente de nuestras vidas, ¿falta algo? ¿Hay cosas que todavía se nos permitiría hacer que dañaran a otras personas, o a nosotros mismos? ¿Qué podemos hacer para hacer de los Diez Mandamientos una forma de vida, cómo podemos ser conscientes de ellos?

Cabalá

La Cabalá es un camino diseñado para enseñar a las personas sobre su lugar en la vida y en el universo, particularmente en lo que respecta a lo divino. Destaca que la vida cotidiana de uno no debe separarse de la propia vida espiritual. En términos más prácticos, la Cabalá trata de la experiencia cotidiana de que tenemos deseos ilimitados, pero sólo recursos limitados para satisfacerlos. Así, siempre habrá algún grado de sufrimiento en nuestras vidas si nos enfocamos únicamente en el mundo material. La Cabalá enseña un camino hacia experimentar algo más allá del simple materialismo. Y sin embargo, ese camino sigue oscurecido en cierto grado de secreto. Los libros principales están disponibles únicamente en los idiomas hebreo y arameo, y algunos creen que los cabalistas calificados para enseñar la Cabalá están todos en el país de Israel (Besserman, 1997; Laitman, 2005). En consecuencia, cabe esperar un grado distinto de dificultad en el estudio de la Cabalá:

Quien se adentra en el misticismo no puede dejar de tropezar, como está escrito: “Este escollo está en tu mano”. No puedes captar estas cosas a menos que tropezcas con ellas. (pág. 163; Matt, 1995)

La Cabalá es tan antigua como el propio judaísmo, quizás más viejo. La leyenda cabalística sugiere que pudo haber comenzado con Enoc, el bisabuelo de Noé (como en el Arca de Noé; Halevi, 1986), pero su práctica formal reconoce algunos eventos históricos clave. En el siglo VI a.C., surgió una colección de manuales llamada Maaseh Merkavah, y estos manuales incluyeron una práctica formal de meditación. Para quienes se dedicaban a esta práctica, el objetivo era experimentar directamente a la Deidad concentrándose en imágenes similares a mandalas que mostraban un camino hacia el Trono de Dios (recordemos que Carl Jung también meditó en las imágenes de Mandala). Su énfasis en las experiencias extracorporales los distinguió de escuelas babilónicas similares de espiritualidad que enfatizaban las visualizaciones internas y, por lo tanto, no eran tan místicas como los cabalistas. En el siglo II d.C., el rabino Shimon Bar Yochai escribió un importante texto cabalista llamado el Zohar (traducido como el Libro del Esplendor o el Libro del Resplandor), el cual estuvo escondido en una cueva en Israel y estudió en secreto hasta, alrededor del año 1280 d.C., un español El cabalista llamado Moisés de León publicó el Zohar. A finales del siglo XVI, el rabino Itzhak Luria comenzó a enseñar la Cabalá, y contribuyó con una serie de libros influyentes adicionales, como Etz Hachayim (El árbol de la vida), Sha'ar Hakavanot (La puerta de las intenciones) y Sha'ar Hagilgulim (La puerta de entrada de la Reencarnación). Conocido como el Ari (el León), estableció un sistema básico para estudiar la Cabalá, que permanece en uso hoy en día (Besserman, 1997; Hoffman, 2007; Laitman, 2005).

Los aspectos primarios de practicar la Cabalá son bastante similares a lo que vimos con el budismo. Entregarse a Yahvé, y en el proceso aniquilar el ego (o concepto de sí mismo), para liberar las emociones es uno de los objetivos principales (Hoffman, 2007; Weiss, 2005). La meditación es una práctica clave, intentando sumergirse en Yahvé manifestado como yo, cumpliendo así el yo. Una técnica común es meditar en alguna enseñanza de la Cabalá o en un pasaje de la Biblia. También es muy recomendable que la Cabalá se practique dentro de un grupo de otros buscadores, y bajo la guía de un rabino (o maestro). Similar al mindfulness budista, los cabalistas también intentan incorporar su práctica en cada momento de su vida cotidiana. Como resultado, las enseñanzas básicas del judaísmo, como los Diez Mandamientos, deberían convertirse en la forma de vida de un individuo, en lugar de un conjunto distante de reglas simplemente para ser obedecidas (o no).

Cuando deseas comer o beber, o cumplir otros deseos mundanos, y enfocas tu conciencia en el amor de Dios, entonces elevas ese deseo físico al deseo espiritual... donde quiera que vayas y hagas lo que hagas -incluso actividades mundanas- sirves a Dios. (pág. 151; Matt, 1995)

Cabalá y Psicología

El enfoque místico para entender la vida y los individuos tiene una historia interesante en el campo de la psicología, siendo William James, Carl Jung y Abraham Maslow entre los más interesados en el estudio de la espiritualidad y los fenómenos espirituales. A medida que las prácticas de meditación dentro del Yoga y el Budismo han ganado popularidad en la psicología, también se están reexaminando otras tradiciones espirituales/místicas. En consecuencia, la Cabalá se está volviendo más popular, tanto en el judaísmo como en la psicología, y se están explorando activamente los vínculos entre la Cabalá y la psicología (por ejemplo, Halevi, 1986; Hoffman, 2007; Weiss, 2005).

La Cabalá parece compararse más favorablemente con un enfoque cognitivo para comprender la personalidad y curar las relaciones rotas. La Cabalá describe una compleja disposición de elementos que subyacen a nuestra relación con Dios, el universo y, en consecuencia, con nosotros mismos y con otras personas. Comprender estas relaciones es la clave para equilibrar nuestras emociones, pensamientos y estilos de relacionarnos con los demás. La infelicidad es vista como el resultado de un serio desequilibrio en nuestra comprensión de la verdadera naturaleza de nuestro lugar en nuestra comunidad, sociedad y vida misma. Si bien muchas formas diferentes de psicoterapia ayudan a las personas a desarrollar una visión de su personalidad y relaciones, la Cabalá propone ir más allá de la perspicacia. Una vez más, para aquellas personas que viven la vida con una fe espiritual profunda, ignorar la propia fe hace que sea casi imposible encontrar el equilibrio en la propia vida. Sólo un camino espiritual, tal vez aumentado por un énfasis psicoterapéutico tradicional en los problemas cotidianos y estresantes, puede ayudar a equilibrar toda la vida de la persona espiritual. Así, la Cabalá no necesita ser vista como una alternativa a la psicoterapia, sino como un puente entre la psicología y la espiritualidad (Weiss, 2005).

Existe, sin embargo, un problema que enfrenta la mayoría de los psicólogos cuando se trata del estudio de la Cabalá. Al estar basados en la espiritualidad y la creencia incuestionable en Yahvé, los cabalistas están dispuestos a examinar cuestiones que son decididamente poco científicas, como el concepto de sincronicidad de Jung. También estudian las dimensiones superiores de la existencia humana, como despertar el éxtasis (Hoffman, 2007). En este sentido sus metas son similares a las de Maslow, y su deseo de entender la autorrealización y su relación con las experiencias espirituales, y con todo el campo de la psicología positiva, y su énfasis en hacer más por las personas que simplemente abordar los trastornos de adaptación y/o enfermedades mentales de los que sufren angustia psicológica. Sin embargo, la Cabalá va aún más allá en el ámbito de la parapsicología, creyendo plenamente en la reencarnación (Besserman, 1997; Hoffman, 2007; Laitman, 2005; Weiss, 2005). En 1988, el psiquiatra Brian Weiss, presidente emérito de Psiquiatría del Mount Sinai Medical Center en Miami, publicó Many Lives, Many Masters. En este libro, describió un caso en el que pudo ayudar a una joven a través del uso de la terapia de vidas pasadas. Dado que la visión cabalística de la reencarnación sugiere una explicación para el concepto de Jung del inconsciente colectivo (véase también, Halevi, 1986), el uso de la terapia de vidas pasadas puede no ser tan extraño como muchos insistirían en que debe ser. Al continuar estudiando este fenómeno, el Dr. Weiss no sugiere simplemente aceptar la palabra de nadie de que la reencarnación es real o que la terapia de vidas pasadas ayudará a:

Es vital llevar tu mente lógica y racional en este viaje. Aceptarlo todo sin reflexión, contemplación y consideración sería tan tonto como rechazar todo de la misma manera. La ciencia es el arte de observar cuidadosamente con un ojo imparcial y no perjudicial. (pg. 7; Weiss, 2000)

Pensamientos similares se les ocurrieron a Carl Jung y Elisabeth Kubler-Ross, los cuales estaban nerviosos por discutir sus experiencias con pacientes que reportaron experiencias cercanas a la muerte. No obstante, eran tan comunes que Jung y Kubler-Ross se sintieron obligados a discutirlos. Carl Rogers también reportó experiencias similares ya que su esposa se estaba muriendo. Así, los cabalistas no son simplemente un grupo de espiritualistas que reportan eventos que no son considerados reales por ningún psicólogo o psiquiatra bien conocido. La verdad, sin embargo, es probable que siga siendo esquiva para quienes no aceptan las pruebas en la fe.

pregunta de discusión\(\PageIndex{2}\)

Si realmente crees o no en la reencarnación, ¿puedes creer en ella? ¿Puede ser útil la terapia de vidas pasadas aunque no sea real, o siempre es un engaño dañino? ¿Podría ser la reencarnación la explicación del inconsciente colectivo de Jung, y si no, hay un término medio concebible?