1.3: Competencia Cultural

“Creo que las culturas fuertes y vibrantes propiamente dichas nutren la tolerancia y la justicia. Todas las culturas dignas de ese nombre protegen el apoyo y fomentan la diversidad; y la justicia es el mecanismo práctico que les permite hacerlo”. —Dr. Nafis Sadik, ex Director Ejecutivo del UNFPA

Introducción

¿Qué es la cultura? Muchos individuos piensan en la cultura como algo que es diferente a ellos. Pueden pensar en la cultura como algo que desean tener; erróneamente no se dan cuenta de que todos tienen cultura. La cultura es algo que todos tenemos pero porque la vivimos, no nos damos cuenta de que está ahí. Cuando pensamos en la cultura, pensamos en muchas formas de vida diferentes para los demás; muchas veces descuidamos entender que lo que hacemos en nuestra vida cotidiana es diferente a los demás. Simplemente pensamos en nuestros estilos de vida como “normales”, no cultos.

Este capítulo explorará diversos aspectos de la diversidad humana con un enfoque en la importancia de comprender la cultura específicamente para que los trabajadores sociales desempeñen su responsabilidad ética de ser culturalmente competentes. En este capítulo aclararemos conceptos básicos, definiremos términos clave, discutiremos una variedad de culturas diferentes y comenzaremos a entender por qué este tema es de suma importancia para la profesión de trabajo social. Empecemos por definir la cultura.

Cultura

Cultura

Muchas disciplinas diferentes perciben la cultura y la identidad cultural de manera diferente; por lo tanto, comenzaremos con una definición general la n ampliará a una definición más específica en lo que respecta al trabajo social.

Definición General

Varias definiciones generales de cultura incluyen:

1. Una configuración de comportamientos aprendidos y resultados de comportamientos cuyos elementos componentes son compartidos y transmitidos por los miembros de una sociedad en particular (Linton, 1945)

2. El conocimiento compartido y los esquemas creados por un conjunto de personas para percibir, interpretar, expresar y responder a las realidades sociales que las rodean (Lederach, 1995)

3. Patrones o modelos de vida humanos aprendidos y compartidos; patrones de vida cotidiana, estos patrones y modelos penetran en todos los aspectos de la interacción social humana (Damen, 1987)

La cultura se ha definido de varias maneras, pero más simplemente como el comportamiento aprendido y compartido de una comunidad de seres humanos que interactúan (Useem y Useem, 1963).

Definición de Trabajo Social

No existe una definición popular estándar o explicación de 'cultura' en la literatura de trabajo social. La cultura se usa a menudo como sinónimo y confusamente con la palabra 'etnidad'. Desde una perspectiva de trabajo social, la cultura ha sido bien definida por Cindy Garthwait, MSW (2012) como: costumbres, creencias, ideología, visión del mundo y valores comunes a un grupo de personas y que guían su comportamiento individual y social. Más específicamente, es el producto de los valores, ideas, percepciones y significados que han ido evolucionando con el tiempo. Estos valores, ideas, percepciones y significados constituyen el conocimiento y la comprensión del mundo en el que vive el individuo.

Derivan de:

• ambiente físico de nacimiento y crianza
• idioma
• instituciones
• familia y relaciones sociales
• crianza de los hijos
• educación
• sistemas de creencias
• religión, costumbres y costumbres
• vestido y dieta
• usos particulares de los objetos y la vida material

La cultura abarca todos estos, y el individuo puede considerar cada uno de ellos, o cualquier número de ellos, como culturalmente significativos. Existe cierto consenso de que la cultura es patrones compartidos de comportamiento e interacciones, construcciones cognitivas y comprensión que se aprenden por la socialización. No importa la cultura de un individuo, una cosa es segura, va a cambiar. La cultura parece haberse convertido en clave en nuestro mundo interconectado que está formado por tantas sociedades étnicamente diversas, pero también plagado de conflictos asociados a la religión, etnia, creencias éticas y los elementos que conforman la cultura. La cultura ya no está fija, si alguna vez lo fue. Es esencialmente fluido y en constante movimiento. Esto hace que sea difícil definir cualquier cultura de una sola manera.

Raza y etnicidad

Ahora que tenemos una comprensión del concepto de cultura, hablemos de raza y etnia. Primero, necesitamos tener una comprensión básica del etnocentrismo y cómo afecta nuestro pensamiento y juicios. El etnocentrismo es una palabra de uso común en círculos donde la etnia, las relaciones interétnicas y cuestiones sociales similares son motivo de preocupación. La definición habitual del término es “pensar que los caminos del propio grupo son superiores a los demás” o “juzgar a otros grupos como inferiores a los propios”. “Étnico” se refiere al patrimonio cultural, y “centrismo” se refiere al punto de partida central... así que “etnocentrismo” se refiere básicamente a juzgar a otros grupos desde nuestro propio punto de vista cultural. Pero incluso esto no aborda el tema subyacente de por qué la gente juzga erróneamente a los demás.

La mayoría de las personas, utilizando una definición superficial, creen que no son etnocéntricos, sino que son más bien “de mente abierta” y “tolerantes”. No obstante, todos son etnocéntricos y no hay manera de no ser etnocéntricos; tampoco se puede evitar porque sólo sabemos lo que hemos vivido en nuestra propia realidad ni puede dejarse llevar por una actitud positiva o bien intencionada. Sin embargo, esto puede tener consecuencias dentro de nuestra propia sociedad y en las relaciones internacionales. Podemos ser bien intencionados en las relaciones interétnicas, por ejemplo, pero podemos ofender involuntariamente a otros, generar malos sentimientos e incluso establecer situaciones que dañen a otros. Por ejemplo, es fácil no ver las preocupaciones de vida de los demás (particularmente las minorías y los desfavorecidos) o, a la inversa, compadecerlos por sus inhabilidades para hacer frente a situaciones de la vida (como la pobreza o los altos índices de delincuencia). ¿Cómo nos sentimos cuando alguien no reconoce nuestras preocupaciones o siente lástima por nosotros porque no podemos “simplemente dejar ir” una situación estresante?

La falta de comprensión también puede inhibir las resoluciones constructivas cuando enfrentamos conflictos entre grupos sociales. Es fácil asumir que otros “deberían” tener ciertas perspectivas o valores. ¿Con qué frecuencia somos propensos a abordar los conflictos cuando otros nos dicen cómo debemos pensar y sentirnos? Sin embargo, puede ser una oportunidad para reconocer y resolver nuestros propios sesgos y aprender más sobre los potenciales que todos tenemos para ser humanos... un proceso de aprendizaje y crecimiento de toda la vida.

¿Cuál es la diferencia entre race y ethnic? Mucha gente tiende a pensar en la raza y etnia como una y lo mismo. A menudo las palabras se usan indistintamente. Buscar la definición en un diccionario no suele dejarla más clara. Sin embargo, estas dos palabras sí tienen significados separados. Comprender sus distinciones es significativo y cada vez más importante, particularmente porque la diversidad en el mundo sigue creciendo. Esto es especialmente importante como trabajadores sociales en términos de abogar y practicar la no discriminación.

¿Qué es la raza?

La raza es una poderosa categoría social forjada históricamente a través de la opresión, la esclavitud y la conquista. La mayoría de los genetistas coinciden en que las taxonomías raciales a nivel de ADN son inválidas. Las diferencias genéticas dentro de cualquier grupo racial designado suelen ser mayores que las diferencias entre grupos raciales. La mayoría de los marcadores genéticos no difieren suficientemente según la raza para ser útiles en la investigación médica (Duster, 2009; Cosmides, 2003).

Dicho simplemente, raza es la palabra utilizada para describir las características físicas de una persona. Estas características pueden incluir todo, desde el color de la piel, el color de ojos, la estructura facial o el color del cabello. Este término es de naturaleza fisiológica y se refiere a distintas poblaciones dentro de las especies más grandes. La raza fue una vez un campo científico común de estudio. Hoy, sin embargo, la mayoría de los científicos coinciden en que las diferencias genéticas entre razas no existen lo que significa que todos somos iguales por dentro. Claramente, todos tenemos el mismo maquillaje que consiste en vitaminas, minerales, agua y oxígeno.

¿Qué es la etnia?

La etnia denota grupos, como el irlandés, el fiyiano o el sioux, por ejemplo, que comparten una ascendencia, idioma o cultura común basada en la identidad. A menudo se basa en la religión, creencias y costumbres, así como recuerdos de migración o colonización (Cornell & Hartmann, 2007). En el análisis científico, puede ser importante distinguir entre raza y etnia. La antropóloga biológica, Fatimah Jackson (2003), proporciona un ejemplo pertinente de prácticas culturales mal interpretadas como diferencias biológicas. Los micro grupos étnicos que viven en el Delta del Mississippi, escribe, usan sasafras en la cocina tradicional. El sasafras aumenta la susceptibilidad al cáncer de páncreas. Los médicos que no desagreguen cuidadosamente los rasgos culturales y biológicos podrían interpretar un grupo geográfico de cáncer de páncreas como relacionado con un rasgo genético o racial cuando, de hecho, la enfermedad es producida por prácticas culturales, en este caso, hábitos culinarios compartidos.

Etnicidad, por otro lado, es la palabra utilizada para describir la identidad cultural de una persona. Estas identidades pueden incluir el idioma, la religión, la nacionalidad, la ascendencia, la vestimenta y las costumbres. Los miembros de una etnia particular tienden a identificarse entre sí en base a estos rasgos culturales compartidos. Este término se considera de naturaleza antropológica porque se basa en comportamientos aprendidos.

D diferencia entre raza y etnicidad

Un ejemplo de la diferencia entre estos dos términos se puede ver examinando a personas que comparten la misma etnia. Dos personas pueden identificar su etnia como estadounidense, sin embargo, sus razas pueden ser blancas y negras. Adicionalmente, una persona nacida de ascendencia asiática que creció en Alemania puede identificarse racialmente como asiática y étnicamente como alemana. Las personas que comparten la misma raza también pueden tener distintas etnias. Por ejemplo, las personas que se identifican como blancas pueden tener etnia alemana, irlandesa o británica.

Diferencias socialmente construidas

Algunos investigadores creen que la idea de raza y etnia se ha construido socialmente. Esto se debe a que sus definiciones cambian con el tiempo, con base en la opinión pública ampliamente aceptada. Una vez se creía que la raza se debía a diferencias genéticas y morfologías biológicas. Esta creencia dio paso al racismo, la idea de superioridad e inferioridad racial. Por ejemplo, cuando los inmigrantes italianos comenzaron a llegar a Estados Unidos, no se los consideraba parte de la “raza blanca”. Lo mismo ocurre con los inmigrantes irlandeses y de Europa del Este. La opinión ampliamente aceptada de que estos individuos no eran blancos condujo a restricciones de las políticas migratorias a la llegada de inmigrantes “no blancos”. De hecho, durante este tiempo, personas de estas zonas fueron consideradas de las razas “alpinas” o “mediterráneas”. Hoy en día estas categorías de carrera ya no existen. En cambio, debido a los cambios de política, las personas de estos grupos comenzaron a ser aceptadas en la raza “blanca” más amplia. Ahora se les identifica como grupos étnicos individuales. Esto demuestra que, al igual que la idea de raza, la idea de etnia también cambia con el tiempo a partir de la opinión pública ampliamente difundida.

Los humanos varían notablemente en riqueza, exposición a toxinas ambientales y acceso a la medicina. Estos factores pueden crear disparidades en la salud. Krieger (2000) describe las disparidades que resultan de la discriminación racial como “expresiones biológicas de las relaciones raciales”. Los afroamericanos, por ejemplo, tienen tasas de mortalidad más altas que otros grupos raciales para 8 de las 10 principales causas de muerte en Estados Unidos (Grupo de Trabajo de Raza, Etnicidad y Genética, 2005). Si bien estas disparidades pueden explicarse en parte por la clase social, no son reducibles a distinciones de clase.

Cuando hablamos de poder y privilegio, hablamos en términos de raza, etnia, género y clase. Y con buena razón ya que estos son algunos de los casos más fuertes de privilegio en nuestra cultura. También necesitamos entender que uno de los aspectos más fuertes del poder y el privilegio es que muy a menudo quienes lo tienen ni siquiera son conscientes del alcance de su privilegio.

Racismo y prejuicio

Según Gordon Allport, psicólogo estadounidense, El prejuicio es un sentimiento afectivo hacia una persona o miembro del grupo basado únicamente en su membresía grupal. La palabra suele utilizarse para referirse a sentimientos preconcebidos, generalmente desfavorables, hacia las personas o una persona por sus creencias, valores, raza/etnia, u otras características personales (Allport, 1979). En este caso, se refiere a una evaluación positiva o negativa de otra persona con base en su percepción de pertenencia grupal.

Si abres un diccionario, la definición que normalmente cae dentro del “racismo” es: una creencia o doctrina que las diferencias inherentes entre los diversos grupos raciales humanos determinan el logro cultural o individual, generalmente involucrando la idea de que la propia raza es superior y tiene derecho a dominar otros o que un grupo racial en particular es inferior a los demás.Pero el racismo es mucho más complicado que eso. El racismo es una forma de odio “aprendida” que puede ser desaprendida. Es sistémico e institucional; básicamente es prejuicio más poder (influencia, estatus y autoridad). Leyes, restricciones y otras normas en nuestra sociedad han sido creadas por la mayoría con el fin de crear estos prejuicios contra otro grupo distinto. Por ejemplo, estas cosas pueden incluir: esclavitud, brecha salarial, discriminación laboral y laboral, brutalidad policial, etc.

Hay muchas otras definiciones y conceptos que conforman esta gigantesca red enredada. Por ejemplo, con el “privilegio blanco”, las personas que son blancas se benefician de las estructuras sociales simplemente por existir en ellas. Por supuesto, algunas personas no eligen conscientemente beneficiarse, pero eso no significa que no haya un tipo de ventaja para ellos. Puede que no odies a alguien por el color de su piel, pero puede beneficiarse de los sistemas que se han configurado.

Privilegio blanco no significa que los blancos hayan crecido o hayan crecido con todo entregado a ellos. Ser privilegiado no significa que alguien haya tenido o tenga una vida fácil. Lo que pasa con el privilegio es que puede hacer que la gente quede ciega ante luchas de las que no son conscientes.

En 1989, la profesora del Wellesley College Peggy McIntosh escribió un ensayo llamado “Privilegio blanco: desempaquetar la mochila invisible”. McIntosh observa que a las personas que son blancas, en Estados Unidos “se les enseña a ver el racismo solo en actos individuales de mezquindad, no en sistemas invisibles que confieren dominio a mi grupo”. Para ilustrar estos sistemas invisibles, McIntosh escribió una lista de 26 privilegios invisibles de los que se benefician los blancos.

Lista de verificación de privilegios blancos de McIntosh': https://www.nationalseedproject.org/Key-SEED-Texts/white-privilege-unpacking-the-invisible-knapsack

Para una versión interesante de esta mirada en http://privilegechecklist.com/ donde respondes sí o no tirando de la imagen del papel a la derecha (sí) o a la izquierda (no)

McIntosh (1989) describe además el privilegio blanco como un “paquete invisible de activos no devengados, con los que se puede contar cada día. El privilegio blanco es como una mochila invisible e ingrávida de provisiones especiales, mapas, pasaportes, libros de códigos, visas, ropa, herramientas y cheques en blanco”.

Grupos Minoritarios

El término “minoría” se aplica a diversos grupos que ocupan pocos o ningún cargo de poder en una sociedad determinada. El término minoría no necesariamente se refiere a una minoría numérica. Las mujeres, por ejemplo, constituyen aproximadamente la mitad de la población pero a menudo se las considera un grupo minoritario.

Minoría no sólo se refiere a una medida estadística sino que puede referirse a categorías de personas que ocupan pocos o ningún cargo de poder social en una sociedad determinada. Por ejemplo: minorías de género y sexualidad, minorías religiosas y personas con discapacidad.

Minorías de género y sexualidad

Símbolo de igualdad de género

El reconocimiento de las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero como grupo o grupos minoritarios ha ganado protagonismo en la cultura occidental desde el siglo XIX. Actualmente se utiliza la abreviatura “LGBTQ” para agrupar estas identidades. El término queer a veces se entiende como un término general para todas las sexualidades no normativas y expresiones de género pero no siempre significa una minoría; más bien, como ocurre con muchos activistas por los derechos de los homosexuales de las décadas de 1960 y 1970, a veces representa un intento de resaltar la diversidad sexual en todos.

Cada vez es más consciente de que las minorías sexuales y de género enfrentan discriminación, violencia y criminalización. Por ejemplo, casi ochenta países penalizan de alguna manera la homosexualidad (Park, 2016). El estigma cultural prohíbe que las minorías sexuales y de género alcancen su máximo potencial. El estigma es un atributo, o marca en, otra persona. En el contexto de la interacción social, es una creencia compartida sobre las características y rasgos de alguien.

Por ejemplo, el atributo podría ser llevar un turbante. Mucha gente podría compartir la creencia de que un hombre que usa turbante es peligroso. El estigma asigna significado a un atributo que de otro modo no tendría sentido, como llevar un turbante equivale a ciertas creencias políticas.

Las minorías de género pueden ser identificadas y agrupadas según cualquiera de las tres categorías diferentes:

• Personas cuya identidad inter no coincide con el género asignado al nacer
• Personas cuya expresión de género (o género asignado socialmente) no coincide con el género asignado al nacer
• Personas cuya expresión social no se ajusta a las normas culturales pertinentes y expectativas de género.

Las minorías sexuales pueden ser identificadas y agrupadas de acuerdo a:

• Personas que se describen a sí mismas usando terminología de minorías sexuales
• Personas cuyas parejas sexuales son del mismo género, o un género minoritario
• Personas que experimentan atracción por individuos del mismo género o de un género minoritario

Si bien en la mayoría de las sociedades el número de hombres y mujeres es aproximadamente igual, la condición de la mujer como grupo oprimido ha llevado a algunas, como feministas y otras participantes en movimientos por los derechos de las mujeres, a identificarlas como un grupo minoritario.

Minorías religiosas

Símbolos de muchas religiones diferentes

Las personas pertenecientes a minorías religiosas tienen una fe distinta a la que tiene la población mayoritaria o el grupo poblacional que está en el poder. Ahora se acepta en muchas sociedades multiculturales alrededor del mundo que las personas deben tener la libertad de elegir su propia religión además de incluir no tener ninguna religión (ateísmo o agnosticismo), e incluir el derecho a convertirse de una religión a otra. Sin embargo, en algunos países, esta libertad todavía está formalmente restringida o sujeta a prejuicios culturales de la población mayoritaria.

Por ejemplo, la población de Birmania es 90 por ciento budista theravada, una fe que el gobierno abraza y promueve sobre el cristianismo, el islam y el hinduismo. A las poblaciones minoritarias que se adhieren a estas y otras creencias se les niegan permisos de construcción, se les prohíbe hacer proselitismo y se les presiona para que se conviertan a la fe mayoritaria Los grupos religiosos deben registrarse ante el gobierno, y los ciudadanos birmanos deben enumerar su fe en documentos oficiales. La constitución de Birmania prevé una libertad religiosa limitada, pero las leyes individuales y los funcionarios gubernamentales la restringen activamente (Comisión de Libertad Religiosa Internacional de Estados Unidos, 2016).

Personas con Discapacidad

Formas de discapacidad

El movimiento por los derechos de las personas con discapacidad ha contribuido a entender a las personas con discapacidad como una minoría o una coalición de minorías desfavorecidas por la sociedad, no solo como personas desfavorecidas por sus deficiencias. Los defensores de los derechos de las personas con discapacidad enfatizan las diferencias en el funcionamiento físico o psicológico más que en la inferioridad: por ejemplo, algunas personas con autismo argumentan por la aceptación de la neurodiversidad de la misma manera que los opositores al racismo argumentan por la aceptación de A menudo se considera a la comunidad sorda como una minoría lingüística y cultural más que como un grupo con discapacidad, y algunas personas sordas no se ven a sí mismas como una discapacidad en absoluto. Más bien, están en desventaja por las tecnologías e instituciones sociales que están diseñadas para atender al grupo dominante, sin problemas auditivos.

Inmigración

La inmigración implica el movimiento permanente de un país a otro. A menudo se llama a los trabajadores sociales a trabajar con inmigrantes. Los inmigrantes representan una porción significativa de la población estadounidense. En 2010, 40 millones de personas (12.9%) de la población total eran nacidas en el extranjero (Oficina del Censo de Estados Unidos, 2010).

A las personas con diferentes orígenes nacionales a menudo les resulta difícil integrarse en la cultura dominante, especialmente cuando existen barreras lingüísticas o experimentan problemas de inmigración. Los trabajadores sociales juegan un papel crucial en muchos casos de inmigración. Un trabajador social suele ser la primera persona con la que la gente habla sobre sus luchas migratorias. Los trabajadores sociales a menudo ayudan a los clientes a reunir pruebas clave, escribir evaluaciones detalladas, ayudar con la ciudadanía o cambiar su estatus legal, o son el contacto principal con los policías. Existe una variedad de estatus migratorio que los niños, jóvenes y padres inmigrantes pueden tener. Los inmigrantes pueden pertenecer a una de las siguientes categorías:

• residentes permanentes legales
• ciudadanos naturalizados
• refugiados
• indocumentados

Cada categoría o estatus puede conllevar diferentes derechos legales y acceso a los servicios.

Asilo	Proporciona protecciones específicas a individuos que tienen razón (por ejemplo, política, económica, etc.) para temer regresar a su país natal.
Acción Diferida	Brinda a los individuos que llegaron a EU menores de 16 años, protección contra la deportación de LLEGADAS INFANTILES y la oportunidad de recibir autorización de empleo a dos (DACA) 2 años. Al término del periodo de dos años, las personas físicas podrán solicitar la renovación.
Inmigrante Especial	Proporciona residencia permanente legal a niños y jóvenes inmigrantes que ESTADO JUVENIL (SUS) se encuentren bajo la jurisdicción del tribunal de menores y que no hayan podido reunirse con sus familias como consecuencia de abusos, descuido o abandono. El tiempo es crítico; la solicitud del SUS debe procesarse mientras el niño o joven se encuentre bajo la jurisdicción del tribunal.
T-VISA	Proporciona alivio migratorio a víctimas de trata de personas que pueden demostrar que han sufrido tremendas dificultades. Las víctimas deben haber cooperado con solicitudes razonables durante la investigación o en la persecución del imputado.
VISA U	Otorga visas temporales a víctimas de delitos. Las víctimas deberán poseer información relacionada con la actividad delictiva y cooperar con la investigación penal y persecución del imputado.
VIOLENCIA CONTRA	Brinda a una víctima maltratada la oportunidad de solicitar la residencia permanente bajo WOMEN ACT (VAWA) las disposiciones migratorias de la Ley de Violencia contra la Mujer (VAWA). La víctima es elegible si experimenta abuso a manos de un ciudadano estadounidense o padre residente permanente o padrastro.

Fuente: Guía rápida de recursos de NASW, 2013

Un gran número de hogares inmigrantes están compuestos por familias de estatus mixto (Capps & Passel, 2004; Torrico, 2010) lo que puede significar que solo algunos miembros de la familia pueden acceder a los servicios financiados con fondos públicos. Para muchos casos de inmigración, es importante que un trabajador social conocedor se involucre en el proceso.

Competencia Cultural

Es importante que los trabajadores sociales comprendan el concepto de cultura para tener competencia cultural. Esto puede definirse como un conjunto de comportamientos, actitudes y políticas que se unen en un sistema, agencia o programa. También puede ser entre individuos, permitiéndoles funcionar eficazmente en diversas interacciones culturales y similitudes dentro, entre y entre grupos. Otra forma de describir la competencia cultural es un punto en un continuo que representa las políticas y prácticas de una organización, o los valores y comportamientos de un individuo que permiten que esa organización o persona interactúe eficazmente en un entorno culturalmente diverso. La competencia de los trabajadores sociales es limitada cuando no poseen herramientas de reconocimiento que puedan afectarles al trabajar con poblaciones diversas.

La profesión de trabajo social se construye sobre prácticas culturalmente sensibles que abogan por la justicia social y económica para quienes están en desventaja, oprimidos y/o discriminados. La norma 1.05 (c) del Código de Ética de la Asociación Nacional de Trabajadores Sociales (NASW) (NASW, 2008), recuerda a los trabajadores sociales su deber de ser culturalmente competentes y de “obtener educación y tratar de comprender la naturaleza de la diversidad social y la opresión”. El Comité Nacional de Diversidad Racial y Étnica de NASW (NASW, 2001) destaca esta necesidad al identificar estándares que conforman prácticas culturalmente competentes, incluyendo la autoconciencia, el conocimiento intercultural, las habilidades y el liderazgo.

Aunque “la diversidad está adquiriendo un significado más amplio para incluir las experiencias socioculturales de personas de diferentes géneros, clases sociales, creencias religiosas y espirituales, orientaciones sexuales, edades y habilidades físicas y mentales” (p. 8), el impacto histórico de la raza en la sociedad estadounidense sigue jugando un parte integral en el desarrollo y la eficacia de la práctica culturalmente competente. Tener sensibilidad intercultural y competencia cultural sigue siendo un desafío, ya que el concepto de cultura y cómo se relaciona con los individuos continúa evolucionando.

Los trabajadores sociales deben poseer las habilidades para poder comprender un amplio espectro de culturas diversas y tener una comprensión de creencias importantes e influyentes relacionadas con esa cultura específica. Un trabajador social informado comprenderá mejor cómo la cultura y la diversidad pueden afectar la forma en que presentamos los servicios y el tratamiento y qué intervenciones podrían producir mejores resultados para quienes servimos. Sería útil que un trabajador social fuera bilingüe pero no requerido ya que la mayoría de las agencias tienen acceso a intérpretes.

Diferencias étnicas y culturales

Hemos establecido que comprender y apreciar la diversidad es esencial para que los trabajadores sociales practiquen eficazmente con los clientes. La siguiente sección analiza algunos de los valores, creencias y perspectivas asumidos por varios grupos culturales en nuestra sociedad: hispanos, nativos americanos, afroamericanos, asiático-americanos y musulmanes americanos.

Celebración de la herencia hispanoamericana

Hispanos

Como sabemos, ningún término es aceptable para todos los grupos de personas. Los hispanos y los latinos/latinos se han utilizado generalmente para referirse a personas originarias de países en los que se habla español. No obstante, también hemos establecido que los términos se refieren a personas originarias de una amplia gama de lugares. Otros prefieren ser abordados por sus países de origen específicos. Por ejemplo, la gente de Puerto Rico prefiere ser abordada como puertorriqueña. Los tres grupos hispanos primarios en Estados Unidos en términos de tamaño son mexicoamericanos (más del 66% de todos los hispanos), puertorriqueños (casi 9%) y cubanoamericanos (casi 3.5%) (Oficina del Censo de Estados Unidos, 2010). Otros grupos incluyen los de República Dominicana y de otros países de América Central y del Sur (Santiag-Rivera, Arredondo, & Gallardo-Cooper, 2002). Es importante no hacer suposiciones estereotipadas sobre un grupo tan diverso.

Existen variaciones específicas dentro de los numerosos subgrupos; discutiremos algunos temas culturales importantes para las familias hispanas en general. La herencia hispana es rica y diversa, pero los grupos tienden a compartir similitudes en términos de valores, creencias, actitudes, cultura y autopercepción. Estos incluyen la importancia de un lenguaje común, la importancia de la familia y otros sistemas de apoyo, la espiritualidad y el rigor tradicional de los roles de género.

El primer tema importante para entender el entorno de los niños que crecen en familias hispanas es la importancia de un lenguaje común. Según el Pew Research Center, casi el 60% de los latinos/latinas indican que solo hablan inglés o lo hablan con fluidez; sin embargo, casi 32% de las latinas/latinas indican que hablan español con fluidez. (Krogstad, Stepler, & Lopez, 2015).

Un segundo tema que refleja una gran fortaleza en muchas familias hispanas es la importancia que se le da a las relaciones con la familia nuclear y extendida, incluyendo tías, tíos, primos y abuelos, así como amigos cercanos.

Un tercer tema que caracteriza a muchas familias hispanas es la importancia de la espiritualidad y la religión. El catolicismo es un papel definitorio para los roles familiares y de género para las personas latinas o hispanas.

Un cuarto tema que suele caracterizar a las familias hispanas son los estrictos roles de género. Esto se refleja en dos grandes conceptos: el machismo es la idea de “superioridad” masculina que “define al hombre como proveedor, protector y cabeza de familia”, el marianismo, por otro lado, es la idea de que, “después de la Virgen María”, las hembras son valoradas por su “espiritual femenino” sensibilidad y auto-sacrificio por el bien del marido y de los hijos”??? (Santiago-Rivera, Arredondo y Gallardo-Cooper, 2002).

Para más información sobre hispanoamericanos: www.dimensionsofculture.com/2011/03/valores-culturales-de-pacientes-y-familias/

Fin de la Línea

Nativos Americanos

En Estados Unidos, existen alrededor de 700 grupos nativos (indios y esquimales) que aún existen. De ese número, alrededor de 556, incluidos unos 223 grupos poblacionales en Alaska, son reconocidos formalmente. (Para una lista de grupos reconocidos federalmente, inicie sesión en www.doi.gov/bia/tribes/entry.html) (Sutton, 2004).

Cada grupo de nativos americanos siempre ha tenido un nombre para sí mismo, un nombre que a menudo se traduce como “The People”. Sin embargo, los grupos a menudo han sido conocidos en el mundo exterior por otros nombres (es decir, indios americanos, nativos americanos y pueblos de la Primera Nación) (Weaver, 2008). Siempre que sea posible, lo mejor es identificar el grupo específico de los participantes. Como parte de su creciente orgullo y poder, muchos grupos están tratando de revivir sus nombres originales y pidiendo que estos sean utilizados en lugar de otros nombres. Por ejemplo, los Chippewa, Ottawa y Potawatomi quieren llamarse Anishinaabe (“La gente de arriba”).

Varios temas caracterizan a muchos pueblos nativos americanos. Estos incluyen la importancia de la familia extendida y el respeto por los adultos mayores, la no interferencia, la armonía con la naturaleza, el concepto de tiempo y la espiritualidad.

Al igual que con los hispanos, los lazos familiares incluyendo aquellos con familia extendida, son muy importantes. El sentido de sí mismo es secundario comparado con el de la familia y de la tribu. Es tradición consultar a líderes tribales, ancianos y líderes espirituales cuando surgen conflictos. También es muy común que los miembros de la familia extendida vivan juntos en un solo hogar.

Los niños reciben supervisión e instrucción no sólo de sus padres sino también de familiares de varias generaciones. En la cultura Anishinaabe, son las tías y tíos quienes proveen la disciplina. La idea es que los padres amen a sus hijos y no tengan la capacidad de ver lo “travieso” en sus hijos. Tías y tíos, que también aman a los niños, tienen la capacidad de reconocer cuándo un niño necesita orientación y están obligados a brindarla.

Un segundo concepto significativo en la cultura nativa americana implica el énfasis en la no interferencia. La máxima forma de respeto a otra persona es respetar su derecho natural a la autodeterminación. Por ejemplo, los padres nativos utilizan estilos de crianza no coercitivos que fomentan la autodeterminación del niño. A diferencia de muchas otras culturas, no es raro ver a niños corriendo durante ceremonias religiosas en lugar de sentarse y prestar atención. La esperanza es que los niños recojan cosas diferentes, dichas y hechas, y algún día decidan participar.

Un tercer tema que caracteriza a la cultura nativa americana es el de la armonía con la naturaleza. La cultura occidental generalmente tiende a medir su avance por la distancia que coloca entre sí misma y la naturaleza. En contraste, las culturas nativas tienden a ver una mayor cercanía con el mundo natural y sus ciclos como una medida de logro significativo.

Un cuarto concepto básico para la vida de los nativos, y relacionado con la armonía con la naturaleza, es el concepto de tiempo, a menudo denominado “tiempo indio”. El tiempo se considera un aspecto de la naturaleza que fluye junto con la vida. No es algo que deba primar sobre las relaciones. Es más importante tener relaciones humanas que ser puntuales. La idea es que suceda cuando se supone que debe hacerlo, no por cierto tiempo.

Para más información sobre los nativos americanos: http://pluralism.org/religions/native-american-traditions/

La bandera de EU y Ghana

Afroamericanos

Hay alrededor de 41.8 millones de afroamericanos en Estados Unidos (U.S. Census Bureau, 2010). Los afroamericanos, al igual que otros grupos raciales, culturales y étnicos, reflejan una gran diversidad. A pesar de esta diversidad, existen cuatro puntos en común generales: importancia de la familia extendida, flexibilidad de roles, alto respeto por los adultos mayores y fuertes creencias religiosas y una estrecha relación con la iglesia.

Al igual que los hispanos y los nativos americanos, los lazos familiares extendidos son muy importantes para las familias afroamericanas. A menudo los niños son criados no sólo por la familia nuclear compuesta por padres e hijos sino también por miembros de la familia extendida (Martin, 1980). A menudo, los niños reciben crianza y apoyo de múltiples miembros de la familia que cuidan, que también se brindan mutuamente ayuda mutua.

Un segundo tema que caracteriza a las familias afroamericanas es la flexibilidad de roles. A menudo las madres del tiempo desempeñan ambos papeles de madre y padre (Barbarin, 1983). Los niños mayores también están acostumbrados a ser la figura paterna para que los padres puedan trabajar. En ocasiones, los niños afroamericanos mayores abandonan la escuela para que puedan ir a trabajar y ayudar económicamente a sus familias.

Un tercer tema común entre las familias afroamericanas es el respeto a los adultos mayores. Los adultos mayores son considerados en alta estima. Es una creencia que los adultos mayores deben ser proporcionados en atención domiciliaria por sus hijos.

Un cuarto tema en la vida afroamericana involucra fuertes creencias religiosas y una estrecha relación con la iglesia. Muchas familias afroamericanas consideran que la iglesia es parte de la familia extendida. Se considera que la religión es lo que contribuyó a su resiliencia, a su supervivencia a la esclavitud y a su capacidad para superar las luchas.

Para más información sobre los afroamericanos: los afroamericanos en la historia de Estados Unidos en contexto

Figuras pintadas de elefante indio

Asiático-americanos

En 2001, los asiático-americanos en Estados Unidos contaban con más de 12.5 millones y representaban a más de treinta nacionalidades y grupos étnicos diferentes, entre ellos samoanos, tonganos, guamanios y nativos hawaianos de las islas del Pacífico; lao, hmong, mien, vietnamita, camboyano, tailandés, birmano, malayo y filipinos del sudeste asiático; paquistaní, bangladesí, indio y Sri Lanka del sur de Asia; afgani e iraní de Asia Central; y coreanos, japoneses y chinos del este de Asia. En 2000, las tres nacionalidades asiáticas más grandes de Estados Unidos eran chinos, filipinos e indios asiáticos. La diversidad de los asiático-americanos, en términos de sus diversos idiomas, culturas e historias, es notable (Kiang, 2017). Obviamente, existe una gran variación entre estos grupos a pesar de que están agrupados bajo el mismo término general asiático-americanos.

Todos los asiáticos estadounidenses —17,320,856

Chino	4,010,114
Filipino	3,416,840
Indio	3,183,063
Vietnamita	1,737,433
Coreano	1,706,822
Japonés	1,304,286
Pakistaní	409,163
Camboyano	276,667
Hmong	260,073
Tailandés	237,583
Laosiano	232,130
Bangladesí	147,300
Birmano	100,200
Indonesio	95,270
Nepalés	59,490
Sri Lanka	45,381
Malayos	26,179
Bhutanés	19,439
Mongol	18,344
Okinawa	11,326

Fuente: La población asiática: 2010, Oficina del Censo de Estados Unidos, Consultada en marzo de 2012

Cuatro temas tienden a ser similares a lo largo de los diversos grupos. Estos incluyen la familia como unidad primaria y la individualidad como secundaria en importancia, la interdependencia entre la familia, la piedad filial y su participación en la jerarquía patriarcal.

Al igual que las culturas anteriores discutidas, las familias asiáticas destacan por su fuerte énfasis en la familia. Más de la mitad (54%) dicen que tener un matrimonio exitoso es una de las cosas más importantes de la vida. Dos tercios de los adultos asiático-americanos (67%) dicen que ser un buen padre es una de las cosas más importantes de la vida (Pew Research Survey, 2012). Sus arreglos de vivienda se alinean con estos valores.

Un segundo tema, relacionado con la significación de la familia, involucra la interdependencia. Por ejemplo, tienen más probabilidades que el público en general de vivir en hogares familiares multigeneracionales. Alrededor del 28% vive con al menos dos generaciones adultas bajo el mismo techo. Esto es un poco más que la proporción de afroamericanos e hispanos que viven en tales hogares.

Un tercer tema se refiere a un fuerte sentido de piedad filial, “una devoción y cumplimiento de la autoridad parental y familiar, hasta el punto de sacrificar los deseos y ambiciones individuales”. Alrededor de dos tercios dicen que los padres deben tener mucha o alguna influencia en la elección de la profesión (66%) y el cónyuge (61%) (Pew Research Survey, 2012).

Un cuarto tema que caracteriza a muchas familias asiático-americanas involucra la estructura familiar vertical del linaje patriarcal y las relaciones jerárquicas. Esto es común en las familias asiático-americanas tradicionales, pero hay diversidad en la práctica entre culturas. A partir de las enseñanzas de Confucio, la responsabilidad pasa de padre a hijo, hermano mayor a hermano menor y marido a esposa. Se espera que las mujeres sean pasivas y cuenten el bienestar de la familia. Una madre forma un vínculo estrecho con sus hijos, favoreciendo a su hijo mayor sobre su marido.

Para más información sobre los asiático-americanos: http://www.asian-nation.org

Bandera Musulmano-Americana

Musulmanes Americanos

Dado que la Oficina del Censo de Estados Unidos no hace preguntas sobre religión, no hay un recuento oficial del gobierno de la población musulmana de Estados Unidos. Se ha estimado, por Pew Research, en 2015 que había 3.3 millones de musulmanes de todas las edades en Estados Unidos. El Islam es la segunda religión más grande del mundo y la tercera más grande en Estados Unidos (Lipka, 2017). Como trabajador social, es probable que trabajes con un individuo que se identifica como musulmán.

Es importante entender que, a diferencia de las culturas anteriores discutidas, estamos tratando de dar un breve panorama de la religión Islam y no de las personas. Como cualquier grupo religioso, las creencias y prácticas religiosas de los musulmanes varían dependiendo de muchos factores, incluido el lugar donde viven. Cada una de estas culturas practica el Islam en un grado diferente al igual que muchos cristianos practican su religión en diferentes grados. Por ejemplo, un individuo musulmán de Arabia Saudita puede ser muy estricto con la forma en que las mujeres deben vestirse mientras que un individuo de Turquía puede estar más relajado.

Los valores sociales se dividen en tres grupos: necesidades (dharuriyyat); conveniencia (hajiat); y refinamientos (kamaliat). Los valores básicos humanos consisten en vida (al nafs), razón (al'aql), ascendencia (nasab), propiedad (al mal) y religión (al din) (Akunduz, 2002). El Islam protege estos valores humanos primarios y prohíbe cualquier violación de ellos.

Los musulmanes de todo el mundo están unidos casi universalmente por la creencia en un solo Dios y en el Profeta Muhammad, y la práctica de ciertos rituales religiosos.

Para una breve introducción al Islam, visite: http://www.islamicity.com/mosque/Intro_Islam.htm

El Islam enfatiza tanto la práctica como la creencia. El derecho más que la teología es la disciplina religiosa central y el locus para definir el camino del Islam y preservar su forma de vida.

Los deberes esenciales de todos los musulmanes, los Cinco Pilares (Bala, 2017), son:

• El Shahadah (Testigo)
• El Salat (Oración)
• El Zakat
• El Sawm o Siyam (Ayuno)
• El Hayy (Peregrinación)

La ley del Islam establece que no hay dios sino Dios y Muhammad es el mensajero de Dios (Shahadah), la adoración u oración debe ocurrir cinco veces al día con oraciones comunitarias en la mezquita los viernes (salat), caridad (zakat), ayuno durante el mes de Ramadán (siyam) y peregrinación (hajj) a La Meca al menos una vez en la vida . La yihad, o lucha en el camino de Dios, a veces se considera el sexto pilar. La Jihad incluye tanto luchas espirituales internas como guerras externas libradas en defensa de la comunidad musulmana (Bala, 2017).

Las mujeres son las jugadoras dominantes en la familia y el hogar. Los hombres son considerados como los proveedores económicos. Se espera que las mujeres cubran sus cuerpos, excepto sus manos y rostros, frente a hombres que no sean sus hermanos, esposos, padres e hijos. Se trata de una expresión de modestia para no provocar o invitar sexualmente a comportamientos sexuales inaceptables.

Por supuesto, cualquier discusión sobre estos temas culturales generales de valores y comportamientos es justamente eso, general. Las prácticas reales varían drásticamente de un grupo étnico a otro y de una familia a otra. Es importante no hacer suposiciones sobre los valores y expectativas de un individuo simplemente porque esa persona pertenece a un grupo diferente.

Para más información sobre Musulmanes Americanos: www.cfr.org/backgrounder/muslims-united-states

Estudio de caso: Lia Lee

Esta verdadera historia involucra la vida de Lia Lee, una niña hmong epiléptica, que se hizo famosa por la autora Anne Fadiman en su libro “The Spirit Catch You and You Fall Down”. Lia comenzó a tener crisis epilépticas cuando tenía aproximadamente tres meses de edad. Los hmong consideran esta enfermedad con ambivalencia. Reconocen que es potencialmente peligroso y potencialmente mortal, pero también lo consideran una enfermedad de alguna distinción, una enfermedad en la que un espíritu curativo ingresa al cuerpo. Los hmong lo vieron como divino, porque muchos de sus chamanes (líderes espirituales) estaban afligidos con ello.

Durante los primeros meses de su vida, Lia tuvo más de veinte convulsiones que hicieron que sus padres (Foua-madre y Nao Kao-padre) la llevaran a la sala de urgencias. Obviamente hubo una gran diferencia entre los médicos estadounidenses y los chamanes hmong. Un chamán podría pasar ocho horas en una casa Hmong mientras que un médico estadounidense exigió que el paciente acudiera al hospital donde el médico podría solo verlo por veinte minutos. Los chamanes podían hacer un diagnóstico inmediato mientras que los médicos tenían que hacer muchas pruebas y luego a veces no sabían lo que estaba mal de todos modos. Los chamanes nunca desnudaron a sus pacientes mientras que los médicos, por otro lado, metían las manos y los dedos en los orificios del cuerpo. Lo más significativo es que los chamanes sabían que tenías que tratar tanto el alma como el cuerpo a diferencia de los médicos estadounidenses.

Además de las diferencias entre médicos y chamanes, había una sensación entre los hmong de que los procedimientos de los médicos en realidad tenían más probabilidades de amenazar su salud que de restaurarla. Por ejemplo, los Hmong creen que sólo hay una cantidad finita de sangre en el cuerpo, y los médicos la toman continuamente. Los hmong creen que cuando están inconscientes, sus almas están en libertad, por lo que la anestesia puede llevar a la enfermedad o la muerte. La cirugía es tabú y también lo son las autopsias y el embalsamamiento para los Hmong. La única forma de tratamiento médico que fue agradecida aceptada por los Hmong fueron los antibióticos. No tenían miedo a las agujas y frecuentemente practicaban tratamientos dérmicos como acupuntura, masajes, pellizcos, raspar la piel, calentar una taza a la piel o incluso quemar la piel. El hecho de que la epilepsia tenga una naturaleza divina para ellos y el hecho de que los médicos la vean sólo como una enfermedad a curar o controlar presagia problemas que aún no se interponen entre las dos culturas.

El mayor problema, tanto para los Lees como para el hospital, fue la medicación de Lia. La mayor parte del tiempo, estaba tomando una combinación de varios medicamentos diferentes. Para cuando tenía cuatro años, había cambiado las recetas 23 veces. A esto se suma el hecho de que los padres de Lia eran analfabetos tanto en inglés como en hmong; muchas veces olvidaban lo que les decían los médicos. Los médicos nunca asumieron otra cosa que no sea que los Lees le darían a Lia sus medicinas adecuadamente, pero pronto demostró que la madre de Lia especialmente estaba confundida o mintiendo sobre cómo administraba los medicamentos. Aquí es donde la trabajadora social del hospital (Jeanine Hilt) intervino inicialmente para ayudar. Jeanine trabajó con la familia Lee para simplificar el régimen de medicación.

Posteriormente, los Lee's habían llegado a la conclusión de que los medicamentos estaban causando las convulsiones y fiebre por lo tanto, rechazaron los medicamentos. Las enfermeras pronto llegan a darse cuenta de que las lías no cumplieron. Debido al incumplimiento de los padres, el médico consideró que no le quedaba más remedio que remitir el caso de Lia al departamento de salud y a los servicios de protección infantil. Él recomendó que la colocaran en un hogar de acogida para que se pudiera obtener el cumplimiento de los medicamentos. El Tribunal Superior del Estado de California actuó de inmediato a petición suya y declaró que Lia debía ser removida de la custodia de sus padres.

Meses después, con los esfuerzos de la trabajadora social Jeanine, Lia se reencuentra con su familia. La familia está llena de alegría de volver a tener su casa. No obstante, el ánimo de celebración pronto comenzó a disiparse cuando los Lees se percataron de que Lia les había sido devuelta en estado dañado. Ella no conocía a personas que había conocido antes, y podía hablar muy poco. Desde su perspectiva, los tribunales y el sistema de acogimiento la habían enfermado más, pero claro, los médicos sentían que se debía a los daños hechos cuando los Lees incumplieron sus órdenes. A raíz de la condición de Lia, los Lees intensificaron su medicina tradicional.

La familia de Lia gastó grandes cantidades de su dinero en cosas como amuletos. Intentaron cada cura conocida en su biblioteca médica incluso hasta el punto de cambiar el nombre de Lia por Kou con la premisa de que el dab (espíritu) que le robó el alma sería engañado para que pensara que era otra persona, y el alma podría regresar. Incluso la llevaron a un chamán en Minnesota en busca de ayuda.

Los médicos se habrían sorprendido al enterarse de que los Hmong en realidad se tomaban en serio la salud de sus hijos ya que tan fácilmente rechazaban la atención estadounidense. En el hospital, el caso de Lia hizo metástasis en una masa de quejas que se enojaban cada año que pasaba. Especialmente las enfermeras estaban enojadas porque los Lees fueron tan ingratos por los 250 mil dólares de atención que recibieron de forma gratuita. Estaban enojados porque los Lees habían sido inconformes y creían que Lia no necesitaba estar en el estado en el que se encontraba. Creían que los Lees simplemente no le habían dado la medicación.

El deterioro cerebral de Lia nunca se resuelve y finalmente se vuelve vegetativa por el resto de su vida. Lia es llevada a casa por sus padres para ser amada y cuidada por ellos. Los médicos de Merced y otras comunidades médicas comienzan a darse cuenta de que la comprensión de las diferencias culturales de un inmigrante debe ser considerada a la hora de tratarlos como pacientes. No obstante, al final, los médicos siguen creyendo que el resultado final significa salvar la vida del paciente mientras que los Hmong creían que era el alma del paciente.

Cuando el autor del libro preguntó por qué los médicos nunca preguntaron a los Hmong cómo trataban sus enfermedades, él respondió que debido a que se vestían con ropa americana, tenían licencias de conducir estadounidenses y compraban en supermercados, nunca se le ocurrió al personal médico que pudieran practicar una curación no convencional arts. Jeanine Hilt fue la única que alguna vez preguntó a los Lees cómo estaban tratando los retrasos en el desarrollo de Lia. Ella es la única persona que luchó contra el establecimiento médico en nombre de Lia. Ella había simplificado el régimen de medicamentos de Lia', les aseguró el dinero de su discapacidad y abogó ante los tribunales para su regreso a casa y nunca los describió como cercanos y tenues.

Estudio de caso de: Fadiman, A. (1997). El espíritu te atrapa y te caes. Nueva York: Farrar, Straus y Giroux

Resumen

Ser culturalmente competente y tener conciencia intercultural es un proceso continuo. Es útil para comprender las circunstancias y los problemas sociales desde la perspectiva de un cliente. La competencia también es importante ya que los trabajadores sociales deben atender sus propias perspectivas sobre su propia identidad cultural y cómo nos puede ver el cliente. La necesidad de evaluar todos los aspectos del sistema de creencias de un cliente, valores y cómo se ve a sí mismo dentro de su propia cultura es tan importante como evaluar toda su historia biopsicosocial. Tener cierta comprensión y sensibilidad hacia otras culturas significa que también podemos ayudar a otros a aprender sobre diferentes puntos de vista y perspectivas. Lo más importante es que podemos disipar cualquier generalización o mito sobre una determinada cultura. Con una mejor visión, podemos satisfacer adecuadamente las necesidades del cliente con respecto a los recursos y servicios.

El objetivo de un trabajador social es avanzar en la justicia social, la igualdad y acabar con la discriminación. De muchas maneras, se ha observado, que la cultura de una persona o grupo ha jugado una gran parte de muchos incidentes de desigualdad y privación de derechos en el pasado, tanto en la historia de nuestro país como en todo el mundo. Uno de nuestros objetivos más importantes es ser la voz de nuestro (s) cliente (s) ya sea para un individuo, un grupo, un vecindario u organización, para asegurarnos de que sus derechos no sean violados y sean tratados con dignidad y respeto. Aprender a lidiar con cómo y qué tipos de problemas sociales con respecto a las injusticias existen, nos ayudará cuando estamos lidiando con la discriminación y desigualdad de la vida real que ocurre y puede estar afectando a nuestros clientes. Al comprender e identificar la injusticia social y la desigualdad, podemos compensar los mecanismos de opresión y cómo funcionan.

Tener sensibilidad intercultural y competencia cultural sigue siendo un desafío, ya que el concepto de cultura y cómo se relaciona con los individuos continúa evolucionando. Los trabajadores sociales deben poseer las habilidades para poder comprender un amplio espectro de culturas diversas y tener una comprensión de creencias importantes e influyentes relacionadas con esa cultura específica. Un trabajador social informado comprenderá mejor cómo la cultura y la diversidad pueden afectar la forma en que presentamos los servicios y el tratamiento y qué intervenciones podrían producir mejores resultados para quienes servimos.

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Referencias

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