2.4: La Gran Mezquita de Damasco
- Page ID
- 104584
por Dra. Elizabeth Macaulay-Lewis
Para entender la importancia de la Gran Mezquita de Damasco, construida por el califa omeya, al-Walid II entre 708 y 715 C.E., necesitamos mirar hacia los recesos del tiempo. Damasco es una de las ciudades habitadas continuamente más antiguas del mundo, con restos arqueológicos que datan del 9000 a.C.E., y los espacios sagrados han sido centrales para la Ciudad Vieja de Damasco desde entonces. Ya en el siglo IX a.C.E., se construyó un templo para Hadad-Ramman, el dios semítico de la tormenta y la lluvia. Aunque se desconoce la forma exacta y la forma de este templo, un bajorrelieve con esfinge, que se cree que proviene de este templo, fue reutilizado en la muralla norte de la Gran Mezquita de la ciudad.
De Zeus a Saúl
Alejandro Magno marchó por Siria en su camino a Persia e India y, aunque probablemente pasaba por Damasco, eran sus sucesores —los Ptolomeos y los Selecuidos— quienes conformarían a Siria. Hasta el 63 B.C.E., Damasco permanecería bajo el control político y la influencia cultural de estas dinastías griegas. Si bien casi nada sobrevive arqueológicamente de este período, el griego se convirtió en la lengua dominante y la cultura se convirtió en helenizada (influenciada por la cultura griega). En este momento, el templo de Hadad se convirtió en un Templo de Zeus-Hadad. Zeus era una elección natural para la asimilación; gobernaba el panteón griego y se asociaba con el clima y, por supuesto, con los truenos. Muchos dioses griegos (y más tarde romanos) se combinaron con dioses locales a través de las tierras controladas por los griegos y luego los romanos. Esto permitió que la cultura conquistadora integrara sus nuevos sujetos en su religión, al tiempo que aceptaba tradiciones locales, ayudando así a que los nuevos maestros extranjeros fueran más agradables para los lugareños subyugados. El templo Zeus-Hadad dominaba la ciudad griega y estaba conectado por una vía principal con el nuevo ágora, o zona de mercado, ubicada al este. En el centro de un temenos, recinto cerrado y sagrado, se encontraba el templo a Zeus-Hadad, que tenía una cella (la habitación en la que se encontraba una estatua del dios).
Después de los griegos llegaron los ejércitos romanos invasores (liderados por Pompeyo en el 63 a.C.E.). Bajo Herodes el Grande (el gobernante proromano local), se transformó la ciudad de Damasco. Herodes construyó un teatro cuyos restos aún se pueden ver en el sótano y planta baja de una casa llamada Bayt al- 'Aqqad (ahora el Instituto Danés). El templo fue modificado en este momento cuando se agregaron dos muros concéntricos para encerrar el recinto (o peribolos) del templo y se agregaron dos puertas monumentales, o propilea, en los extremos occidental y oriental del recinto que ahora medía 117,000 pies cuadrados. En su centro estaba el templo con una cella para el culto de Júpiter Hadad. Ahora era un templo verdaderamente monumental. La puerta occidental fue restaurada y embellecida bajo la dinastía romana Severan (193—235 C.E.), adiciones que siguen siendo visibles hoy en día.
Si bien el gran templo de Júpiter marcó el corazón espiritual de la ciudad durante varios siglos, así como se completó, se estaba desarrollando un nuevo culto a un solo Dios: el cristianismo. Saúl, o Pablo como se le conoce después de su conversión, se dice que se convirtió en el camino a Damasco (Hechos 9.1—2; 9.5—6). Cegado por una luz, fue conducido a la casa de un judío llamado Judas en la Calle Recta, el decumanus o calle principal este-oeste de Damasco. Ananías tuvo una visión que le decía que fuera a cuidar a Pablo y cuando tocó a Pablo en la casa de Judas, la balanza cayó de los ojos de Pablo y pudo ver.
Como era de esperar, una vez que el cristianismo fue ampliamente adoptado en la parte oriental del Imperio Romano, el templo de Júpiter se convirtió una vez más, esta vez en una catedral dedicada a Juan el Bautista. Esta iglesia se atribuye al emperador Teodosio en 391 C.E. Se desconoce la ubicación exacta de la iglesia, pero se cree que se ubicó en la parte occidental de los temenos. Probablemente fue una de las iglesias más grandes del mundo cristiano y sirvió como centro importante del cristianismo hasta el 636 C.E. cuando la ciudad fue nuevamente conquistada, esta vez por árabes musulmanes. Damasco era una ciudad clave, ya que daba acceso al mar y al desierto. Cuando quedó claro que la ciudad iba a caer, los cristianos derrotados y los musulmanes conquistadores negociaron la rendición de la ciudad. Los musulmanes acordaron respetar la vida, los bienes y las iglesias de los cristianos. Los cristianos retuvieron el control de su catedral, aunque los fieles musulmanes habrían utilizado la muralla sur del recinto cuando oraban hacia La Meca.
Mezquita de al-Walid
Cuando Damasco se convirtió en la capital de la dinastía omeya, el califa al-Walid de principios del siglo VIII imaginó una hermosa mezquita en el corazón de su nueva ciudad capital, una que rivalizaría con cualquiera de los grandes edificios religiosos del mundo cristiano. La creciente población de musulmanes también requirió de una gran mezquita congregacional (una mezquita congregacional es una mezquita donde la comunidad de creyentes, originalmente solo hombres, vendría a adorar y escuchar un sermón los viernes —era típicamente la mezquita más importante de una ciudad o en un barrio de una gran ciudad). La Gran Mezquita de Damasco se encargó en 708 C.E. y se terminó en 714/15 C.E. Se pagó con los ingresos fiscales estatales recaudados en el transcurso de siete años, una prodigiosa suma de dinero. El resultado de esta inversión fue un tour de force arquitectónico donde mosaicos y mármoles crearon un espacio verdaderamente impresionante. La Gran Mezquita de Damasco es una de las primeras mezquitas congregacionales sobrevivientes en el mundo. La ubicación y organización de la mezquita estuvieron directamente influenciadas por los templos y la iglesia que la precedió. Fue construido en la muralla del templo romano y reutiliza materiales de construcción más antiguos (llamados espolia por los arqueólogos) en sus muros, incluyendo una viga con una inscripción griega que originalmente formaba parte de la iglesia.
El complejo está compuesto por una sala de oración y un gran patio abierto con una fuente para abluciones (lavado) antes de la oración. Antes de la guerra civil que comenzó en 2011, el patio de la mezquita funcionaba como un espacio social para los damascenos, donde familias y amigos podían reunirse y platicar mientras los niños se perseguían entre sí por la columnata, y donde los turistas alguna vez tomaban fotografías. Era un maravilloso lugar de paz en una ciudad ocupada. El patio contiene una tesorería elevada y una estructura conocida como la “Cúpula del Reloj”, cuyo propósito no se entiende completamente. Hay minaretes en forma de torre en las esquinas de la mezquita y el patio; los minaretes del sur están construidos sobre las torres de esquina romano-bizantinas y son probablemente los primeros minaretes en Siria. Nuevamente, las estructuras anteriores influyeron directamente en la forma actual.
Desde el patio, uno entraría a la sala de oración. La sala de oración toma su forma a partir de basílicas cristianas (que a su vez se derivan de los antiguos tribunales de derecho romano). Sin embargo, no hay ábside hacia el que se pueda orar. Más bien los fieles rezan de cara al muro de la qbla El muro de la Qobilla tiene un nicho (mihrab), que enfoca a los fieles en sus oraciones. En línea con el mihrab de la Gran Mezquita se encuentra una cúpula masiva y un crucero para dar cabida a un gran número de fieles. La fachada del crucero que da al patio está decorada en el exterior con ricos mosaicos.
Aunque un incendio en la década de 1890 dañó gravemente el patio y el interior, gran parte del rico programa de mosaicos, que data principalmente de principios del siglo VIII, ha sobrevivido. Los mosaicos son anicónicos (no figurativos). El arte religioso islámico carece de figuras, por lo que este es un ejemplo temprano de esta tradición. Los mosaicos son una hermosa mezcla de árboles, paisajes y arquitectura deshabitada, renderizados en impresionantes dorados, verdes y azules. Fuentes posteriores señalan que había inscripciones y mosaicos en la sala de oración, como la mezquita omeya en Medina, pero estos no han sobrevivido.
Influencias mediterráneas
La arquitectura y las plantas representadas en los mosaicos tienen claros orígenes en las tradiciones artísticas del Mediterráneo. Se pueden ver pergaminos de vegetación parecidos a Acanthus. No sólo son similares a los que se encuentran en la Cúpula de la Roca en Jerusalén, sino que se pueden ver motivos similares en la escultura de la antigua romana Ara Pacis.
Hay otras fuertes conexiones con las tradiciones visuales del mundo mediterráneo —con la arquitectura ptolemaica en Egipto, con la arquitectura del Tesoro en Petra y las pinturas murales de Pompeya. Al utilizar estas formas arquitectónicas y artísticas bien establecidas, los omeyas estaban cooptando y transformando las tradiciones artísticas de religiones e imperios anteriores, alguna vez dominantes. El uso de tales medios e imágenes permitió a la nueva fe afirmar su supremacía. Los mosaicos y la arquitectura de la Gran Mezquita señalaron este nuevo protagonismo a un público que todavía era predominantemente cristiano, que el Islam era una religión tan poderosa como el cristianismo. El tema de los mosaicos permanece debatido hasta el día de hoy, con estudiosos argumentando que los mosaicos representan el cielo, a partir de una interpretación del verso coránico, o el paisaje local (incluido el río Barada).
Los estudiosos atribuyeron tradicionalmente la creación de estos mosaicos a artesanos de Constantinopla porque un texto del siglo XII afirmaba que el emperador bizantino había enviado mosaicistas a Damasco. No obstante, estudios recientes lo han cuestionado ya que el texto que hizo esta afirmación fue escrito desde una perspectiva cristiana y es mucho más tarde que los mosaicos. Los estudiosos ahora piensan que los mosaicos fueron creados por artesanos locales, o posiblemente por artesanos egipcios (ya que Egipto también tiene una larga tradición de decorar cúpulas con mosaicos).
La influencia de la mezquita y su arte se puede ver hasta una manera como Córdoba, España, donde el gobernante omeya del siglo VIII, Abd al-Rahman (el único sobreviviente de un asesinato masivo de familia que desató la Revolución Abasí), había huido. El mihrab y la cúpula de arriba en la Gran Mezquita de Córdoba estaban decorados con mosaicos azules, verdes y dorados, evocando su patria siria perdida.
La mezquita omeya de Damasco es verdaderamente una de las grandes mezquitas del mundo islámico primitivo y sigue siendo uno de los monumentos más importantes del mundo. A diferencia de muchos de los edificios históricos y sitios arqueológicos de Siria, la mezquita ha sobrevivido a la Guerra Civil Siria relativamente ilesa y, con suerte, algún día volverá a recibir a sirios y turistas por igual.
Recursos adicionales:
“El arte de los omeyas”, La cronología de la historia del arte, El Museo Metropolitano de Arte
Archivo de fotografía de Manar-al-Athar en la Universidad de Oxford
Ross Burns, Los monumentos de Siria: una guía, edición revisada, Londres: I. B. Tauris, 2009
Ross Burns, Damascus: A History. edición revisada, Londres: Routledge, 2007
Finbarr Barry Flood, La Gran Mezquita de Damasco: estudios sobre los ingredientes de una cultura visual omeya, Leiden: Brill, 2001
Alain George y Andrew Marsham, editores, Poder, mecenazgo y memoria en las primeras perspectivas del Islam sobre las élites omeyas, Nueva York: Oxford University Press, 2018.
Video\(\PageIndex{1}\)