2.5: El Occidente Islámico

por DR. SABAHAT ADIL

Figura\(\PageIndex{1}\): Salón hipóstila, Gran Mezquita-Catedral de Córdoba, España, iniciada 786 y ampliada durante los siglos IX y X (foto: wsifrancis, CC BY-NC-ND 2.0)

El Estrecho de Gibraltar, una estrecha vía fluvial que discurre entre España y Portugal al norte y Marruecos al sur, separa Europa de África (ver mapa abajo). Aunque el agua divide los dos continentes, el estrecho ha servido como puente y ha fomentado un intercambio animado y una interacción dinámica en toda la región. Tendemos a pensar en los puentes como estructuras físicas que ayudan a guiar a las personas sobre un obstáculo como un cuerpo de agua, pero al mirar la historia de la región, especialmente en términos de arte y arquitectura, podemos ver que el Estrecho de Gibraltar y el Mar Mediterráneo en realidad sirvieron para unificar, y fueron instrumental en la conformación de las personas, culturas e historias de regiones adyacentes en dos continentes.

Este ensayo ofrece una visión general del arte y la arquitectura del Occidente islámico, término que hace referencia a la Península Ibérica (España y Portugal hoy) cuando estaba bajo dominio islámico, y lo que hoy es Marruecos en el noroeste de África. No solo veremos el arte y la arquitectura que fueron producidos por musulmanes, sino que también exploraremos ejemplos llamativos de cultura visual de las comunidades judía y cristiana de Iberia, obra que pone de relieve la rica diversidad y multiculturalidad de la Iberia medieval. Ejemplos extraídos de diferentes dinastías demuestran el notable grado de intercambio e interacción cultural que allí floreció.

Construyendo una identidad islámica

La victoria de las fuerzas musulmanas contra los visigodos en la Batalla de Guadalete en 711 marcó una nueva era en la historia de la Península Ibérica. En los siglos que siguieron, la presencia islámica en la Península Ibérica, particularmente en sus confines meridionales, aumentó considerablemente.

Figura\(\PageIndex{2}\): Mapa del Mediterráneo y Asia occidental en el siglo IX

En 755, la dinastía omeya se restableció en la Península Ibérica (cuando el último miembro sobreviviente de la familia huyó al oeste tras el triunfo del califato abasí).

Figura\(\PageIndex{3}\): Mapa del Occidente Islámico con ciudades importantes (mapa subyacente © Google)

Aunque es anterior a los omeyas, la ciudad de Córdoba (en lo que hoy es el sur de España) se desarrolló rápidamente bajo la dinastía como una de sus capitales. Tanto Córdoba como sus alrededores cuentan con increíbles monumentos que arrojan luz sobre las culturas visuales de la Iberia islámica primitiva, época en la que la presencia islámica en la región estaba creciendo rápidamente, y hubo un esfuerzo por establecer un sentido coherente y compartido de identidad en esta nueva tierra.

Figura\(\PageIndex{4}\): Gran Mezquita-Catedral de Córdoba, Córdoba, España, comenzó 786, catedral en el centro añadió siglo XVI (foto: Toni Castillo Quero, CC BY-SA 2.0)

La Mezquita-Catedral de Córdoba en el centro urbano de la ciudad y Madinat al-Zahra, un complejo palaciego fuera de la ciudad en el campo, son dos sitios importantes de la Iberia islámica primitiva. Si bien se discute con mayor frecuencia la Mezquita-Catedral de Córdoba, merece la pena considerar en detalle Madinat al-Zahra. No siempre recibe la misma atención que otros monumentos dentro y alrededor de la ciudad porque se encuentra mayormente en ruinas y ha sido objeto de continuas excavaciones arqueológicas.

Figura\(\PageIndex{5}\): Madinat al-Zahra, mediados del siglo X, Córdoba, España (foto: David Abián, CC BY-SA 3.0 ES)

Madinat al-Zahra

Madinat al-Zahra sirve como un gran ejemplo de arte monumental y arquitectura en al-Andalus (el término utilizado para referirse a las partes de Iberia bajo dominio islámico). Sus componentes reflejan conexiones y continuidad tanto con el patrimonio romano como con el visigodo de esta zona, así como con el patrimonio islámico y bizantino del Mediterráneo oriental. Madinat al-Zahra fue construido por el gobernante del siglo X Abd al-Rahman III quien proclamó un califato omeya en Iberia. A pesar de que Abd al-Rahman III inició la construcción del complejo palaciego, su sucesor al-Hakam II continuó modificando y sumando a él.

El complejo del palacio consta de numerosos edificios, incluyendo salas de recepción, mezquitas, casas, cocinas y más, construidos sobre un amplio paisaje en terrazas. La terraza más alta estaba reservada para el califa, su familia y los miembros de la administración real. La segunda terraza contó con jardines, albercas y huertos. La tercera y más baja capa fue la más abierta al público e inclusiva, con mezquitas, mercados, cuartel militar y más.

Figura\(\PageIndex{6}\): Salón Rico, Madinat al-Zahra, Córdoba, España (foto: Zarateman, CC BY-SA 3.0 ES)

Uno de los aspectos más destacados de Madinat al-Zahra fue el Salón Rico, que estaba ubicado en el centro de la segunda terraza. Era una sala de recepción para que el califa se reuniera y entretuviera a delegaciones políticas extranjeras. La habitación está estructurada por dos hileras de arcos de herradura, tres pasillos y una pared ornamental en un extremo. El mármol utilizado en gran parte del complejo, incluido el Salón Rico, se obtuvo de las canteras de Estremoz en Portugal. El estilo de los componentes de este espacio, como el uso de hojas de acanto en los capiteles, apuntan a una dependencia de las tradiciones visuales de la Antigüedad Tardía.

Figura\(\PageIndex{7}\): Arcos de herradura en la Puerta Norte, Madinat al-Zahra, Córdoba, España (foto: Jeroen van Luin, CC BY 2.0)

Figura\(\PageIndex{35}\): Dovelas, detalle de los arcos de herradura en la Puerta Norte, Madinat al-Zahra, Córdoba, España (foto: Francisco Jesus Ibañez, CC BY-SA 2.0)

Se cree que los arcos de herradura, que aparecen ampliamente en toda la Península Ibérica, se desarrollaron bajo los visigodos, mientras que las piedras de colores alternos en los arcos se pueden encontrar en la arquitectura omeya en el lado oriental del Mediterráneo en sitios como la Cúpula de la Roca en Jerusalén. Las dovelas alternas rojas y blancas en los arcos de herradura son un rasgo llamativo en Madinat al-Zahra, y también se pueden encontrar en los arcos de la Mezquita-Catedral de Córdoba y en otros lugares.

Figura\(\PageIndex{8}\): Capital de Madinat al-Zahra, Córdoba, España (Museo Arqueológico, Madinat al-Zahra; foto: Ángel M. Felicísimo, CC BY 2.0)

Los patrones vegetales encontrados en los capiteles de columna de Madinat al-Zahra recuerdan también el patrimonio artístico del arte islámico y la arquitectura del Mediterráneo oriental, particularmente en Siria, cuando estaba bajo el dominio de los omeyas.

Estos diversos elementos demuestran hasta qué punto el patrimonio visual de la Iberia islámica primitiva era un conglomerado de elementos extraídos de una variedad de lugares y épocas distintas. En última instancia, Madinat al-Zahra fue destruida durante una revuelta a principios del siglo XI, época en la que el poder omeya había disminuido.

Figura\(\PageIndex{9}\): Pyxis de al-Mughira, posiblemente de Madinat al-Zahra (Córdoba, España), AH 357/968 CE, marfil tallado con huellas de jade, 16cm x 11.8 cm (Musée du Louvre, París; foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Los objetos de arte portátiles, incluyendo una serie de contenedores de marfil, expresan los aspectos lujosos de la vida bajo los omeyas así como las conexiones que los omeyas ibéricos mantuvieron con su patrimonio en el Mediterráneo oriental. Estos recipientes, que suelen estar muy ornamentados con decoración vegetal y caligrafía árabe, se llaman píxidos (plural), y habrían albergado cualquier cosa, desde perfumes hasta reliquias.

Figura\(\PageIndex{10}\): Panel de una caja rectangular, de principios del siglo XI, marfil con huellas de pigmento, hecho en España, probablemente Córdoba, 10.8 cm x 20.3 cm (El Museo Metropolitano de Arte)

Un panel de un pyxis, hecho de una pieza sólida de marfil de elefante, está intrincadamente tallado y habría requerido un conjunto hábil de artesanos y un esfuerzo minucioso para diseñarlo y producirlo. Muchos de estos contenedores aún existen, junto con otros artículos de lujo similares de la Iberia medieval, por lo que claramente había un mercado para tal trabajo, uno que cruzaba líneas de identidad. La prevalencia de lujos como los pyxis, demuestra cómo el arte viajó ampliamente más allá de las líneas religiosas y políticas. Los píxidos eran codiciados por personas ajenas al contexto islámico. Los píxidos que se producían bajo los musulmanes se valoraban y muchas veces se tomaban como botín. Se presentaron y se convirtieron en relicarios en contextos cristianos.

Figura\(\PageIndex{11}\): La Aljafería, Zaragoza, Span (foto: FRANCIS RAHER, CC BY 2.0)

Identidades competitivas

Después de la caída de los omeyas de al-Andalus, Iberia vio el surgimiento de Taifa/Reinos del Partido. Estos reinos surgieron en el siglo XI en el vacío político creado por el colapso del estado omeya en Córdoba. Estos reinos rivales eran ciudades-estado gobernados independientemente y a menudo competían entre sí militarmente y en términos de producción cultural. Una de estas ciudades-estado estaba ubicada en Zaragoza, y su palacio es un impresionante ejemplo de los desarrollos artísticos de la cultura visual islámica en la Península Ibérica.

Figura\(\PageIndex{12}\): Pórtico norte, La Aljafería, Zaragoza, España (foto: EMDee, CC BY-SA 3.0)

Figura\(\PageIndex{13}\): Detalle de yesería, La Aljafería, Zaragoza, Span (foto: Luis Rogelio HM, CC BY-SA 2.0)

El Palacio de la Aljafería cuenta con numerosos arcos (al igual que la Mezquita-Catedral de Córdoba y Madinat al-Zahra), pero los elementos decorativos son llamativos y representan una notable desviación de siglos anteriores. Por ejemplo, el estuco, que se conoce como yesería, aparece como complejos motivos vegetales y florales. El estuco se encontraba con menos frecuencia en la cultura visual de los omeyas del Occidente Islámico, aunque los motivos en sí mismos eran comunes.

La decoración del estuco también fue parte integral del conjunto de herramientas artísticas de las poblaciones mudéjar (musulmanes que viven bajo dominio cristiano en la Península Ibérica), y estas decoraciones alcanzaron su pináculo bajo los nazaríes. Muchos ejemplos de estas decoraciones de estuco también se pueden encontrar en la Alhambra.

Figura\(\PageIndex{14}\): Reconquista española (cristiana) de la península ibérica desde el control musulmán

A pesar de la fuerza temprana del dominio islámico en la Península Ibérica, la declaración de un califato, la tolerancia del multiculturalismo limitado —dentro de una jerarquía religiosa y social— y la presión de la Reconquista desde el norte católico llevaron a una inversión de fortuna para los musulmanes de al-Andalus.

Figura\(\PageIndex{15}\): Corte de los Leones, Alhambra, Granada, España (foto: JQuesada jua, CC BY-SA 3.0 ES)

Antes de que concluyera la Reconquista en 1492, surgieron en Marruecos dos poderosas dinastías que sirvieron de fuerza compensatoria contra la presión militar ejercida por los cristianos en el norte. Los almorávides y los almohades, cada uno finalmente conquistó partes de la Península Ibérica y retrasó la reconquista cristiana. Vale la pena tener en cuenta las culturas visuales de estas dinastías, cada una originaria de Marruecos, ya que ambas construyeron monumentos arquitectónicos en el norte de África y la península ibérica, creando un patrimonio arquitectónico cohesivo que abarca el Estrecho de Gibraltar.

Figura\(\PageIndex{16}\): Minarete de la Mezquita de Tin Mal, Marruecos (foto: Migeo53, CC BY-SA 4.0)

Un monumento almohade que vale la pena considerar es una mezquita llamada Tin Mal, situada en las montañas del Alto Atlas. Llama la atención el minarete de la mezquita, ya que toma una forma cuadrangular a diferencia de una redondeada, haciéndose eco de otros minaretes y torres erigidas por la dinastía almohade.

Figura\(\PageIndex{17}\): Mezquita de Tin Mal, Marruecos (foto: Alexander Leisser, CC BY-SA 4.0)

Si bien el interior presenta patrones vegetales, la fachada exterior de la mezquita generalmente carece de elementos decorativos, reflejando la sobriedad de muchos monumentos producidos por los almohades debido a sus nociones ideológicas de purificación religiosa y social.

Figura\(\PageIndex{18}\): Torre/Minarete (Giralda), Catedral de Sevilla, Sevilla, España (foto: Howard Lifshitz, CC BY 2.0)

Dos minaretes, La Giralda en Sevilla (parte de la Gran Mezquita de Sevilla bajo los Almohads) y la torre de la Mezquita Qutubiyya en Marrakech, fueron construidos ambos bajo los almohades. Ambas son torres rectangulares altas sorprendentemente similares a su contraparte en Tin Mal. La decoración superficial que se encuentra en La Giralda es intrincada y digna de ser observada, sobre todo porque gran parte de ella ha sobrevivido desde la construcción original.

Figura\(\PageIndex{19}\): Arcos multiláminos/polilobulados, Torre (Giralda), Catedral de Sevilla, Sevilla, España (foto: Naroa, CC BY-NC 2.0)

Esta superficie plantea un llamativo contraste visual entre la piedra lisa e ininterrumpida en gran parte de la parte inferior de la torre y los arcos ciegos multifoiles/polilobulados así como los arcos de herradura, algunos de los cuales se encuentran sobre columnas de mármol. En tanto, el minarete del Qutubiyya presenta componentes similares, entre ellos los arcos ciegos.

Figura\(\PageIndex{20}\): Mezquita Qutubiyya, Marrakech, Marruecos (foto: Daniel Csörföly, CC BY-SA 3.0)

Ambos minaretes reflejan la continuidad en la cultura visual a través del Estrecho de Gibraltar. Al mismo tiempo, también reflejan las historias posteriores de cada región. Si bien La Giralda se convirtió en un campanario para la catedral de Sevilla después de la Reconquista, la torre de la Mezquita Qutubiyya en Marrakech sigue siendo un minarete para una vibrante mezquita central hasta el día de hoy. Mientras tocan campanas desde La Giralda, el llamado islámico a la oración se puede escuchar desde el minarete de Qutubiyya. Si bien el tiempo y las circunstancias históricas han alterado la función de una de estas torres, su patrimonio visual compartido sigue siendo inconfundible.

Figura\(\PageIndex{21}\): Moneda de diez dinares, 1248—66, Rabat, Marruecos (Museo Numismático del Banco al Magreb)

Las monedas almohade, también conocidas como masmudia, son otra forma de arte importante de la Iberia medieval. Al igual que los píxidos, eran deseables fuera de su contexto islámico y también circulaban en el norte de Iberia controlado por cristianos, probablemente por razones de prestigio. Una moneda de diez dinares hecha en Marruecos fue modificada para que pudiera ser usada como joyería (ver arriba). Una cara de la moneda presenta la declaración islámica de fe (basmala) así como el nombre del príncipe bajo el que se emitió la moneda y el de su padre, mientras que en la otra cara de la moneda se consignan los nombres de importantes líderes almohade.

El uso de un cuadrado simple, que contiene y está rodeado de caligrafía, y un mínimo adorno adicional se alinean con la estricta perspectiva religiosa y visión de los almohades. Los almohades intentaron agilizar la práctica del Islam en la Península Ibérica, y sus acciones políticas, textos y cultura visual atestiguan este hecho.

Figura\(\PageIndex{22}\): Columnata arqueada con herradura, San Miguel de Escalada, siglo X, España (foto: David Perez, CC BY 3.0)

Localizando la Diversidad Religiosa

Además de los muchos musulmanes que vivieron en la Península Ibérica después de su conquista a principios del siglo VIII, cristianos y judíos hicieron importantes aportes al desarrollo del arte y la arquitectura de la Península. San Miguel de Escalada, un monasterio cristiano en el norte de Iberia, fue construido en el siglo X por monjes que huyeron de Córdoba tras la conquista islámica de la ciudad. A pesar de que San Miguel de Escalada fue construido en una región controlada por cristianos, se le considera mozárabe porque los monjes responsables de su reconstrucción habían venido de Córdoba. Los elementos del monasterio reflejan claramente aspectos del arte islámico de al-Andalus, a pesar de que este fue construido explícitamente como un espacio religioso cristiano. Por ejemplo, el interior y el exterior del monasterio presentan hileras de arcos de herradura, muy parecidas a las de Madinat al-Zahra. Sin embargo, su estructura interior presenta elementos como un ábside y una nave, que son componentes centrales de la arquitectura de la iglesia cristiana en la Península Ibérica y más ampliamente. Muchas de las columnas que se encuentran en este sitio son espolias romanas, lo que demuestra la incorporación de un patrimonio visual anterior.

Figura\(\PageIndex{23}\): Fragmento textil de la Tumba de Don Felipe, segunda mitad del siglo XIII, de Palencia, España, seda, lino, hilo envuelto en metal; taqueté, H. 48.6cm (El Museo Metropolitano de Arte)

El mecenazgo artístico podría trascender líneas religiosas y/o culturales. Un fragmento textil encontrado enterrado en una tumba de don Felipe Infante (quien murió en 1274 y era hijo de Fernando II y hermano de Alfonso X, ambos reyes cristianos de Castilla del siglo XIII) presenta estampados florales como rosetas y escritura árabe en una escritura caligráfica conocida como cúfico. Al igual que la moneda discutida anteriormente, este fragmento textil demuestra cómo se valoraron los estilos artísticos y el lenguaje a través de líneas religiosas y culturales, incluso durante, y tal vez como resultado de, tensiones sociopolíticas.

Figura\(\PageIndex{24}\): Sinagoga Samuel Halevi Abulafia, c. 1360, Toledo, España (foto: Antonio.Velez, CC BY-SA 3.0)

Las comunidades judías también fueron parte integral de la diversa cultura de al-Andalus. La Sinagoga Ibn Shoshan (rebautizada como Santa María la Blanca cuando se convirtió en iglesia) y la sinagoga de El Tránsito en la ciudad de Toledo demuestran esta diversidad maravillosamente. Si bien el primero fue construido en el siglo XII durante la época almohade, este último fue construido en el siglo XIV después de que la Reconquista ya había puesto a Toledo bajo el dominio de los católicos, en este caso bajo Pedro de Castilla, quien era conocido como Pedro el Cruel.

Figura\(\PageIndex{25}\): Sinagoga Ibn Shoshan (ahora Santa María la Blanca), construida por primera vez en 1180, Toledo, España

Ambas sinagogas cuentan con estuco, que ahora era un edificio prominente y material decorativo en las estructuras arquitectónicas de toda la región, independientemente de su afiliación religiosa o cultural. También constan de múltiples naves divididas por arcos. La sinagoga Ibn Shoshan (ahora más conocida por el nombre de la iglesia) fue construida por artesanos mudéjar, quienes utilizaron fuertemente la decoración de yesería. Al igual que muchas mezquitas, las sinagogas también se convertían a menudo en iglesias después de la Reconquista.

Las sinagogas castellanas (como Santa María la Blanca) del siglo XIII tienden a ser similares arquitectónicamente a las mezquitas. Los judíos que abandonaron al-Andalus y se trasladaron al norte probablemente trajeron consigo estas tradiciones constructivas. Esta sinagoga tiene cinco naves, y la nave central es ligeramente más ancha que las otras cuatro. Una característica única de la sinagoga fue probablemente el Hekhál—también conocido como el arca de la Torá para albergar los pergaminos de la Torá— que lamentablemente ya no existe. En contraste, El Tránsito sigue un patrón de organización distinto, presentando un gran espacio abierto en lugar de un espacio dividido por naves. Esta sinagoga combina elementos de tradiciones artísticas tanto islámicas como cristianas, como patrones vegetales de la primera y un escudo de armas de la segunda (este escudo de armas fue atribuido a la familia Halevi, una importante familia judía de Iberia).

A pesar del rico legado de los judíos en la Península Ibérica, sus perspectivas se volvieron sombrías a medida que avanzaban los siglos con promulgaciones políticas, conversiones forzadas y masacres que caracterizaron la experiencia judía en Iberia en el siglo XIV.

Figura\(\PageIndex{26}\): Alhambra, Granada, España (foto: Ajay Suresh, CC BY 2.0)

La cultura visual en una era de constricción

Los nazaríes fueron la última dinastía islámica en al-Andalus. Si bien la Alhambra es la estructura más conocida de esta dinastía, los espacios domésticos de naturaleza menos pública revelan cómo las personas, justo por debajo de las clases sociales más altas, vivían su día a día. Las rutinas diarias se pueden imaginar de una manera totalmente diferente a través de estos espacios domésticos algo más modestos.

Figura\(\PageIndex{27}\): Casa Zafra en el barrio del Albaycín, Granada, España (foto: Øyvind Holmstad, CC BY-SA 4.0)

El barrio del Albaycín en Granada, que da a la Alhambra, demuestra cómo vivían las clases de élite en al-Andalus. En particular, la Casa Zafra en el Albaycín cuenta con un patio central que está rodeado de habitaciones y consta de tres plantas. Cada lado del patio en la planta baja tiene un pórtico, y cada pórtico tiene columnas de mármol y capiteles con arcos. Además de la planta baja, hay dos galerías adicionales sobre los pórticos en la planta baja que abarcan la misma longitud que los pórticos. Este espacio interno estratificado se revela a los visitantes al entrar sin el menor indicio de esta complejidad revelada desde la fachada externa. Esta homogeneidad externa, en cierto modo, mantenía una mayor sensación de privacidad sobre cómo los individuos llevaban su vida diaria. La sencillez externa, en contraste con la complejidad interna en términos de organización, es un elemento de la arquitectura doméstica de muchas otras partes del mundo islámico y demuestra el alcance de las continuidades arquitectónicas a través de geografías que se inspiraron en una tradición religiosa compartida y social ethos.

Los nazaríes gobernaron durante un periodo de creciente constricción para los musulmanes y judíos de Iberia. Para el siglo XIII, cuando los nasridas llegaron al poder en el sur de Iberia, las fronteras de al-Andalus se veían muy diferentes de los primeros siglos cuando el poder islámico se extendía hacia los confines más septentrionales de la Península Ibérica. La Reconquista había estado conduciendo hacia el sur, fortalecida por las alianzas entre los monarcas católicos así como el apoyo del papado a la luz del marco más amplio de las Cruzadas. Durante el gobierno de los nazaríes, todo lo que quedaba de al-Andalus era el Reino de Granada. La Reconquista no sólo tomó tierras que llevaban cientos de años bajo el dominio islámico, sino que buscaba suprimir las identidades no católicas a través de tribunales inquisitoriales (establecidos por primera vez en 1487 bajo Fernando e Isabel), decretos políticos y violencia, dirigidos hacia musulmanes, judíos, y cualquiera que esté fuera del redil del catolicismo convencional (como lo define el liderazgo religioso y político de España y también, más ampliamente, el papado en Roma bajo el telón de fondo de las Cruzadas).

Figura\(\PageIndex{28}\): Plato Profundo, c. 1430, loza vidriada con estaño, hecha probablemente en Manizes, Valencia, España, 6 x 45.1 cm (Los Claustros)

A pesar de estas limitaciones sociopolíticas, la cultura visual siguió prosperando. Lusterware, un tipo de cerámica que se gana su nombre por su brillo lustroso, era común en este momento. Los artistas que producen lusterware terminan sus piezas con la aplicación de esmaltes metálicos, una técnica refinada en las épocas omeya y abasí. La oxidación de estos esmaltes da como resultado una hermosa iridiscencia. Un plato hondo del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York muestra una palmera en medio del plato con caligrafía árabe a su alrededor. Lusterware fue exportado en toda Iberia y en el extranjero. La gente siguió valorando lo que podía ver, sostener y tener, a pesar de la dinámica política. Los moriscos participaron activamente en la producción de lustre en la Península Ibérica, y la evidencia de lustre de Iberia en las Américas habla del movimiento de poblaciones exiliadas a través del Atlántico.

Estos edificios y obras de arte demuestran un notable grado de intercambio e interacción cultural que floreció en el Mediterráneo occidental en la época medieval. Las realidades políticas rara vez coincidieron con el mecenazgo y la producción del arte y la arquitectura. El intercambio y la interacción tampoco se detuvieron en las costas de Europa o África, sino que florecieron a través del Estrecho de Gibraltar, un puente que durante mucho tiempo ha servido para conectar personas, ideas y objetos. Incluso en la época contemporánea, artistas y artesanos continúan produciendo arte inspirado en el arte histórico de la Iberia islámica.

Al mismo tiempo, la rica historia de Iberia demuestra que también fue igualmente compleja y oscura. Si bien muchos individuos de origen judío, por ejemplo, se elevaron a altos cargos profesionales, la igualdad completa y absoluta era una aspiración no realizada, dado el valor que se le daba a la jerarquía religiosa y a la estratificación tal como lo articulaba el Pacto de Umar (un documento islámico primitivo). En su tiempo, al-Andalus planteó un ejemplo de las posibilidades de tolerancia religiosa, diversidad y convivencia, pero también mostró sus limitaciones.

Recursos adicionales:

Leer más sobre Las artes del mundo islámico: El periodo temprano

Leer una introducción a la arquitectura de la mezquita

Lea sobre la Gran Mezquita de Kairuán en Túnez

Jerrilyn Dodds et al., eds. Al-Andalus: El arte de la España islámica (Nueva York: The Metropolitan Museum of Art, 1992)

Ciudades y Jardines de la España Musulmana — Dumbarton Oaks

Descubre las exposiciones virtuales de arte islámico | The Muslim West

Arte Hispano-Islámico en la Hispanic Society of America

Ornamento del mundo

Jerrilynn D. Dodds, María Rosa Menocal, y Abigail Krasner Balbale, Las artes de la intimidad. Cristianos, judíos y musulmanes en la elaboración de la cultura castellana (Yale University Press, 2009).

Jonathan M. Bloom, Arquitectura del Occidente Islámico, Norte de África y la Península Ibérica, 700—1800 (Yale University Press, 2020).

Sheila S. Blair, “Marfiles e inscripciones de la España islámica”, Oriente Moderno, vol. 23 (84), núm. 2 (2004), pp. 375—86.

Susana Calvo Capilla, “La reutilización de la antigüedad clásica en el palacio de Madinat al-Zahra' y su papel en la construcción de la legitimidad califal”, Muqarnas: un anual sobre las culturas visuales del mundo islámico, vol. 31 (2014), pp. 1—33.

D. Fairchild Ruggles, Jardines y Paisajes Islámicos (University of Pennsylvania Press, 2008).