1.12: La recepción del arte africano en Occidente

por DR. PERI KLEMM

Figura\(\PageIndex{1}\): Vista de colecciones arqueológicas y etnográficas (Pitt Rivers Museum, Oxford) (foto: Jorge Royan, CC: BY-SA 3.0)

Cuando los primeros exploradores europeos trajeron recuerdos de sus viajes al continente africano se los consideraba curiosidades y no encontraron hogar en los museos de arte durante siglos. En cambio, estos objetos pasaron a formar parte de los museos de historia natural, junto con restos fosilizados, flora y fauna, y objetos puramente utilitarios. Fueron considerados los restos materiales hechos por el hombre de una cultura. Nublados por el marco del darwinismo social en el siglo XIX y otras creencias que justificaban las jerarquías raciales, los pueblos de ascendencia africana, pacífica y nativa americana eran considerados menos civilizados, incluso menos humanos. Las actitudes sobre su arte también fueron determinadas por ideas preconcebidas sobre la raza y por lo tanto, sus creaciones no fueron categorizadas como “Arte” en sentido euroamericano.

Figura\(\PageIndex{2}\): Máscara de tablones (Nwantay), siglos XI-XX, pueblos bwa, madera, pigmento, fibra, 182.9 x 28.2 x 26 cm, Burkina Faso (El Museo Metropolitano de Ar t)

Sin embargo, a principios del siglo XX, estos mismos objetos que inicialmente fueron considerados como artefactos de la cultura material, comenzaron a exhibirse en museos y galerías de arte occidentales como “arte”. Los objetos en sí no habían cambiado, pero hubo un cambio en las actitudes y suposiciones sobre lo que constituía una obra de arte.

Para historizar más este tema, podemos dividir la historia de la exhibición y recepción del arte africano en cuatro periodos. En el siglo XVIII, objetos como los aquí ilustrados probablemente se alojarían en un “gabinete de curiosidad” —en una salita familiar privada donde se exhibían baratijas y novedades adquiridas a lo largo de generaciones, a menudo mientras viajaban. El artista, la cultura y la función de estos objetos generalmente no se registraban ni se consideraban significativos. Para el siglo XIX, muchas de estas colecciones de gabinete de curiosidad fueron donadas primero a museos de historia natural donde fueron categorizadas y clasificadas en nombre de la ciencia junto con flora, fauna y restos esqueléticos. Para el siglo XX, algunas de estas mismas obras se exhibieron en galerías de bellas artes y museos. Con el tiempo, el arte africano se ha vuelto ampliamente coleccionado y cada vez más popular.

Figura\(\PageIndex{3}\): terracota, siglo XIII, Malí, región interior del Delta del Níger, pueblos Djenné, 25/4 x 29.9 cm (El Museo Metropolitano de Arte)

Algunas de las suposiciones sobre lo que constituye el arte siguen siendo una parte muy importante del sistema estético occidental. Por ejemplo, el “arte alto” sigue siendo considerado como pintura y escultura. Debido a que muchas obras de arte africanas cumplieron una función específica, los occidentales a veces no las han considerado como arte. Cabe recordar, sin embargo, que el concepto de “arte” divorciado de la función ritual y política, es un desarrollo relativamente reciente en Occidente. Antes del siglo XVIII, la mayoría de las tradiciones artísticas alrededor del mundo eran tanto funcionales como estéticas, y se pueden argumentar que todo el arte cumple funciones sociales y económicas. Los objetos que los artistas africanos crean —aunque útiles— encarnan preferencias estéticas y pueden ser admirados por su forma, composición e invención.

Figura\(\PageIndex{4}\): Detalle, Tela del Prestigio del Hombre, principios del siglo XX, pueblos Akan, grupo Asante, seda y algodón, 289.6 x 172.7 cm (El Museo Metropolitano de Arte)

Teorías del siglo XVIII

En la Europa del siglo XVIII, filósofos y críticos construyeron una definición de “arte” en la que el objeto era único, complejo, irremplazable, inspirado en el mundo natural, y con la excepción de la arquitectura, no funcional. En contraste, el arte no occidental era visto como no único, simplemente producido, reemplazable, abstracto y utilitario. Por lo tanto, el arte no occidental no se consideró arte.

Teorías del siglo XIX

Las nociones del arte del siglo XIX fueron redefinidas por teorías de evolución cultural. El darwinismo social se utilizó para apoyar la afirmación de que todas las culturas progresan a lo largo de una escala evolutiva. La cultura occidental fue vista como la más avanzada e inherentemente superior. Las sociedades en África fueron vistas como más primitivas, un estado de ser del que evolucionó la sociedad occidental moderna. Franz Boas en 1927 en su libro Arte primitivo muestra que el evolucionismo cultural es seriamente defectuoso. Argumentó que las sociedades contemporáneas no pueden organizarse en una escalera de “menos evolucionados” o “más avanzados”. Tampoco puede su arte.

El relativismo cultural del siglo XX y Pablo Picasso

Figura\(\PageIndex{5}\): Pablo Picasso, Les Demoiselles d'Avignon, 1907, óleo sobre lienzo, 243.9 x 233.7 cm (El Museo de Arte Moderno)

Antropólogos e historiadores del arte llegaron a darse cuenta de que las culturas no occidentales no deben ser juzgadas de acuerdo con los valores de Occidente, lo que lleva a una reevaluación de la naturaleza del “arte”. Sin embargo, fueron los artistas occidentales modernos quienes trajeron objetos no occidentales a la imaginación popular como obras de arte dignas de consideración estética. En busca de una nueva forma de representar la modernidad, artistas como Andre Derain, Amedeo Modigliani y Pablo Picasso recurrieron al arte no occidental en busca de inspiración estilística. Esto lo vemos en Les Demoiselles d'Avignon de Picasso (arriba). Los rostros femeninos a la derecha del lienzo han sido pintados como máscaras inspiradas en obras africanas que Picasso observó en su viaje al Museo Trocadero de París en 1907:

Todo solo en ese horrible museo con máscaras, muñecas hechas por los pieles rojas, maniquíes polvorientos. Les Demoiselles d'Avignon debió haber venido a mí ese mismo día, pero no en absoluto por las formas; porque fue mi primera pintura de exorcismo — ¡sí absolutamente! ... Las máscaras no eran como cualquier otra pieza de escultura. En absoluto. Eran cosas mágicas. Pero, ¿por qué no eran las piezas egipcias o las caldeas? No nos habíamos dado cuenta. 'Esas eran cosas primitivas, no mágicas. Las piezas Negros fueron mediadoras. Estaban en contra de todo —contra espíritus desconocidos, amenazantes. Siempre miré fetiches. Yo entendí; yo también estoy en contra de todo. Entendí para qué usaban sus esculturas los negros. ¿Por qué esculpir así y no de otra manera? Después de todo, ¡no eran cubistas! Ya que el cubismo no existía.

En la cita anterior, Picasso reconoció que los artistas africanos y amerindios cuya obra vio en el museo de París estaban utilizando deliberadamente la abstracción. No se enfoca en por qué eligieron este estilo sino que lo adopta, sin embargo, para perseguir sus propios intereses expresivos. Para los artistas contemporáneos de vanguardia, el arte africano ofrecía la abstracción como estrategia para la representación de la modernidad. La cita también nos dice que Picasso, como muchos coleccionistas occidentales, no sabía mucho sobre la función, la cultura o la historia de los objetos africanos y parece haberse centrado en sus propiedades puramente formales. Picasso, Piet Mondrian, Constantin Brancusi, Georges Braque y otros modernistas ayudaron a los espectadores occidentales a ver estos objetos como “arte” pero los significados culturales de estas obras permanecieron opacos. Sin embargo, a lo largo de los siglos XIX y XX, los estudiosos comenzaron a cuestionar el darwinismo social y a buscar interpretaciones indígenas de la forma y función de los objetos.

Hoy en día, muchos artistas africanos contemporáneos están influenciados por el arte africano basado en la tradición (ver por ejemplo, El Anatsui). Las artes africanas jugaron un papel central en sus comunidades, ya sea para comunicar la realeza, la sacralidad, las virtudes internas, los intereses estéticos, la genealogía u otras preocupaciones. Como el historiador del arte Robert Farris Thompson ha argumentado a favor de los yoruba, el arte africano se utiliza para hacer que las cosas sucedan, es eficaz y necesario para que ocurran con éxito eventos como rituales, mascaradas y transiciones del ciclo de vida.

Recursos adicionales:

Influencias africanas en el arte moderno en Heilbrunn del Museo Metropolitano de Arte Cronología de la Historia del Arte

Coleccionando para el Kunstkammer en Heilbrunn Cronología de la historia del arte del Museo Metropolitano de Arte