3.4: Paikea en el Museo Americano de Historia Natural
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por DR. WAYNE NGATA
Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, abundó el comercio de artefactos étnicos, particularmente donde los territorios habían sido colonizados por potencias europeas. Miles de artefactos de todas las descripciones de todo el Pacífico se comercializaron legal e ilegalmente, y muchos ahora residen en museos, colecciones privadas y otras instituciones en todo el mundo, incluida una importante escultura de un antepasado maorí llamado Paikea (pronunciado pie-kee-ah)
El jinete de ballenas
Paikea fue un importante antepasado de las tribus maoríes en Uawa (Bahía Tolaga) en la costa este de la Isla Norte de Aotearoa (Nueva Zelanda). Sobrevivió a un desastre marino en la antigua patria hawaiki de los maoríes en el Océano Pacífico, invocando, a través del encantamiento, a los habitantes de las profundidades marinas para que acudieran a su rescate y lo llevaran a tierra. Paikea finalmente tocó tierra en Ahuahu (Isla Mercurio) en Aotearoa (Nueva Zelanda). Después de varias excursiones al sureste, Paikea finalmente se dirigió a la desembocadura del río Waiapu en la costa este, se casó con Huturangi y se instaló en Whangara. Es más conocido popularmente en todo el mundo como “The Whale Rider”, de la película del mismo nombre.
Para sus numerosos descendientes, Paikea es un vínculo clave con la antigua patria hawaiki, así como con las historias marinas y el cuerpo de conocimiento marinero, y con los asentamientos tribales en la costa oriental de ambas islas de Aotearoa (Nueva Zelanda). Es honrado a través de canciones, genealogía, cuentos, bailes, novelas, cine y arte.
Una casa y un baile
El descendiente de Paikea, Te Kani a Takirau, nació 23 generaciones después, aproximadamente en 1790. Fue considerado en todo el Maoridom como un ariki líder, una noble persona de alto rango de su tiempo. Después de la muerte de Te Kani a Takirau en 1856, su gente construyó una casa tallada en Uawa, que lleva su nombre (ver fotografía en la parte superior de la página). La figura tallada en la parte superior se llamaba Paikea, y notables oradores compusieron un haka (danza de postura) para esta ocasión:
| Uia mai koia whakahuatia ake | Si se le pide |
| Ko wai te whare nei e? | ¿Cuál es el nombre de esta casa? |
| Ko Te Kani | Se trata de Te Kani |
| Ko wai te tekoteko kei runga? | ¿Quién es el figurehead en la parte superior? |
| Ko Paikea, ko Paikea | Es Paikea, es Paikea |
| Whakakau Paikea | Paikea transformado |
| Whakakau él tipua | En un ser increíble |
| Whakakau él taniwha | En un ser increíble |
| Ka ū Paikea ki Ahuahu, pakia! | ¡Y Paikea llegó a tierra en Ahuahu! |
| Kei te whitia koe ko Kahutiaterangi | No lo confundas con Kahutiaterangi |
| E ai tō ure ki te tamahine a Te Whironui | Convivió con la hija de Te Whironui |
| Nana i noho Te Rototahe | Y residió en Te Rototahe |
| Auē, auē él koruru koe, e koro e! | ¡Tú estás ahí señor como el figurehead! |
Mesa\(\PageIndex{1}\)
Desde entonces, seis generaciones de descendientes de Paikea han realizado este haka. Durante las últimas cuatro generaciones también se ha interpretado como una waiata ā-ringa, una canción de acción. En las dos últimas generaciones se ha convertido en una novela —El jinete ballena, de Witi Ihimaera— que se convirtió en la base de la película del mismo nombre. Este legado ahora se centra en otra casa: Whitireia en Whangara, encima de la cual Paikea se sienta sobre su ballena. Los niños que nacen en el legado de Paikea “absorben” el haka y la waiata ā-ringa mientras crecen, realizándolo con compañeros, padres y abuelos. Es un marcador tribal, un llamado de reunión, una expresión de orgullo, y un recordatorio de nuestros orígenes.
Un siglo en almacenamiento
En 1908, el Museo Americano de Historia Natural adquirió el Te Kani a Takirau Paikea del General de División Horatio Robley (Ejército Británico), un coleccionista colonial de la época. Paikea finalmente fue colocada en un estante de almacenamiento hasta 2013 cuando un pequeño grupo de los descendientes de Paikea de Te Aitanga a Hauiti, la tribu de Uawa, organizaron una visita al museo con el propósito de reconectarse con esta figura ancestro, parte de un plan más grande para reconstruir la casa Te Kani a Takirau, física o digitalmente.
Fue una visita emotiva: una mezcla de reunión llorosa, orgullo inmenso y reflexión melancólica. Casualmente, la visita ocurrió al mismo tiempo que la exhibición de Ballenas (Tohorā) en el museo, lo que nos permitió compartir nuestras historias Paikea con miembros del público, profesionales del museo, estudiantes y otros.
Una muestra de amor
Nuestra separación con Paikea al final de semana fue difícil y llorosa. Como es nuestra tradición, dejamos un regalo con él como muestra de nuestro amor: un colgante de diente de ballena tallado originario de un cachalote toro que varó en Mahia, en el norte de Hawkes Bay, Nueva Zelanda en 1967, que aseguramos alrededor de su cuello. Al hacerlo, sin saberlo, transgredimos los protocolos de adquisición de museos así como las leyes internacionales relativas al comercio de marfil, aunque habíamos hecho lo que era tika, o correcto, en nuestra opinión. Esto proporcionó un acertijo vergonzoso para los curadores del museo que nos habían acogido, y así más tarde ese año el diente de ballena nos fue devuelto en Nueva Zelanda.
En 2017, como parte del rodaje de una serie documental “Artefact” y con el apoyo de Greenstone TV, el Museo Americano de Historia Natural y colegas profesionales de la Universidad de Auckland, nos organizamos para devolver el diente de ballena, legalmente esta vez, a Paikea, y hacer buena nuestra inicial regalo. Nuevamente, un pequeño grupo de jóvenes de Te Aitanga a Hauiti acompañó el diente de ballena y una vez más la ocasión, aunque más corta, fue emotiva. También fue una oportunidad para volver a considerar la repatriación: tanto el proceso como las implicaciones para el museo, y también para los descendientes de Paikea y sus comunidades. Esto es lo que vamos a deliberar en los próximos meses mientras reflexionamos sobre nuestras experiencias con este icono de nuestra historia y símbolo del comercio colonial de artefactos.
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