4.4: África Central
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África Central
Máscaras, relicarios, figuras de poder y más.
Siglo XVI - XX
Acerca de África Central
por SMARTHISTORY
África Central incluye Angola, Burundi, Camerún, República Centroafricana, Chad, República Democrática del Congo, Guinea Ecuatorial, Gabón y Ruanda.
Camerún
En la región de Pastizales del noroeste de Camerún, el bordado de cuentas es una de las artes más lujosas.
Siglo XVI-XX
Buque Ceremonial de Vino de Palma (Camerún Pueblos de pastizales
De los muchos objetos rituales en la tesorería real de un reino de Grassfields, las calabazas bordadas con cuentas se encuentran entre las más importantes. Estos contenedores fueron utilizados exclusivamente por el Fon (jefe) para almacenar vino de palma servido en ocasiones ceremoniales. El consumo ritual del vino de palma se consideró una actividad sagrada y reforzó el poder espiritual y político del Fon. El vino de palma también fue un componente esencial de las libaciones sacrificiales a los antepasados.
Este ejemplo presenta una calabaza de cuello largo unida a una base de cestería cilíndrica alta. El tapón de madera tallada tiene dos cabezas de animales con cuernos orientadas en direcciones opuestas y una tercera cabeza de animal apuntando hacia arriba, símbolos de poderes que todo lo ve (arriba). Todo el conjunto está cubierto con tela bordada con hebras de cuentas de vidrio translúcidas y opacas que forman intrincados y coloridos patrones circulares, en forma de diamante y zigzag.
Estos motivos geométricos abstractos simbolizan atributos del poder real. Los medallones circulares que rodean el cuerpo esférico se refieren a la araña de tierra, símbolo de sabiduría sobrenatural y comunicación. Debido a que este tipo de arañas se entierra en la tierra, se cree que tiene la capacidad de unir a los humanos, que viven sobre el suelo, con los antepasados que están enterrados abajo. Motivos en forma de diamante en el tapón y en los lados y borde inferior del soporte representan a la rana, símbolo de fertilidad y aumento. Su presencia en el contenedor transmite la idea de que, con el apoyo de muchas personas, es posible un reino pacífico y próspero.
Los gobernantes de los muchos reinos de la región de Grassfields en el oeste de Camerún emplearon una variedad de objetos de arte para hacer valer su poder político, económico y religioso. Presentados públicamente en lujosas demostraciones de riqueza y poder, muchos objetos de la corte se distinguieron por su elaborado bordado de cuentas. Importadas de Europa, las cuentas fueron consideradas un material de lujo cuyo uso y distribución estaban controladas por el Fon. La decoración de esculturas de madera con grandes cantidades de cuentas de colores brillantes transformó objetos utilitarios, como taburetes, vasijas y pipas, en símbolos de estatus real y prestigio.
Recursos adicionales:
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Máscara de Elefante (Pueblos Bamileke)
por DR. PERI KLEMM y DR. STEVEN ZUCKER
Video\(\PageIndex{1}\): Máscara de elefante (Aka), Sociedad Kuosi, Pueblos Bamileke, región de pastizales de Camerún, siglo XX, tela, cuentas, rafia, fibra, 146.7 x 52.1 x 29.2 cm (Brooklyn Museum, Brooklyn, Nueva York)
La austera exhibición de este poderoso objeto enmascara la complejidad de su contexto original.
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
República Democrática del Congo
Esta región es el hogar de numerosas culturas y su arte.
Siglo XVI-XX
Crucifijo (pueblos kongo)
Cuando los exploradores portugueses llegaron por primera vez a la desembocadura del río Zaire en 1483, el reino del Kongo estaba próspero y próspero, con extensas redes comerciales entre la costa, el interior y los bosques ecuatoriales al norte. Portugal y Kongo pronto establecieron una sólida asociación comercial. Además de los bienes materiales, los portugueses también trajeron el cristianismo, que fue rápidamente adoptado por los gobernantes kongo y establecido como la religión del estado a principios del siglo XVI por el rey Afonso Mvemba a Nzinga. La adopción del cristianismo permitió a los reyes kongo fomentar alianzas internacionales no sólo con líderes portugueses sino también con el Vaticano. En respuesta a su nueva fe, los artesanos kongo comenzaron a introducir la iconografía cristiana en su repertorio artístico.
Este crucifijo demuestra cómo los artistas de Kongo adaptaron y transformaron prototipos cristianos occidentales.
Si bien la representación general de la figura central de Cristo con los brazos extendidos sigue las convenciones occidentales, los rasgos del rostro son africanos. La presencia de cuatro figuras más pequeñas con las manos agarradas —dos asentadas en los bordes superiores de la cruz, una en el vértice y otra en la base— es una desviación de la iconografía estándar (izquierda). Estas figuras son más abstractas y remotas, en contraste con el tratamiento expresionista de Cristo.
Formas occidentales como el crucifijo resonaron profundamente con las prácticas religiosas preexistentes del Kongo. En la creencia Kongo, la cruz ya era considerada como un poderoso emblema de la espiritualidad y una metáfora del cosmos. Un icono de una cruz dentro de un círculo, referido como los Cuatro Momentos del Sol, representa las cuatro partes del día (amanecer, mediodía, anochecer y noche) que simbolizan más ampliamente el viaje cíclico de la vida.
Los reyes kongo, habiendo adoptado el cristianismo como religión estatal, encargaron crucifijos de fabricación local para su uso como emblemas de liderazgo y poder. Estos crucifijos fueron fundidos con aleaciones de cobre. El uso del cobre, una valiosa importación procedente de Europa, reforzó la asociación con la riqueza y el poder. Si bien el cristianismo finalmente fue rechazado por los Kongo en el siglo XVII, tales obras continuaron haciéndose como símbolos de conceptos cosmológicos indígenas.
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Máscara hembra (pwo)
por DR. PERI KLEMM y DR. BETH HARRIS
Video\(\PageIndex{2}\): Máscara femenina (pwo), pueblos Chokwe, República Democrática del Congo, principios del siglo XX, madera, fibra vegetal, pigmento, aleación de cobre, 39,1 cm de altura (Smithsonian National Museum of African Art, Washington D.C.)
Esta máscara fue hecha y usada por hombres, pero su propósito es honrar a las mujeres que han sobrevivido valientemente al parto.
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Figura de Poder (Nkisi Nkondi), pueblos Kongo
por DR. SHAWNYA L. HARRIS y DR. PERI KLEMM
Video\(\PageIndex{3}\):
Figura de Poder: Macho (Nkisi), XIX a mediados del siglo XX, pueblos Kongo, madera, pigmento, uñas, tela, cuentas, conchas, flechas, cuero, nueces y cordel, 58.8 x 26 x 25.4 cm (El Museo Metropolitano de Arte). Ponentes: Dra. Peri Klemm y Dra. Beth Harris
Protección Divina
Las medicinas sagradas y la protección divina son fundamentales para la creencia de los pueblos kongo (República Democrática del Congo). Los Kongo creen que el gran dios, Ne Kongo, bajó del cielo la primera medicina sagrada (o nkisi) en una vasija de barro colocada sobre tres piedras o montículos de termitas.
Un nkisi (plural: minkisi) se traduce vagamente como un “espíritu” pero se representa como un contenedor de sustancias sagradas que son activadas por fuerzas sobrenaturales que pueden ser convocadas al mundo físico. Visualmente, estos minkisi pueden ser tan simples como alfarería o vasijas que contengan hierbas medicinales y otros elementos determinados como beneficiosos para curar enfermedades físicas o aliviar males sociales. En otros casos, los minkisi se pueden representar como pequeños haces, conchas y figuras de madera talladas. Los minkisi representan la capacidad tanto de 'contener' como de 'liberar' fuerzas espirituales que pueden tener consecuencias tanto positivas como negativas en la comunidad.
Nkisi nkondi
Un ejemplo fascinante de un nkisi se puede encontrar en una figura de poder llamada nkisi nkondi (una figura de poder es un encanto mágico aparentemente tallado a semejanza del ser humano, destinado a resaltar su función en los asuntos humanos). Un nkisi nkondi puede actuar como una imagen de toma de juramento que se utiliza para resolver disputas verbales o demandas (mambu) así como un vengador (el término nkondi significa 'cazador') o guardián si se ha cometido hechicería o cualquier forma de mal. Estos minkisi son figuras de madera que representan a un ser humano o animal como un perro (nkisi kozo) tallado bajo la autoridad divina y en consulta con un nganga o especialista espiritual que activa estas figuras a través de los cantos, las oraciones y la preparación de sustancias sagradas que tengan por objeto 'curar' dolencias físicas, sociales o espirituales.
Inserciones
Las figuras de Nkisi nkondi son altamente reconocibles a través de una acumulación de clavijas, cuchillas, clavos u otros objetos afilados insertados en su superficie. Las combinaciones medicinales llamadas bilongo a veces se almacenan en la cabeza de la figura pero frecuentemente en el vientre de la figura que está blindado por un trozo de vidrio, espejo u otra superficie reflectante. El vidrio representa el 'otro mundo' habitado por los espíritus de los muertos que pueden mirar a través y ver enemigos potenciales. Elementos con una variedad de propósitos están contenidos dentro del bilongo. Se pueden insertar semillas para decirle a un espíritu que se replique; los depósitos de mpemba o tierra blanca que se encuentran cerca de los cementerios representan y alistan el apoyo del reino espiritual. Las garras pueden incitar a los espíritus a agarrar algo mientras que las piedras pueden activar a los espíritus para arrojar enemigos o proteger a uno de ser arrojado.
Las inserciones son impulsadas en la figura por la nganga y representan el mambu y el tipo o grado de severidad de un problema se puede sugerir a través del propio material. Una clavija puede referirse a un asunto que está siendo 'resuelto' mientras que un clavo, profundamente insertado puede representar un delito más grave como el asesinato. Antes de la inserción, las partes opuestas o clientes suelen lamer las cuchillas o clavos, para sellar la función o propósito de los nkisi a través de su saliva. Si alguna de las partes rompe un juramento o el mal acontece a una de ellas, el nkisi nkondi se activará para llevar a cabo su misión de destrucción o protección divina.
Migraciones
Los europeos pueden haber encontrado estos objetos durante expediciones al Congo ya en el siglo XV. Sin embargo, varios de estos objetos “fetichistas”, como a menudo se los denominaban, fueron confiscados por misioneros a finales del siglo XIX y fueron destruidos como evidencia de brujería o pagenismo. Sin embargo, varios fueron recolectados como objetos de fascinación e incluso como objeto de estudio de la cultura kongo. Las tradiciones kongo como las del nkisi nkondi han sobrevivido a lo largo de los siglos y han migrado a las Américas y al Caribe a través de prácticas religiosas afroatlánticas como el vodun, el Palo Monte y la macumba. En Hollywood estas figuras se han transformado en objetos de superstición como las muñecas vudú de Nueva Orleans cubiertas con alfileres de palo. Sin embargo, los minkisi han dejado una impronta indeleble como figuras visualmente provocativas de importancia y protección espiritual.
Ensayo del Dr. Shawnya Harris
Recursos adicionales:
Esta cifra en el Instituto de Artes de Detroit
La escultura en el Museo Metropolitano de Arte
Nkisi Nkondi sobre el arte a través del tiempo
Nkisi Nkondi en Heilbrunn Cronología de la historia del arte del Museo Metropolitano de Arte
David C. Driskell, Michael D. Harris, Wyatt Macgaffey, y Sylvia H. Williams, El asombro y el poder (Washington: Publicado para el Museo Nacional de Arte Africano por la Smithsonian Institution Press, 1993).
Robert Farris Thompson, Flash del espíritu: arte y filosofía africanos y afroamericanos (Nueva York: Random House, 1983).
Ndop Retrato del rey Mishe Mishyaang MamBul (pueblos Kuba)
por ROGER D. Arnold
En todas las culturas del mundo, los artistas honran a líderes notables al crear obras de arte duraderas en su honor. Los líderes históricos de Occidente, como Carlomagno y Alejandro Magno, fueron celebrados por sus logros durante su vida y recordados a través de muchas obras de arte creadas para preservar su legado. Durante la primera mitad del siglo XVIII, el rey Kuba Mishe Mishyaang MamBul fue celebrado en todo su reino por su generosidad y por el gran número de sus leales súbditos. Incluso fue el receptor de su propia canción de alabanza. En el apogeo de su reinado en 1710, encargó un retrato-estatua idealizado llamado ndop. Con la comisión de su ndop, Mishe MishyAang MamBul registró su reinado para la posteridad y solidificó sus logros entre el panteón de sus predecesores. El ndop que retrataba su semejanza fue finalmente comprado por el Museo de Brooklyn en 1961 y ha estado a la vista en el museo desde entonces. Fue recolectada por primera vez en 1909 por un ministro colonial en lo que entonces era el Congo Belga, la colonia del país europeo.
¿Por qué Mishe Mishyaang MamBul y otros se conmemoran en las artes de África en gran parte desconocidos para nosotros? A diferencia de los contextos euroamericanos, la historia en el África subsahariana no fue escrita por miembros de comunidades culturales hasta el colonialismo a finales del siglo XIX y principios del XX. En lugar de los registros escritos, la narrativa oral fue el método principal para que las historias colectivas y personales se transmitieran de una generación a otra. A medida que se transmitieron estas historias habladas, fueron cambiadas y adaptadas para reflejar sus tiempos. La naturaleza cambiante de la narrativa oral es como un juego de teléfono altamente complejo, donde las palabras se pueden cambiar y a menudo solo se conserva el espíritu del significado original.
Antes de ser compradas por coleccionistas y museos occidentales, las esculturas africanas sirvieron como importantes marcadores históricos dentro de sus comunidades. El registro escultórico ndop ayuda a congelar un momento en el tiempo que de otra manera se transformaría durante su transmisión de generación en generación. Cuando miramos estas esculturas en los museos, es importante recordar que fueron creadas sobre, y para, individuos. Dado que la información y la historia se transfirieron oralmente en África, tradiciones escultóricas como el ndop pueden ayudarnos a conocer información sobre individuos históricos y sus ideales culturales.
El artista Kuba
Los kuba viven en la República Democrática del Congo en la franja sur del bosque ecuatorial en una zona delimitada por dos ríos llamados Kasai y Sankuru. A lo largo de un periodo de tres siglos de movimiento e intercambio a partir del siglo XVII, esta floja confederación de personas se convirtió en un reino duradero. Desde entonces, el nombre “Kuba” se refiere en gran medida a diecinueve grupos étnicos únicos pero relacionados, todos los cuales reconocen el liderazgo del mismo líder (nyim).
Los Kuba son reconocidos por un legado artístico dinámico a través de los medios. Históricamente, los artistas kuba eran talladores profesionales de madera, herreros y tejedores que trabajaban exclusivamente para los nyim. Los artistas kuba aprendieron su arte convirtiéndose en aprendices de otros que eran conocidos y consumados en su comunidad. Similar a las tradiciones artísticas en otras culturas del mundo, los aprendices imitaron o copiaron primeras piezas de sus maestros hasta que fueron lo suficientemente hábiles para desarrollar sus propios diseños. Aunque los nombres de los artistas individuales no fueron escritos —y no nos conocemos hoy— los artistas fueron buscados por su nombre y eran importantes para la corte real de Kuba y más allá.
Escultura Ndop
Las estatuas ndop podrían ser las más veneradas de todas las formas de arte kuba. Los ndop (que significa literalmente “estatua”) son un género de escultura figurativa en madera que retrata a importantes líderes kuba a lo largo de los siglos XVIII al XX. Los historiadores del arte creen que hay siete estatuas ndop de importancia histórica en los museos occidentales. Estos siete son significativos porque las vidas de los nyim que retratan se celebraron en historias orales que fueron grabadas y escritas por los primeros visitantes europeos, por lo que más sabemos de ellas.
Puedes viajar al Museo Británico en Inglaterra o al Museo Real de África Central en Bélgica para ver ndop. Las esculturas de Ndop que están a la vista en el Museo Británico fueron traídas a Europa desde África por el etnógrafo húngaro Emil Torday. Torday y otros primeros visitantes de la corte de Kuba documentaron tradiciones orales relacionadas con las obras de arte. Desde entonces, los historiadores del arte han tratado de reconstruir y ordenar estos primeros relatos; utilizan las propias esculturas para interpretar la historia precolonial de Kuba.
La escultura Ndop tiene contornos redondeados creando formas que definen la cabeza, los hombros y el estómago, y además cuentan con una clavícula definida. Si bien el naturalismo relativo puede parecer haber sido informado por la observación uno-a-uno de un artista del nyim, las esculturas ndop no son semejanzas exactas; en realidad no se crean a partir de la observación directa. En cambio, las convenciones culturales y los precedentes visuales guían a los artistas en la realización de la escultura. La expresión en el rostro, la posición del cuerpo y las insignias estaban destinadas a representar fielmente el ideal de un rey, pero no de un Rey individual. Por ejemplo, los rasgos faciales de cada estatua siguen convenciones de escultura y no representan rasgos de un individuo específico. Todas las figuras están esculpidas usando una proporción de uno a tres: la cabeza de la estatua se esculpió para que tuviera un tercio del tamaño de la estatua total. Los artistas kuba enfatizaron la cabeza porque se consideró que era la sede de la inteligencia, un ideal valorado.
¿Cómo podemos identificar cada ndop, entonces? Hay atributos específicos que vinculan cada ndop con individuos nombrados. Toda la escultura ndop contaría con un motivo geométrico y un emblema (ibol), elegido por el nyim cuando fue instalado como líder y encargó su ndop. El motivo geométrico y el ibol sirvieron como símbolos identificativos de su reinado y fue esculpido en relieve prominente en el frente de cada base. El ibol es un significante que le da al ndop su identidad particular, dejando claro a quién retrata la escultura y qué reinado representa. Un tambor con una mano cortada es el íbol para el reinado de Mishe MishyaAng MamBul, y eso nos ayuda a identificar la escultura como su semejanza.
Otros estilos o convenciones que fueron seguidos por los escultores de Ndop se pueden encontrar en las insignias reales como cinturones, brazaletes, brazaletes, adornos de hombro, y un tocado de proyección único, llamado shody. Los brazos de cada ndop se extienden verticalmente a cada lado del torso, con la mano izquierda agarrando el mango de un cuchillo ceremonial (ikul) y la mano derecha apoyada sobre la rodilla. Los artistas decoraron la superficie de la escultura tallando representaciones de lo que se usaba convencionalmente; los detalles finamente cincelados corresponden a objetos que representan la prerrogativa y prestigio del nyim.
El ndop de Mishe MishyaAng MamBul es parte de un género más amplio de escultura figurativa en madera en el arte de Kuba. Estas esculturas fueron encargadas por líderes kuba o nyim para preservar sus logros para la posteridad. Debido a que la transmisión del conocimiento en esta parte de África es a través de la narrativa oral, a menudo se pierden nombres e historias del pasado. Las esculturas ndop sirven como importantes marcadores de ideales culturales. También revelan un linaje cronológico a través de sus significantes visuales.
Lectura Adicional
Binkley, David A. y Patricia Darish. Kuba. Milán: 5 Continents Press, 2010.
Lagamma, Alisa. Africanos heroicos: Líderes legendarios, esculturas icónicas. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 2011.
Siegmann, Guillermo y José Adande. Arte africano: un siglo en el Museo de Brooklyn. Nueva York: Prestel, 2009.
Vansina, ene. “Grabando la Historia Oral de los Bakuba”. Revista de Historia Africana 1:1, 1960, 43 — 61.
Lukasa (tarjeta de memoria) (pueblos luba)
por JULIET MOSS
Historial de desempeño
Si bien los europeos pueden abrir un libro de historia para conocer su pasado, en el Reino Luba de la República Democrática del Congo, la historia se realizaba tradicionalmente, no leída. De hecho, la historia real de Luba no es cronológica y estática como la aprenden los occidentales. Más bien, se trata de una narrativa oral dinámica que refuerza los fundamentos sobre los que se establece la realeza de Luba y apoya el liderazgo actual. Esta historia también se utiliza para interpretar y juzgar situaciones contemporáneas.
Objetos especiales conocidos como lukasa (tarjetas de memoria) son utilizados por expertos en el recuento oral de la historia en la cultura luba. El recuento del pasado es performativo e incluye danza y canto. El maestro que tenga la habilidad y el conocimiento para leer el lukasa lo utilizará como un dispositivo mnemotécnico, tocando y sintiendo las cuentas, conchas y clavijas para contar la historia y resolver los problemas actuales.
Reino de Luba
El Reino Luba de la República Democrática del Congo fue una presencia muy poderosa e influyente desde el siglo XVI hasta principios del XX en África central. Su arte resalta los papeles que desempeñaron los objetos en otorgar a los titulares la autoridad de la realeza y el poder real.
El pueblo luba es uno de los pueblos bantúes de África Central y el grupo étnico más grande de la República Democrática del Congo. El Reino de la Luba surgió en la Depresión de Upemba (una gran zona pantanosa que comprende unos cincuenta lagos) en lo que hoy es el sur de la República Democrática del Congo. Los Luba tenían acceso a una gran cantidad de recursos naturales como el oro, el marfil y el cobre, pero también producían y comerciaban una variedad de bienes como cerámica y escultura de madera.
Lukasa
Para el pueblo Luba, la realeza es sagrada, y la elite Mbudye Society (cuyos miembros son considerados “hombres de memoria” y que tienen una amplia formación religiosa) utilizan la lukasa para contar la historia en el contexto de los rituales espirituales. Los adivinos (que tienen el poder de predecir el futuro) también pueden leer la lukasa.
Cada lukasa es diferente pero lo suficientemente pequeña como para sostenerla en la mano izquierda. El tablero se “lee” al tocar su superficie con el dedo índice derecho. Las cualidades táctiles son evidentes. El lukasa aquí ilustrado es uno de los ejemplos más antiguos conocidos, con diseños geométricos tallados en el dorso y los costados, y complejos racimos de cuentas de varios tamaños cuyos colores se han desvanecido con el tiempo. La tabla es más estrecha en el centro, por lo que es fácil de sostener.
La lukasa suele estar dispuesta con cuentas grandes rodeadas de cuentas más pequeñas o una línea de cuentas, cuya configuración dicta ciertos tipos de información. Esta información puede ser interpretada de diversas maneras y el experto podría cambiar su forma de entrega y su lectura en función de su audiencia y asignación. La función más importante de la lukasa era servir de ayuda a la memoria que describe los mitos que rodean los orígenes del imperio Luba, incluida la recitación de los nombres de la línea real de Luba.
Maestro Buli, posiblemente Ngongo ya Chintu, Taburete Prestige: Cariátida femenina (pueblos Luba o Hemba)
Los asientos esculpidos se encuentran entre las insignias de oficio más importantes utilizadas exclusivamente por los gobernantes de Luba, incluidos reyes, jefes y jefes de clanes o linajes. Se cree que un taburete real sirve como receptáculo para el espíritu de un gobernante. Por lo tanto, tiene un gran valor simbólico como depósito y manantial de la sagrada realeza. Tales escaños, que forman parte del conjunto de insignias que constituye una tesorería de Luba, son parte integral de la ceremonia de investidura que establece la autoridad política de un gobernante. A excepción de estas raras ocasiones ceremoniales, el taburete real estaba envuelto en tela y salvaguardado por un funcionario especialmente designado.
Este ejemplo figurativo se sustenta en una figura femenina de pie cuyo alto estatus se indica por su elaborado peinado de cuatro lóbulos e intrincados patrones de escarificación elevados en su torso, tanto delantero como trasero. La representación de mujeres en taburetes reales reconoce su importante papel político y simbólico en la sociedad luba. Históricamente, las mujeres de la realeza a menudo se casaban con jefes en las zonas periféricas, ayudando a expandir y unificar el reino. Debido a que los Luba trazan sucesión y herencia a través de la línea femenina, tales matrimonios establecieron importantes lazos de parentesco y lealtad. El imaginario de la hembra que sostiene el taburete simboliza el hecho de que el jefe o rey hereda el derecho a gobernar a través de sus ancestros femeninos. Los líderes luba poseían una serie de artículos de insignias que representaban figuras femeninas que se referían al cuerpo femenino como un receptáculo para el poder espiritual de los reinos divinos.
Este taburete ceremonial real fue creado por un artista conocido como el Maestro Buli, célebre por la estructura formal distintiva y el atractivo emocional de sus esculturas. Su extraordinario legado artístico es un corpus de una veintena de obras relacionadas estilísticamente, todas ellas demostrando un expresionismo único. Al carecer del idealismo juvenil más comúnmente visto en la escultura africana, esta figura tiene una cara alargada con pómulos prominentes, cejas arqueadas, ojos medio cerrados en cuencas hundidas, una frente alta redondeada y labios fruncidos. Su cuerpo es pequeño y encorvado, lo que sugiere que el asiento le pesa mucho. Estas características crean una sensación de tristeza o sufrimiento que normalmente no se ve en la escultura africana, que tiende a ser bastante inemotiva.
Se cree que el Maestro Buli, que lleva el nombre de un pueblo en la parte oriental de la República Democrática del Congo donde se adquirieron algunas de sus obras, estuvo activo a mediados y finales del siglo XIX. El escultor ha creado una composición formal dinámica, construyendo en volumen y complejidad desde la base hasta la cima. Sus pies grandes, apenas levantados de la base del taburete, proporcionan la base para el soporte vertical del taburete formado por sus piernas cortas y robustas, torso y gran cabeza ovalada. El asiento descansa sobre su coiffure y las puntas de sus dedos. El sentido de que soporta una pesada carga se ve reforzado por las manos aplanadas exageradas.
Todos los taburetes reales se conciben como réplicas de un asiento original del cargo entregado al rey Luba Kalala Iluga. Se decía que el reino de Luba fue fundado por Kalala Ilunga, un príncipe heroico que derrocó a su tío despótico para establecer una nueva dinastía de gobernantes divinos. Líderes de los diversos caciques luba de la zona han rastreado históricamente su descendencia de este gobernante fundador. Su exaltada posición dentro de esta sagrada línea de sucesión se expresa materialmente por la posesión de insignias reales diseñadas para reforzar principalmente la autoridad.
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Recursos adicionales:
Esta obra en El Museo Metropolitano de Arte
Esta obra sobre La cronología de la historia del arte de Heilbrunn del Museo Metropolitano de Arte
Mary Nooter Roberts, Luba Arte y adivinación sobre el arte y la vida en África (Universidad de Iowa)
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Panel Doble Prestigio (pueblos Kuba)
Este doble panel de tela de rafia con bordado de pelo cortado fue creado para servir como un artículo de prestigio en la sociedad Kuba. El reino Kuba tiene una compleja estructura política compuesta por caciques independientes bajo la autoridad central de un rey. Fue fundada a principios del siglo XVII por Shyaam a-Mbul a Ngoong, un gobernante que reunió a unos diecisiete grupos étnicos diferentes en una política unificada. Shyaam es recordado como un líder dinámico e innovador que introdujo una serie de importantes tradiciones artísticas kuba, incluyendo lujosos textiles tejidos y bordados hechos de rafia. De hecho, se dice que el gobernante fundador de Kuba se identificó tan estrechamente con el mecenazgo de estos textiles que adoptó el término para palma rafia, shyaam, como su nombre.
En esta compleja composición, cada panel presenta un gran motivo central entrelazado sobre un fondo estampado de diamantes. Los patrones densos han sido bordados con hebras de fibra de rafia teñida que se cortan cerca de la superficie, creando una textura suave y aterciopelada. Variando tanto en tono como en textura, los patrones se proyectan dramáticamente desde el campo de oro.
La preparación, producción y diseño de textiles de rafia Kuba requieren el esfuerzo colaborativo tanto de hombres como de mujeres. Los hombres son los encargados de cultivar palmeras de rafia y recolectar las capas externas de las frondas, que producen hebras de fibra. Ellos tejen estos hilos en un telar vertical de setos en paneles de tela. Las unidades tejidas individuales, conocidas como mbala, se suavizan y refinan hasta obtener una textura similar al lino al machacar. Estos paneles de tejido plano pueden decorarse y coserse juntos para formar prendas. Las mujeres montan y decoran sus propias faldas, que pueden tener hasta nueve yardas de largo. Los hombres modelan sus faldas, que pueden ser de mayor longitud y tener un borde de mechones de rafia. Ambos géneros emplean una gama de procesos decorativos, incluyendo el teñido, apliques, bordados y patchwork, aunque algunas técnicas distintivas, como el calado y el pelo cortado, son practicadas solo por mujeres. Las prendas terminadas se llevan de manera diferente: las mujeres envuelven la falda alrededor de sus cuerpos, mientras que los hombres recogen la tela alrededor de sus caderas, aseguradas por un cinturón con la parte superior doblada.
Alguna tela de rafia, como este panel, no estaba conformada en prendas, sino que se mostraba como artículos de prestigio. En el pasado, los paneles individuales de textiles de rafia se utilizaban como objetos de intercambio en transacciones financieras, legales e incluso matrimoniales. También fueron exhibidas y ofrecidas como obsequios conmemorativos durante los funerales, como indicio de la importancia del difunto así como de la generosidad de los familiares sobrevivientes. Hoy en día, a pesar de la disponibilidad de tela de algodón hecha a máquina, los textiles de rafia siguen siendo considerados como el único tipo de prenda adecuada para adornar el cuerpo del difunto. Un individuo importante puede ser enterrado vestido con múltiples capas de faldas de rafia, a menudo tesoros familiares transmitidos de generación en generación.
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Recursos adicionales:
Esta obra en El Museo Metropolitano de Arte
Reinos de la Sabana: El Reino Kuba
Pueblos kuba sobre el arte y la vida en África (Universidad de Iowa)
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Arpa figurativa (Domu) (pueblos Mangbetu)
En el norte de la República Democrática del Congo, los pueblos Mangbetu establecieron un influyente reino centralizado que alcanzó su cúspide de poder durante la segunda mitad del siglo XIX. Los aristócratas de Mangbetu se rodearon de una variedad de objetos utilitarios finamente elaborados, incluyendo cajas, taburetes, armas e instrumentos musicales. La opulencia del reino captó la atención de los visitantes europeos de la región, quienes describieron la vida cortesana de Mangbetu y sus tradiciones artísticas en términos brillantes.
Este instrumento musical, con cuerdas autoportantes que se elevan en un plano horizontal desde su vientre hasta el cuello, es un arpa. El cuello curvo termina en una cabeza finamente tallada con la boca parcialmente abierta, como si estuviera en canto. La caja de sonido de madera está cubierta con piel de animal cuidadosamente cosida. Al tocar el arpa, un músico se sentó con la caja de sonido en su regazo y el cuello apuntando lejos de él. Sostuvo el cuello con la mano izquierda y arrancó las cuerdas con ambas. El arpa ajustó el tono de cada cuerda girando las clavijas de afinación colocadas en el cuello del arpa. Los jugadores de arpa actuaron para el entretenimiento de grupos comunitarios y, mientras tocaban, cantaban sobre eventos en sus viajes y hazañas heroicas del pasado.
La presencia de una cabeza tallada en este arpa puede reflejar una respuesta africana al gusto estético occidental y al mecenazgo. En la época colonial, los europeos comenzaron a encargar esculturas a artistas locales de Mangbetu, ampliando la demanda de este tipo de obras. Fascinados por las cabezas atadas y alargadas que alguna vez eran comunes entre los mangbetu (fig. 9), los mecenas europeos alentaron a los artistas a incluir formas humanas en objetos que antes no eran figurativos. Aunque son populares como regalos para dignatarios extranjeros visitantes, estos objetos figurativos rara vez se encargaron para uso local y su producción finalmente cesó.
© 2006 El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York (con permiso)
Gabón
El arte de la gente de esta región es de inmenso significado espiritual.
Siglo XVI-XX
Relicario de Kota (mbulu ngulu)
por Dr. KATHRYN WYSOCKI GUNSCH y DR. STEVEN
Video\(\PageIndex{4}\): Figura del relicario Kota (mbulu ngulu), de finales del siglo XIX a principios del XX, Gabón, madera, cobre, latón y hueso, 59.69 cm de altura (Museum of Fine Arts, Boston)
Estas figuras relicarias ayudaron a una sociedad nómada a honrar a sus seres queridos después de la muerte.
Recursos adicionales
Esta escultura en el Museo de Bellas Artes, Boston
Figura femenina de un conjunto de relicario (Pueblos colmillos)
Los pueblos colmillos de Gabón creían que las reliquias ancestrales poseían un gran poder espiritual. Byeri fue una asociación Fang dedicada a la veneración de antepasados de linaje y fundadoras, líderes y mujeres fértiles que hicieron contribuciones significativas a la sociedad durante su vida. Después de la muerte, sus reliquias, particularmente el cráneo, fueron conservadas en contenedores cilíndricos de corteza y custodiadas por cabezas de madera talladas o figuras montadas sobre los receptáculos.
La lustrosa superficie negra de esta figura femenina tallada aún resplandece de repetidas aplicaciones de aceite de palma utilizado para la purificación ritual. El escultor dio forma a esta figura para ilustrar la capacidad de mantener los opuestos en equilibrio, cualidad admirada por el Colmillo. Yuxtapone la cabeza grande de un infante con el cuerpo desarrollado de un adulto. La postura estática y el rostro inexpresivo contrastan con la tensión palpable de los músculos abultados y las formas sobresalientes de los brazos, piernas y pechos. Estas esculturas relicarias pueden ser masculinas o femeninas y no se consideran retratos del difunto. A menudo estaban decorados con regalos de joyas o plumas y recibían ofrendas rituales de libaciones, como el aceite de palma.
Con motivo de la iniciación a Byeri, las figuras fueron sacadas de sus contenedores y manipuladas como títeres en representaciones que dramatizaron la resucitación de muertos con fines didácticos. A principios del siglo XX, la escultura del relicario Fang comenzó a ser adquirida por coleccionistas occidentales, quienes admiraban la interpretación inspirada de la forma humana. Esta obra en particular estuvo antiguamente en las colecciones de dos conocidos artistas modernistas, el pintor André Derain y el escultor Jacob Epstein.
Recursos adicionales:
Esta obra en El Museo Metropolitano de Arte
Gente colmillo en Arte y Vida en África (Universidad de Iowa)
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Figura Guardiana Relicario Femenino (Pueblos Colmillos) —video
por DR. BETH HARRIS y DR. PERI KLEMM
Video\(\PageIndex{5}\): Figura del Relicario Guardián (Eyema-o-Byeri), Gabón, pueblos colmillos, mediados del siglo XVIII a mediados del siglo XIX, madera y hierro, 58,4 cm de altura (Brooklyn Museum, Brooklyn, Nueva York)
Estas figuras se ven tranquilas y contemplativas, pero también muestran fuerza y vitalidad reales en sus formas musculares.
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
