5.9: Sudeste Asiático
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El sudeste asiático es el hogar de algunas de las arquitecturas religiosas más grandes y complejas del mundo.
1er milenio B.C.E. - c. 1200
El arte de Camboya
Los grandes monumentos hindúes de Camboya han sido durante mucho tiempo blanco de saqueos y tráfico.
Siglo X a XII
Angkor Wat
Un templo con un nombre perdido
Angkor Wat en Siem Reap, Camboya es el monumento religioso más grande del mundo. Angkor Wat, traducido del jemer (el idioma oficial de Camboya), significa literalmente “Templo de la Ciudad”. Por lo que respecta a los nombres esto es tan genérico como se pone. Angkor Wat no era el nombre original que se le dio al templo cuando fue construido en el siglo XII. Tenemos poco conocimiento de cómo se refirió a este templo durante el tiempo de su uso, ya que no existen textos o inscripciones que mencionen al templo por su nombre, esto es bastante increíble si consideramos que Angkor Wat es el mayor proyecto de construcción religiosa en el sudeste asiático.
Una posible razón por la que el nombre original del templo puede no haber sido nunca documentado es que se trataba de un monumento tan importante y famoso que no había necesidad de referirse a él por su nombre. Tenemos varias referencias al rey que construyó el templo, el rey Suryavarman II (1113-1145/50 C.E.), y eventos que tuvieron lugar en el templo, pero sin mencionar su nombre.
Contexto histórico
Angkor Wat está dedicado al dios hindú Vishnu que es uno de los tres dioses principales en el panteón hindú (Shiva y Brahma son los otros). Entre ellos se le conoce como el “Protector”. El principal patrón de Angkor Wat fue el rey Suryavarman II, cuyo nombre se traduce como el “protector del sol”. Muchos estudiosos creen que Angkor Wat no solo era un templo dedicado a Vishnu sino que también estaba destinado a servir como mausoleo del rey en la muerte.
La construcción de Angkor Wat probablemente comenzó en el año 1116 d.C. —tres años después de que el rey Suryavarman II llegara al trono—con la construcción que terminó en 1150, poco después de la muerte del rey. La evidencia de estas fechas proviene en parte de inscripciones, que son vagas, pero también del diseño arquitectónico y estilo artístico del templo y sus esculturas asociadas.
La construcción de templos por los reyes jemeres fue un medio para legitimar su pretensión de cargos políticos y también para reclamar la protección y los poderes de los dioses. Los templos hindúes no son un lugar para congregación religiosa; en cambio, son hogares del dios. Para que un rey reclamara su cargo político tenía que demostrar que los dioses no apoyaban a sus predecesores ni a sus enemigos. Para ello, el rey tuvo que construir el templo/palacio más grandioso para los dioses, uno que resultó ser más lujoso que cualquier templo anterior. Al hacerlo, el rey pudo hacer visible su capacidad de aprovechar la energía y los recursos para construir el templo, y afirmar que su templo era el único lugar en el que un dios consideraría residir en la tierra.
Es probable que el edificio de Angkor Wat haya necesitado unos 300 mil trabajadores, entre ellos arquitectos, trabajadores de la construcción, albañiles, escultores y los sirvientes para alimentar a estos trabajadores. La construcción del sitio tomó más de 30 años y nunca estuvo completamente terminada. El sitio está construido completamente de piedra, lo cual es increíble ya que un examen minucioso del templo demuestra que casi todas las superficies están tratadas y talladas con detalles narrativos o decorativos.
Bajorrelieves tallados de narrativas hindúes
Hay 1,200 metros cuadrados de bajorrelieves tallados en Angkor Wat, que representan ocho historias hindúes diferentes. Quizás la narrativa más importante representada en Angkor Wat es el Batido del Océano de Leche (abajo), que representa una historia sobre el inicio de los tiempos y la creación del universo. También es una historia sobre la victoria del bien sobre el mal. En la historia, los devas (dioses) están luchando contra los asuras (demonios) para reclamar orden y poder para los dioses que lo han perdido. Para recuperar la paz y el orden, el elixir de la vida (amrita) necesita ser liberado de la tierra; sin embargo, la única manera de que el elixir sea liberado es que los dioses y demonios trabajen primero juntos. Para ello, ambas partes son conscientes de que una vez liberada la amrita habrá una batalla para lograrlo.
El relieve representa el momento en que los dos lados están batiendo el océano de leche. En el detalle anterior se puede ver que los dioses y demonios están jugando una especie de tira y afloja con el naga o rey serpiente como su cuerda divina. El Naga se está hilando en el monte. Mandara representada por Vishnu (en el centro). Varias cosas suceden mientras se lleva a cabo el batido de la leche. Un evento es que la espuma del batido produce apsaras o doncellas celestiales que están talladas en relieve a lo largo de Angkor Wat (las vemos aquí a ambos lados de Vishnu, por encima de los dioses y demonios). Una vez liberado el elixir, se ve a Indra (el dios védico que es considerado el rey de todos los dioses) descendiendo del cielo para atraparlo y salvar al mundo de la destrucción de los demonios.
Angkor Wat como Montaña del Templo
Una vista aérea de Angkor Wat demuestra que el templo está formado por un amplio muro de recinto, que separa los terrenos sagrados del templo del foso protector que rodea todo el complejo (el foso es visible en la fotografía en la parte superior de la página). El templo propiamente dicho se compone de tres galerías (un pasadizo que recorre la longitud del templo) con un santuario central, marcado por cinco torres de piedra.
Las cinco torres de piedra están destinadas a imitar las cinco cadenas montañosas del monte. Meru, el hogar mítico de los dioses, tanto para hindúes como para budistas. La montaña del templo como diseño arquitectónico se inventó en el sudeste asiático. Los arquitectos del sudeste asiático imaginaron literalmente templos dedicados a los dioses hindúes en la tierra como una representación del monte. Meru. Las galerías y los espacios vacíos que crearon entre sí y el foso se conciben como las cadenas montañosas y los océanos que rodean el monte. Meru. Mt. Meru no sólo es el hogar de los dioses, también se considera un axis-mundi. Un axis-mundi es un eje cósmico o mundial que conecta el cielo y la tierra. Al diseñar Angkor Wat de esta manera, el rey Suryavarman II y sus arquitectos pretendieron que el templo sirviera como morada suprema para Vishnu. Del mismo modo, el simbolismo de Angkor Wat que sirve como eje mundi pretendía demostrar el lugar central del Reino de Angkor y del rey en el universo. Además de imaginarse Angkor Wat como el monte. Meru en la tierra, los arquitectos del templo, de los que no sabemos nada, también diseñó ingeniosamente el templo para que incrustado en la construcción del templo se encuentre un mapa del cosmos (mandala) así como un registro histórico del patrón del templo.
Angkor Wat como mandala
Según los antiguos textos sánscritos y jemeres, los monumentos religiosos y específicamente los templos deben organizarse de tal manera que estén en armonía con el universo, lo que significa que el templo debe planificarse de acuerdo con el sol y la luna nacientes, además de simbolizar las secuencias temporales recurrentes del días, meses y años. El eje central de estos templos también debe estar alineado con los planetas, conectando así la estructura con el cosmos para que los templos se conviertan en centros espirituales, políticos, cosmológicos, astronómicos y geofísicos. Ellos están, en otras palabras, destinados a representar microcosmos del universo y están organizados como mandalas, diagramas del universo.
Angkor Wat Hoy
Angkor Wat sigue desempeñando un papel importante en Camboya a pesar de que la mayoría de la población es ahora budista. Desde el siglo XV, los budistas han utilizado el templo y los visitantes de hoy verán, entre los miles de visitantes, monjes budistas y monjas que adoran en el lugar. Angkor Wat también se ha convertido en un símbolo importante para la nación camboyana. Hoy en día, la bandera camboyana ha estampado en ella la silueta de Angkor Wat.
Video\(\PageIndex{1}\): Fondo de Monumentos Mundiales en Angkor Wat: El batido del mar de leche Galería
En el magnífico templo de Angkor Wat, World Monuments Fund está restaurando la Galería Churning of the Sea of Milk. El agua de lluvia y las sales dañinas se han filtrado a través del techo de la galería, que forma la mitad sur de la prominente fachada este de Angkor Wat, dañando la frágil superficie del friso. Sin tratamiento, el deterioro aumentará a un ritmo alarmante, arriesgando la eventual pérdida de lo que la mayoría de los historiadores consideran las esculturas de piedra más ambiciosas y finamente producidas en el arte jemer.
El saqueo de las antigüedades camboyanas
por TESS DAVIS y Dr. STEVEN ZUCK
Video\(\PageIndex{2}\): El saqueo de antiguas antigüedades camboyanas de Prasat Chen, el siglo X la capital jemer en Koh Ker ARCHES: En riesgo Serie de educación sobre patrimonio cultural
Recursos adicionales:
Camboya Vs. Sotheby's En Una Batalla Por Antigüedades (de NPR)
Regreso de seis de las nueve estatuas saqueadas de Camboya (UNESCO)
Lista Roja de Antigüedades Camboyanas en Riesgo (ICOM)
El azote del saqueo: tráfico de antigüedades, del templo al museo
por TESS DAVIS
Video\(\PageIndex{3}\): La arqueóloga y experta jurídica Tess Davis habla sobre el comercio ilícito de antigüedades, y cómo el saqueo de sitios arqueológicos en zonas de conflicto va a financiar grupos paramilitares y organizaciones terroristas.
Sotheby's regresa saqueada estatua del siglo X a Camboya
por TESS DAVIS
Video\(\PageIndex{4}\): La arqueóloga y experta jurídica Tess Davis habla sobre el intento de Sotheby de subastar una antigua estatua camboyana que había sido saqueada por los Jemeres Rojos en 1972; y el eventual regreso a casa de la estatua.
Indonesia
Borobudur
por Robert E. GORDON
Borobudur y el concepto de camino en el budismo
Los caminos han sido generalizados en la civilización humana. Todos estamos familiarizados con las calles, senderos y carriles por los que viajamos rutinariamente. Las antiguas calzadas romanas se utilizan en algunos lugares incluso hoy en día. En la cultura informática contemporánea seguimos “caminos” en las páginas web a medida que encontramos nuestro camino hacia la información o experiencia que estamos buscando o encontramos inesperadamente. Existen caminos simulados en entornos complejos de video de realidad virtual en primera persona, donde los juegos de rol formulan su contenido alrededor del camino a conquistar. La idea de camino es un concepto importante en el budismo, y es esencial para entender el significado y propósito de uno de los monumentos más notables e impresionantes del mundo: Borobudur.
Ubicado en la isla de Java en Indonesia, los gobernantes de la dinastía Śailendra construyeron el Templo de Borobudur alrededor del 800 C.E. como monumento al Buda (las fechas exactas varían entre los estudiosos). El templo (o candi en javanés, pronunciado “chandi”) cayó en desuso aproximadamente cien años después de su finalización cuando, por razones aún desconocidas, los gobernantes de Java trasladaron el centro de gobierno a otra parte de la isla. El vicegobernador británico en Java, Sir Thomas Stamford Raffles, solo redescubrió el sitio en 1814 al escuchar los informes de los isleños de un santuario increíble en lo profundo del interior de la isla. [1]
El diseño de Candi Borobudur fue concebido por el poeta, pensador y arquitecto Gunadharma, considerado por muchos hoy como un hombre de gran visión y devoción. El templo ha sido descrito de varias maneras. Su estructura básica se asemeja a la de una pirámide, pero también se le ha referido como caitya (santuario), estupa (relicario) y montaña sagrada. De hecho, el nombre Śailendra significa literalmente “Señor de la Montaña”. Si bien el templo exhibe características de todas estas configuraciones arquitectónicas, su plan general es el de una mandala tridimensional, un diagrama del cosmos utilizado para la meditación, y es en ese sentido donde se produce la comprensión más rica del monumento.
El viaje
Ubicado en lo alto de una colina mejorada verticalmente por sus constructores para lograr una mayor elevación, Borobudur consiste en una serie de pasajes al aire libre que irradian alrededor de un eje central mundi (eje cósmico). Los devotos circunvalan en sentido horario a lo largo de pasarelas que gradualmente ascienden a su nivel más alto. En Borobudur, la geometría, la geomancia y la teología instruyen a los adherentes hacia el objetivo final de la iluminación. Las esculturas en relieve meticulosamente talladas median en un viaje físico y espiritual que guía progresivamente a los peregrinos hacia estados superiores de conciencia.
Todo el sitio contiene 504 estatuas del Buda. 1460 relieves de piedra en las paredes y balaustradas opuestas decoran las primeras cuatro galerías, con 1212 relieves decorativos adicionales que aumentan el camino. Las esculturas en relieve narran las enseñanzas del Buda (el Dharma), representan diversos eventos relacionados con sus vidas pasadas (Jatakas) e ilustran historias didácticas tomadas de importantes escrituras budistas (sutras). Curiosamente, otras 160 esculturas en relieve adornan la base del monumento, pero se ocultan detrás de contrafuertes de piedra que se agregaron poco después de la construcción del edificio para soportar aún más el peso de la estructura. Los relieves narrativos ocultos fueron fotografiados cuando fueron descubiertos a finales del siglo XIX antes de que las piedras fueran puestas de nuevo para ayudar a asegurar la estabilidad del templo.
Pasando por la base y a través de las cuatro galerías, el devoto emerge en las tres terrazas superiores, encontrando 72 estupas cada una con una escultura tridimensional de un Buda sentado dentro de una celosía de piedra. En el ápice del templo se encuentra la gran estupa central, símbolo de la mente iluminada.
La experiencia del significado
Si bien el tamaño y alcance de una estructura de mandala como esta hace que el sitio sea digno de admiración, es importante comprender cómo la experiencia de Borobudur se relaciona con los fundamentos filosóficos y espirituales de la religión budista que cosifica y conmemora. Desde sus inicios, hace aproximadamente 2500 años, el budismo ha ocupado directamente lo que ve como la naturaleza paradójica de la existencia humana. El principio más esencial que promulga la religión es la naturaleza impermanente y transitoria de la existencia. La sabiduría trascendental a través del Dharma (el Noble Sendero Óctuple) depende de reconocer que el apego a la idea de un “yo” fijo e inmutable es un engaño.
La iluminación implica abrazar el concepto de “no-yo” (anattā), entendido como el corazón de eliminar el sufrimiento y la insatisfacción (dukkha) de los seres sintientes. Este es el mensaje último expresado en las sagradas escrituras que se solidifican en magnificencia artística a lo largo de los muros de piedra y barandas de Borobudur. El movimiento físico de circunvalar la estructura simboliza el camino no físico o espiritual de la iluminación. En un sentido real, entonces, el concepto de camino dentro de Borobudur monumentaliza lo impermanente. Como un río que nunca es el mismo de momento en momento, moverse físicamente por el camino mientras medita en el mensaje espiritual de los sutras está destinado a ayudar a uno a abrazar plenamente el mensaje paradójico de impermanencia del Buda.
Los textos ilustrados en las paredes también se refieren a caminos. Por ejemplo, el Sutra de Gandavyuha forma un segmento importante de las galerías superiores del templo. El último capítulo de un texto más amplio llamado el Sutra de Guirnalda de Flores, relata la historia de Suddhana, un joven que inicia un viaje para conocer a cincuenta y tres maestros mientras busca el camino hacia la iluminación. El concepto de “camino” es un tema central en el texto. Finalmente se encuentra con un ser iluminado (bodisatva) llamado Samantabadhra. Extractos del sutra mayor ilustran los conceptos en discusión:
“Voy a llevar a los que han perdido el camino hacia el camino correcto. Seré una luz brillante para los que están en la noche oscura, y haré que los pobres y los indigentes descubran tesoros escondidos. El Bodhisattva beneficia imparcialmente a todos los seres vivos de esta manera.
Prometo cerrar la puerta a destinos malvados y abrir los caminos correctos de los humanos, los dioses y el del Nirvana.
Una vez que algún ser sintiente vea al Buda, hará que limpien las obstrucciones habituales. Y abandonar para siempre las acciones diabólicas: Este es el camino recorrido por la Iluminación.
Los Seres Sentientes están cegados por la ignorancia, siempre confundidos; la luz de Buda ilumina el camino de la seguridad. Para rescatarlos y provocar que se eliminen los sufrimientos.
Todos los seres sintientes están en caminos falsos —Buda les muestra el camino correcto, inconcebible, haciendo que todos los mundos sean vasos de la verdad...”
De la oscuridad a la luz
La idea de pasar de la oscuridad a la luz es el elemento final de la experiencia de Borobudur. El camino del templo toma uno del reino terrenal del deseo (kamadhatu), representado y documentado en las narrativas ocultas de la base terrestre de la estructura, a través del mundo de las formas (rupadhatu) como se expone en las narrativas talladas a lo largo de los cuatro galerías colocadas en ángulo recto, hasta que finalmente uno emerge en el reino de la falta de forma (arupadhatu) tal como se simboliza y se manifiesta en las terrazas circulares abiertas coronadas con 72 estupas.
Sin embargo, la simbolización de la iluminación que representan estas estupas no pretende ser meramente estética. Las estupas y mandalas budistas se entienden como “tecnologías espirituales” que aprovechan las “energías” espirituales en la creación del espacio sagrado. La repetición de la forma y el progreso circunabulatorio del peregrino imitan, y con ello acceden, a lo cosmológico como microcosmos. El movimiento en sentido horario alrededor del centro cósmico reproduce el camino macrocósmico del sol. Así, cuando uno emerge de las galerías oscuras que representan los reinos del deseo y la forma en la luz de los pasillos superiores circulares “sin forma” al aire libre, el efecto material de la luz sobre la forma física de uno se fusiona concomitantemente con la iluminación espiritual generada por el viaje metafísico de lo sagrado camino.
La luz, en todas sus paradojas, es el objetivo final. La estupa coronadora de esta montaña sagrada está dedicada al “Gran Buda del Sol” Vairocana. El templo se encuentra en proximidad cósmica al cercano volcán Mt. Merapi. Durante ciertas épocas del año el camino del sol naciente en Oriente parece emerger de la montaña para alcanzar el pico del templo en radiante sinergia. La luz ilumina la piedra de una manera que se pretende que sea más que bella. La brillantez del sitio se puede encontrar en cómo el mandala Borobudur mezcla lo metafísico y lo físico, lo simbólico y lo material, lo cosmológico y lo terrenal dentro de la estructura de su entorno físico y el marco de la paradoja espiritual.
Notas:
[1] Borobudur y muchos otros sitios arqueológicos del sur y sudeste asiático a menudo tienen narrativas orientalizadas adjuntas a ellos en las que los colonizadores “descubren” o “sacan a la luz” monumentos antiguos. Estas distorsiones descartan la historia real y viva del sitio.
Tailandia
Tarro de arcilla Ban Chiang
por EL MUSEO BRITÁN
Cerámica estampada de las primeras comunidades agrícolas de Tailandia
Cultivos neolíticos basados en la agricultura y el uso de herramientas de piedra aparecieron en todo el sudeste asiático continental entre 4000 a.C.E. y 1000 a.C.E.
La tecnología del bronce se generalizó en la parte norte durante el segundo milenio antes de Cristo y el hierro después del 500 a.C.E. La expansión de los asentamientos, la difusión de la agricultura y el uso de la tecnología metálica estuvieron estrechamente relacionados con las culturas neolíticas del sur de China.
Ban Chiang
El sitio de Ban Chiang fue excavado a finales de la década de 1960. Hasta entonces el periodo previo a la difusión de una cultura indianizada en el primer milenio C.E. era relativamente desconocido. Los hallazgos en Ban Chiang y otros sitios demostraron claramente que la prehistoria de Tailandia y el sudeste asiático era mucho más compleja de lo que se había pensado anteriormente.
El sitio en Ban Chiang fue ocupado desde alrededor del 3000 a.C.E. hasta principios de los siglos C.E. Los primeros niveles son agrícolas pero datan antes del uso del bronce, que comenzó a ser utilizado desde alrededor del 2000 a.C.E. Se excavaron entierros con objetos funerarios además de grandes cantidades de cerámica decorada en una variedad de estilos, por lo que el sitio es famoso. Macetas elaboradamente decoradas como esta se produjeron en el primer milenio a.C.E. Una gran variedad de motivos decorativos aparecen en esta cerámica, incluyendo los patrones de espiral roja que cubren densamente la superficie de esta maceta. Estos son similares a los que se encuentran en la cerámica contemporánea en el sur de China.
Recursos adicionales:
C. Higham, L a arqueología del sudeste asiático continental (Cambridge University Press, 1989)
N. Tarling (ed.), La historia de Cambridge del sudeste asiático (Cambridge University Press, 1992)
© Fideicomisarios del Museo Británico