6.3: Judaísmo y arte
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Judaísmo y arte
Los primeros israelitas hacían sacrificios en el Templo Sagrado, y eran distintos de otros pueblos levantinos, cada uno de los cuales adoraba a sus dioses locales.
Historia judía a la Edad Media
por la Dra. Jessica Hammerman y la Dra. Shaina Hammerman
Para cada periodo de la historia judía, las interacciones con los no judíos han sido esenciales para formar la cultura e identidad judías. Los primeros israelitas hacían sacrificios de animales en el Templo Sagrado, y eran distintos de otros pueblos levantinos, cada uno de los cuales adoraba a sus dioses locales.
La Diáspora
Aunque no hay evidencia arqueológica de ello, la Biblia hebrea describe un Templo en Jerusalén erigido por el rey Salomón, probablemente en algún momento del siglo X a.C.E. La Biblia también describe la destrucción del Templo a manos de los babilonios 500 años después. Desde la caída del primer Templo, los judíos se dispersaron por todo el Levante y Mesopotamia, creando culturas competidoras. Los estudiosos rabínicos se dieron cuenta entonces de que sería necesario escribir interpretaciones orales, y establecieron el plano para las generaciones futuras que debatirían y reinterpretarían las leyes judías. El erudito rabínico más conocido fue Hillel (70 B.C.E. a 10 C.E.). Hillel desarrolló métodos para interpretar la Biblia hebrea que eran flexibles. Desde sus inicios, el judaísmo ha sido objeto de interpretación y contexto ritual comunitario.
Un nuevo Templo fue construido un siglo después de que el primero fuera destruido cuando algunos judíos regresaron a la Tierra de Israel. En el 70 C.E., en el asedio romano de Jerusalén, los judíos se dispersaron por el norte de África, Oriente Medio y el Mediterráneo. Esta dispersión generalizada de judíos fuera de la Tierra de Israel se llama la Diáspora.
La Edad Media
En la diáspora, los grupos judíos vivían en zonas dominadas por musulmanes y cristianos. Las comunidades locales tenían tradiciones distintas, pero las diferencias entre los que venían de las zonas musulmanas y los que venían de las zonas cristianas eran más pronunciadas. Los judíos que pueden rastrear su ascendencia hasta las áreas de Europa Central y Oriental ahora se conocen como Ashkenazim, y los que vienen del mundo islámico ahora se conocen como sefardíes. Los judíos sefardíes trazan técnicamente sus orígenes hasta la Península Ibérica, pero los judíos de las tierras históricamente musulmanas de Oriente Medio y África del Norte (denominados Mizrahi y Magreb, respectivamente), se han mezclado con los sefardíes contemporáneos ya que comparten muchas de las mismas costumbres. Estas etiquetas no llegaron a ser ampliamente utilizadas hasta la década de 1960, cuando los judíos de tierras islámicas emigraron a Europa, Estados Unidos e Israel. A escala global, estas distinciones no fueron relevantes hasta después de la Segunda Guerra Mundial.
Tanto en las comunidades asquenazicas como en las sefardíes, los judíos de la Edad Media tuvieron que pagar impuestos a cambio de la autonomía comunitaria. Así como llegaron a hablar las lenguas vernáculas de los no judíos entre los que vivían, también adoptaron los estilos arquitectónicos, musicales, culinarios y literarios de sus vecinos.
Las sinagogas en tierras dominadas por cristianos son a veces monótonas en el exterior pero extremadamente ornamentadas en el interior. Las sinagogas en tierras musulmanas tienen cúpulas y arcos que imitan la arquitectura islámica, como la Santa María la Blanca en Toledo, España, o la Sinagoga de Argel Grande en Argelia.
En Europa, la persecución de los judíos comenzó después de que el emperador romano Constantino se convirtiera al cristianismo. En los siglos XI y XII, turbas cruzadas masacraron a judíos en toda Europa. Los cruzados culparon a los judíos de crucificar a Jesús, acusación que se extendió para afirmar que los judíos estaban cometiendo el asesinato ritual de niños cristianos, conocido como la difamación de sangre.
Los judíos que vivían en Europa eran fáciles, objetivos tempranos para los cruzados ya que los musulmanes, de quienes esperaban arrebatar las Tierras Sagradas, estaban lejos de casa.. A lo largo de los siglos XIV y XV, los judíos en España estuvieron sujetos a formas violentas de antijudaísmo. La Inquisición española obligó a las conversiones y expulsiones de los numerosos judíos residentes de la Península Ibérica.
La vida de los judíos en tierras islámicas era comparativamente tranquila. En zonas dominadas por musulmanes, los judíos en la Edad Media eran tolerados como un “dhimmi” —un pueblo del libro. A diferencia del mundo cristiano, los judíos no eran los únicos habitantes no musulmanes (también había cristianos, zoroastrianos, hindúes, budistas, etc.). Los judíos estaban integrados en la economía, y se les permitía practicar su religión libremente. Los judíos realizaron negocios con no judíos en la Edad Media y las similitudes en el arte, la música y las tradiciones gastronómicas hablan de la interacción judía y no judía. Pero sus vidas comunales permanecieron mayormente separadas: las leyes dietéticas judías, o kashrut, significaban que los judíos tenían sus propios carniceros, panaderos e incluso productores de vino. El sábado semanal significó que los comerciantes y campesinos judíos se abstuvieran de trabajar, mientras que el comercio cristiano o musulmán podría continuar. Y la ley judía prohíbe el matrimonio fuera de la religión, solidificando aún más las fronteras entre los judíos y sus vecinos, fronteras que en algunos casos posteriores se convirtieron en guetos amurallados dentro de los cuales los judíos se vieron obligados a vivir.
Recursos adicionales:
Daniel Boyarin, Border Lines: The Partition of Judaeo-Christianity (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2004).
Elisheva Carlebach, Almas divididas, 1500-1750 (New Haven: Prensa de la Universidad de Yale,2001).
Robert Chazan, Los judíos de la cristiandad occidental medieval: 1000-1500 (Cambridge: Cambridge University Press, 2006).
Mark R. Cohen, Under Crescent and Cross: Los judíos en la Edad Media (Princeton: Princeton University Press, 1994).
Escribiendo una historia de la arquitectura judía
por Dr. STEVEN FINE
¿Cómo es que los judíos, llamados por la Escritura “la más pequeña de todas las naciones” (Deut. 7:7) merecen una sección sobre arquitectura religiosa colocada junto a las glorias de la cristiandad, el islam y el budismo? Después de todo, los judíos hoy suman algo alrededor de catorce millones, el mismo número que existía antes de la masacre de seis millones en Europa y la disolución de comunidades en toda Europa y el mundo árabe durante la década de 1940. Este es un punto alto numérico. En siglos anteriores, los números eran mucho menores. Apenas sobre la base de la demografía, entonces, sería difícil justificar la inclusión del judaísmo en esta historia del arte y la arquitectura.
¿Un estilo nacional?
Más difícil, quizás, desde el primer siglo hasta el establecimiento del Israel moderno en 1948, los judíos no pudieron reclamar (o afirmar, como lo hicieron las nuevas naciones europeas) una identidad “nacional” o un estilo de arte “nacional” basado en el nacionalismo aterrizado, categorías que fueron de importancia central hasta el siglo XIX y Construcciones del siglo XX de historia y estilo arquitectónico. La suya era una arquitectura minoritaria, reflejando una existencia minoritaria.
El Templo de Salomón (c. 900 a.C.E.), nos dicen los estudiosos modernos, era un templo típico cercano al oriente, mientras que las grandes sinagogas construidas a principios del siglo XX eran palacios art déco. Incluso a nivel de calidad, es difícil incluir la arquitectura judía entre la gran arquitectura religiosa del mundo.
El más grande del edificio judío, los templos de Salomón (destruidos 586 a.C.E.) y Herodes en Jerusalén (destruidos 70 E.C.) se han ido hace mucho tiempo, y nunca más los judíos han controlado extensos recursos para la construcción, ni terrenos para la construcción. No hay paralelo judío a San Pedro (ni el “Viejo” construido por Constantino ni el de Julio II), ni Santa Sofía, los templos de Varanasi, ni la Ciudad Prohibida. Pequeñas comunidades judías, extendidas por todo el mundo desde la antigua Palestina tardía hasta Kaifeng en la China del siglo XVII hasta la América contemporánea e Israel construyeron sinagogías, a menudo edificios de gran belleza e importancia histórica, pero en su mayoría bastante limitados desde un punto de vista arquitectónico. No había benefactores judíos para competir con Justiniano o Saladino o la della Rovere; y prácticamente ningún patrocinio gubernamental de magníficas sinagogas. La arquitectura judía siempre es derivada de estilos y patrones locales, y responde a las necesidades de las comunidades minoritarias locales. Nunca impulsó esos estilos. La “arquitectura” judía a través de los siglos fue una arquitectura híbrida, un término despreciado por los puristas raciales y nacionales de los siglos XIX y XX, pero celebrado en nuestra propia era “posmoderna”.
Longevidad
Lo que a los judíos les faltaba en territorio, riqueza y números, lo recuperaban en longevidad. Los judíos —abreviatura de “los judeanos”, trazan su herencia cultural, y a veces su linaje físico, hasta los patriarcas bíblicos —Abraham, Isaac y Jacob (también llamados Israel) y a la tierra de Israel (llamada en la época romana Judea) —una cadena ininterrumpida de 3000 años. Esto no es sólo una historia “imaginada”. Ninguna otra comunidad occidental puede afirmar —basada en una rica evidencia documental y física— haber encontrado tanto a Ciro el Grande como a Inocencio III, Calígula y Mohammed, Victoria, Stalin y Rembrandt. A pesar de ser una minoría, los judíos mantuvieron ricas tradiciones miméticas a través de los imperios que conforman el “mundo occidental”, y una cultura del libro asombrosamente compleja que ha sostenido su sentido de cohesión grupal. Desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, fue (y en muchos sentidos, todavía es) posible viajar de comunidad judía a comunidad judía de Persia a España y más allá, como lo hicieron los viajeros, y encontrar judíos que compartían una cultura religiosa que lo abarca todo, aunque comieran alimentos “extraños” (aunque siempre kosher), vestidos de “graciosos” (aunque los machos todavía llevaban los “flecos” rituales obligatorios bíblicamente) y practicaban “extrañas” costumbres litúrgicas locales. Sin hablar la misma lengua vernácula, un visitante de, digamos, Alemania podría haberse comunicado con sus anfitriones en, digamos, Egipto, aprovechando una mezcla de hebreo y arameo “peculiarmente pronunciados” obtenidos a través de la exposición a vastas cantidades de textos religiosos canónicos.
Los judíos y sus textos —no siempre juntos— han estado activos en lo que algunos libros todavía llaman “la experiencia occidental” desde sus inicios. Tanto las tradiciones religiosas asociadas a Jesús como a Mahoma afirman que las escrituras judías, y la interacción con los judíos, son esenciales sus propias revelaciones, las cuales afirman la relación en virtud de haber “reemplazado” la revelación de Moisés. Es decir, los judíos “importan” a los cristianos y a los musulmanes, y en virtud de vivir entre ellos, los cristianos y los musulmanes “importaban” a los judíos.
El estudio del arte y la arquitectura judía
El estudio académico de la arquitectura judía se desarrolló a partir del siglo XVIII, cuando los hebraístas cristianos y los estudiosos bíblicos desarrollaron intereses en la arquitectura bíblica —el Tabernáculo Mosaico, el Templo Salomónico y el Templo Herodiano— este último visitado por Jesús, quien según los Evangelios predijo su destrucción en el 70 C.E. bajo el emperador Vespasiano. La arquitectura judía post “bíblica” no se convirtió en un foco de investigación hasta los descubrimientos por el Fondo de Exploración Palestina de sinagogas antiguas tardías durante la década de 1860. Los edificios medievales y modernos tardaron un poco más en ocasionar el interés académico. Los judíos en la Europa del siglo XIX, América y hasta cierto punto las tierras islámicas y el sur de Asia, se dedicaron a un auge de la construcción a gran escala; los más grandes desde la reconstrucción del Templo de Jerusalén por parte de Herodes el Grande a partir del 20/19 a.C.E. Las comunidades recién emancipadas y emancipadoras afirmaron su presencia construyendo enormes sinagogas, experimentando con una amplia gama de formas, desde el neoegipcio hasta el neoclásico y el neo-morisco, llegando a establecerse en los tonos modernos pero tradicionalistas del art déco.
Solo a finales del siglo XIX los estudiosos comenzaron a mirar hacia atrás y estudiar el “arte judío”, incluida la arquitectura judía; a menudo buscaban, ya sea intencionalmente o no, raíces para el auge contemporáneo en períodos anteriores. Con la esperanza de demostrar que “los judíos también hacen arte”, los judíos de todo tipo esperaban demostrar su humanidad a través de la creación y el estudio del arte judío. Fue solo en la Nueva York de la posguerra que se escribieron las primeras y quizás las mejores encuestas exhaustivas de la arquitectura religiosa judía, ambas de la historiadora del arte y arquitecta Rachel Wischnitzer. Estos se titularon Arquitectura de sinagoga europea y Arquitectura de sinagoga en América. Para entonces se había establecido el Estado de Israel, y el “arte judío” —incluida la arquitectura— se convirtió en el arte nacional.
El libro canónico de este proceso fue el arte judío de Cecil Roth: An Illustrated History, publicado por primera vez en hebreo en 1958 y aún impreso en hebreo. Esta antología reunió a estudiosos que habían estado dispersos por todo el mundo debido a la Guerra para presentar una historia comprensiva, desde Salomón hasta la actualidad. Arquitectura: hasta el período moderno, toda ella “religiosa” aparece en cada época y en casi todos los artículos, con algunos artículos dedicados a este tema. El estudio de la arquitectura judía ha sido de particular interés para los estudiosos israelíes, pero también para los estadounidenses y europeos, y el Centro de Arte Judío de la Universidad Hebrea ha enviado equipos por todo el mundo para documentar sinagogías históricas, la mayoría ya no utilizadas. En Europa, esta obra adquiere un significado adicional, ya que ha sido engendrada por un interés real por recuperar un patrimonio ahora perdido, particularmente en Oriente, ya que Europa, particularmente desde la caída del comunismo, ha buscado desarrollar una tradición europea más tolerante y una historia utilizable.
En los últimos años, la cultura visual judía ha sido profundamente asimilada al estudio académico del judaísmo, realmente por primera vez. Los historiadores culturales, trabajando con historiadores del arte e historiadores de la arquitectura, han comenzado a enfocarse en los elementos mismos de la arquitectura judía “minoritaria” que en generaciones anteriores a menudo fueron rechazados. El proceso por el cual un pequeño grupo minoritario se fundió con su entorno general, transformándose y transformándose dentro de ese ambiente se ha convertido en materia de erudición contemporánea. En muchos sentidos, los judíos han sido el “canario en la mina de carbón”, el caso de prueba para la discusión teórica de lo que significa vivir en la diáspora y ser los primeros, primeros y más íntimos, los pueblos colonizados de Europa.
Sinagogas medievales en Toledo, España
por DR. DIANE REILLY
Para cuando se construyeron las primeras sinagogas sobrevivientes en España, los judíos habían vivido allí por más de mil años. Los primeros judíos probablemente llegaron a la península ibérica entre los conquistadores y colonizadores romanos que fluyeron allí en el siglo I C.E. Los judíos fueron perseguidos por cristianos durante la Antigüedad tardía (a partir del siglo IV), pero cuando se estableció el dominio musulmán en 711, la situación jurídica y económica de los judíos mejoraron. A menudo bien integrados en los gobiernos y economías de las ciudades en Al-Andalus musulmán, muchos judíos hablaban árabe y vestían la misma ropa que sus vecinos musulmanes.
Aunque las estimaciones de población para los períodos premodernos son notoriamente poco confiables, un erudito ha estimado que la población judía de España creció hasta ser más grande que las poblaciones judías de todas las demás partes del mundo medieval combinadas. Dado el tamaño y la riqueza de las comunidades judías españolas de Al-Andalus, podemos estar seguros de que construyeron muchas sinagogas en los barrios de las ciudades donde vivían, pero ninguna sobrevive de antes de que el sur de España fuera reconquistado por gobernantes cristianos del norte. Las sinagogas medievales más notables de España se encuentran en antiguas capitales islámicas, pero fueron construidas después de que estas ciudades fueran nuevamente gobernadas por cristianos.
A finales de la Edad Media, había al menos once sinagogas en la ciudad de Toledo, en el centro de España. Dos de estos, la sinagoga Samuel Halevi Abulafia y la sinagoga Ibn Shoshan, se encuentran a solo unas cuadras de distancia en el antiguo barrio judío. Ambas sinagogas muestran un estilo inspirado en los edificios islámicos que las rodeaban, a veces llamados Mudéjar. Este estilo fue utilizado por mecenas y constructores musulmanes, cristianos y judíos que vivían en partes de España antes gobernadas por musulmanes. Los primeros constructores musulmanes se habían tomado prestados de las culturas que precedieron a su llegada al incluir detalles que habían sido populares entre los romanos y los cristianos de la antigüedad tardía en España, como columnas reutilizadas, capiteles corintios y arcos de herradura.
Sinagoga del siglo XII para la comunidad judía de Toledo
La sinagoga Ibn Shoshan probablemente se construyó por primera vez alrededor de 1180, y probablemente fue renovada por un miembro de la corte real española en el siglo XIII antes de que se convirtiera en una iglesia (rebautizada como Santa María la Blanca) en 1411. La bimah, el arca de la Torá y los asientos para la congregación fueron destruidos cuando el edificio se convirtió en iglesia. Todo lo que queda de la sinagoga es la arquitectura.
El interior está dividido en cinco pasillos por cuatro filas de muelles octogonales fuertes. Los muelles llevan hileras de capiteles decorados con piñas y volutas de estuco, coronadas por arcos gigantes de herradura.
Por encima de los arcos se encuentran capas de zarcillos y redondeos de estuco de bajo relieve, conchas de vieira, entrelazado geométrico y hileras de arcos ciegos con múltiples lóbulos (llamados arcos polilobulados), una riqueza de decoración superficial que recuerda el tipo encontrado en edificios anteriores españoles como el Gran Mezquita de Córdoba.
Sabemos que esto no era simplemente un estilo toledano local, sino uno popular en otras partes de España, porque la comunidad judía del norte en Segovia construyó una sinagoga muy similar, ahora destruida, casi al mismo tiempo.
Una sinagoga privada para un consejero real
Casi doscientos años después, alrededor de 1360, una nueva sinagoga fue construida en un estilo diferente pero afín por Samuel Halevi Abulafia, tesorero y asesor del rey español Pedro I de Castilla. A diferencia de la sinagoga Ibn Shoshan, ésta era privada, y anexa al palacio de Halevi, aunque habría sido un monumento significativo en el barrio dada su altura.
En lugar de estar dividida en pasillos por hileras de arcos, la sinagoga Samuel Halevi Abulafia (más tarde conocida como la iglesia de El Transito de Nuestra Señora) está dominada por una sala altísima y abierta que está orientada hacia un nicho de la Torá de triple arco. Las partes superiores de las paredes interiores y la pared que rodea el nicho de la Torá están cubiertas con una decoración de estuco de bajo relieve.
Justo debajo del techo decorativo de madera se encuentran filas de colonnettes que sostienen arcos polilobulados que abrazan la pared, muy similares a los de la sinagoga Ibn Shoshan cercana. Debajo de estos se encuentran patrones geométricamente organizados de hojas, flores, conchas de vieira y zarcillos entrelazados, así como el escudo de armas del Reino de Castilla (un castillo de tres torretas). Una riqueza de inscripciones hebreas y árabes alaban al rey Pedro, al arquitecto del edificio, Don Meir Abdeil, y al tesorero real y patrón de la sinagoga, Samuel Halevi, quien es descrito como “príncipe entre los príncipes de la tribu de Leví”. Las inscripciones también citan textos literarios y religiosos, entre ellos la Biblia y el Corán.
Este era el mismo estilo que el rey Pedro (que era católico) favoreció en su propia arquitectura palaciega, convirtiéndola en un lenguaje decorativo común a las élites musulmana, cristiana y judía. Samuel pudo haber querido celebrar su propia integración en el centro de poder del reino imitando su estilo de corte, pero desafortunadamente su éxito duró poco. Poco después de concluir la sinagoga, Pedro hizo que lo arrestaran, torturaran y ejecutaran.
Aunque la población judía en España fue cada vez más perseguida y finalmente en 1492, desterrada oficialmente (a menos que se convirtieran al cristianismo), estas estructuras sinagogas dan fe de su larga presencia, y de las estrechas interconexiones entre las culturas musulmana, judía y cristiana en la España medieval.
Recursos adicionales:
Historia de Santa María la Blanca en toledomonumental.com
Sitio web del Museo Safardi, El Transito
Historia de la Sinagoga El Transito desde Beit Hatfutsot, El Museo del Pueblo Judío
Norman Roth, “Nueva luz sobre los judíos de Toledo mozárabe”, AJS Review 11 (1986), pp. 189-220.
Convivencia: judíos, musulmanes y cristianos en la España medieval, ed. Vivian B. Mann, Thomas F. Glick y Jerrilynn D. Dodds (Nueva York: The Jewish Museum; George Braziller, 1992).
R. Wischnitzer, La arquitectura de la sinagoga europea (Filadelfia, 1964), p. 35.
La Hagadah Dorada
por DR. ELISA FOSTER
En vísperas de la fiesta judía de la Pascua, un niño tradicionalmente hace una pregunta crítica: “¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?” Esta pregunta establece la narración ritual de la historia de la Pascua, cuando Moisés sacó a los judíos de la esclavitud en Egipto con una serie de hechos milagrosos (relatados en la Biblia judía en el libro del Éxodo).
Por el último y más terrible de una serie de plagas milagrosas que finalmente convencieron al faraón egipcio de liberar a los judíos —la muerte de los primogénitos hijos de Egipto— Moisés ordenó a los judíos que pintaran una marca roja en sus puertas. Al hacerlo, el Ángel de la Muerte “pasó por alto” estos hogares y los niños sobrevivieron. La historia de Passover —de milagrosa salvación de la esclavitud— es una historia que muchos judíos cuentan anualmente en un seder, la comida ritual que marca el inicio de la festividad.
Un libro de lujo
El libro utilizado para contar la historia de la Pascua alrededor de la mesa del seder cada año es especial, conocido como haggadah (haggadot, pl). La Hagadá Dorada, como te imaginas dado su nombre, es uno de los ejemplos más lujosos de estos libros jamás creados. De hecho, es uno de los ejemplos más lujosos de un manuscrito medieval iluminado, independientemente de su uso o mecenazgo. Entonces, aunque la Hagaddah Dorada tiene un propósito práctico, también es una fina obra de arte utilizada para señalar la riqueza de sus dueños.
Una hagaddah suele incluir las oraciones y lecturas dichas durante la comida y en ocasiones contenía imágenes que podrían haber servido como una especie de ayuda pictórica para imaginar la historia de la Pascua alrededor de la mesa. De hecho, la palabra “haggadah” en realidad significa “narración” en hebreo. La Hagadá Dorada es una de las Hagadot medievales más lujosamente decoradas, que contiene 56 miniaturas (pequeñas pinturas) que se encuentran dentro del manuscrito. La razón por la que se llama la Hagadá “Dorada” es clara: cada miniatura está decorada con un fondo brillante de pan de oro. Como tal, este manuscrito habría sido bastante caro de producir y ciertamente era propiedad de una familia judía adinerada. Entonces, aunque muchos haggadot muestran signos de uso —salpicaduras de vino, etc.—, el buen estado de esta particular haggadá significa que podría haber servido a un propósito más ceremonial, destinado a mostrar la prosperidad de esta familia que vivía cerca de Barcelona a principios del siglo XIV.
Estilo gótico
El hecho de que la Hagadah Dorada estuviera tan ricamente iluminada es importante. Si bien el segundo mandamiento en el judaísmo prohíbe la realización de “imágenes grabadas”, el haggadot a menudo se veía como educación más que religiosa y, por lo tanto, exentos de esta regla. El estilo del manuscrito puede resultarle familiar, es muy similar a los manuscritos góticos cristianos como la Biblia de San Luis (abajo). Mira, por ejemplo, la figura de Moisés y el Faraón (arriba). Realmente no parece un faraón egipcio en absoluto sino más como un rey francés. El cuerpo largo y fluido, los pequeños detalles arquitectónicos y el fondo estampado revelan que este manuscrito fue creado durante el período gótico. Si los propios artistas de la Hagadah Dorada eran judíos está abierto a debate, aunque ciertamente es evidente que independientemente de sus creencias religiosas, el estilo dominante del arte cristiano en Europa influyó claramente en los artistas de este manuscrito.
Estilos transculturales
Entonces, la Hagadah Dorada es a la vez estilísticamente un ejemplo del arte judío y del arte gótico. Muchas veces el arte cristiano se asocia con el estilo gótico pero es importante recordar que los artistas, independientemente de la fe, estaban intercambiando ideas y técnicas. De hecho, mientras que la Hagadah Dorada luce de estilo cristiano (gótico), otros ejemplos de manuscritos judíos, como la Haggadah de Sarajevo, mezclan influencias tanto cristianas como islámicas. Este préstamo transcultural de estilos artísticos ocurrió en toda Europa, pero fue especialmente fuerte en la España medieval, donde judíos, cristianos y musulmanes convivieron durante muchos siglos. A pesar de periodos de persecución, los judíos de España, conocidos como judíos sefardíes, desarrollaron una rica cultura del judaísmo en la Península Ibérica. La Hagadah Dorada se erige así como un testimonio del impacto y la importancia de la cultura judía en la España medieval, y la rica atmósfera multicultural de la que produjo un manuscrito tan magnífico.
Recursos adicionales:
La Hagadah Dorada en la Biblioteca Británica (manuscrito digital)
Acerca de la Hagadá Dorada, de la Biblioteca Británica y más aquí
Beṣalel Narkiss, La Hagadah Dorada Un manuscrito hebreo iluminado del siglo XIV en el Museo Británico (Londres: Eugrammia Press, 1970).
Joseph Gutmann, Pintura manuscrita hebrea (Nueva York: Braziller, 1978)
Marc Michael Epstein, La Hagadah Medieval: Arte, Narrativa e Imaginación Religiosa (New Haven: Yale University Press, 2011).
Katrin Kogman-Appel, “Hacer frente a las fuentes pictóricas cristianas: ¿qué no pintaron los miniaturistas judíos?” Espéculo, 75 (2000), pp. 816-58.
Katrin Kogman-Appel, Haggadot Iluminado de la España Medieval. La imaginería bíblica y la fiesta de la Pascua (University Park: Pennsylvania State University Press, 2006).
Katrin Kogman-Appel, Libro judío Arte entre el Islam y el cristianismo: la decoración de las biblias hebreas en la España medieval (Lieden: Brill, 2004), pp. 179-85.
Julie Harris, “Imágenes polémicas en la Hagadah Dorada (Biblioteca Británica Añadir. MS 27210),” Encuentros medievales, 8 (2002), pp. 105-22.
Libro de la moral de los filósofos
por Dr. RONNIE PERELIS y DR. STEVEN ZUCKER
Videos\(\PageIndex{1}\): Sefer Musre Hafiosofim (Libro de la moral de los filósofos), siglo XIII al XV, tinta y acuarela opaca sobre pergamino, España (The Hispanic Society of America, New York)
Los manuscritos de Luis de Carvajal
Una fe secreta
En 1596, Luis de Carvajal, junto con su madre y hermanas, fueron condenados a las llamas de un auto da fé en la Ciudad de México por su adhesión secreta al judaísmo. Los carvajales eran conversos, descendientes de judíos que se convirtieron al catolicismo a menudo bajo gran coacción en España y Portugal a finales de la Edad Media. Una minoría de estos conversos mantuvo en secreto su fe ancestral, enfrentando la ira de la Inquisición.
Los carvajales se trasladaron a México por la misma razón que otros españoles dejaron el Viejo Mundo por lo nuevo: las oportunidades económicas y la oportunidad de rehacerse en una nueva tierra. Si bien la Inquisición solo funcionó en las Américas a partir de 1571, muchos conversos migraron a los puertos y a los principales centros urbanos de América desde los primeros días de la conquista y colonización española a principios del siglo XVI. El tío de Carvajal, también llamado Luis de Carvajal, era un conquistador condecorado que fue nombrado gobernador del territorio fronterizo del Nuevo Reino de León en la parte noreste del México moderno, e invitó a familiares a unirse a él en la Nueva España. [1]Aunque era un católico devoto, gran parte de su familia, incluido su sobrino Luis, quien trabajaba como su asistente principal, eran cripto-judíos. Finalmente el secreto se desentrañó, y la familia fue detenida por la Inquisición en 1589. El menor Luis, su madre y sus hermanas pidieron misericordia y fueron colocados en un monasterio para servir su penitencia. El tío fue despojado de su posición y exiliado; murió en prisión.
Una historia de vida perdida y encontrada
Poco después de que el joven Carvajal fuera liberado del monasterio, comenzó a componer una electrizante autobiografía espiritual. Era un calígrafo entrenado y escribió la historia de su vida en un pequeño y lúcido guión en un pequeño libro encuadernado en cuero que mantuvo oculto en su persona a lo largo de sus viajes. En estos escritos, traza la mano guía de la Providencia en sus aventuras espirituales, y su última entrada narra su planeada fuga a Italia. Tristemente, Carvajal y su familia fueron detenidos antes de llegar a un lugar seguro, y la autobiografía que tenía por objeto declarar las misericordias de Dios fue encontrada y utilizada por los Inquisidores como prueba en su contra.
La autobiografía, junto con algunos de los otros escritos de Carvajal, se conservaron con los extensos registros de juicios y se almacenaron en los Archivos Nacionales Mexicanos hasta que fueron robados misteriosamente en 1932. Se pensó que estos documentos se habían perdido por más de ochenta años, hasta que resurgieron y fueron identificados como los textos perdidos hace mucho tiempo por Leonard Milberg, un reconocido coleccionista. Milberg alertó a las autoridades y dispuso la devolución de estos documentos a México.
Antes de su regreso oficial, sin embargo, los manuscritos se exhibieron en la sociedad histórica de Nueva York, donde tuve la oportunidad de mirarlos de cerca. He estado trabajando en la historia de vida de Carvajal durante los últimos 15 años y me llenó de alegría ver finalmente su letra y leer las líneas que escribió con tanta pasión. Yo —y todos los estudiosos que han investigado este sensacional caso de actividad cripto-judía en el corazón del México colonial— había confiado previamente en una transcripción de la autobiografía de Carvajal hecha por Alfonso Toro unos años antes del robo de los manuscritos. Después de muchos años viviendo con este texto, analizándolo, contextualizándolo y dándole la vuelta en mi cabeza, fue una verdadera emoción sentarme con el original, de cerca.
Nuevos descubrimientos, nuevas preguntas
El pequeño paquete de manuscritos parecía invitarme a entrar con sus líneas pulcras de diminuta escritura. La primera sección fue como conocer a un viejo amigo, o ver la cara de un viejo amigo por correspondencia. Conocía las líneas de la autobiografía de Carvajal por dentro y por fuera, pero nunca las había visto en su propia mano, ni sabía de las pequeñas notas al margen y la elegante disposición del encabezamiento —la dedicación al Señor de los Ejércitos que anuncia el inicio de su cuento— ni la forma en que arregló las últimas líneas en una final florecimiento triangular. Esos detalles apuntan a que se trataba de un texto al que volvió, agregó y revisó. También me dice que realmente pensó que estaba a punto de escapar de la sombra de la persecución y que su historia de pruebas y tribulaciones estaba llegando a un final favorable.
Pero luego me encontré con obras que nunca había conocido como El modo que es de Rezar, una guía de oración por él mismo y por sus compañeros judíos secretos en México, y una lista de los actos de misericordia que el “Dios más alto realizó para José” —una revisión de los grandes acontecimientos de su corta y tumultuosa vida.
Justo antes de esta lista, que ocupa dos páginas, encontré una sección con los diez mandamientos en latín, escrita en hermosas letras grandes con pan de oro. Surgieron nuevas preguntas: sabía que Carvajal era un experto calígrafo, pero ¿dónde habría tenido acceso a los materiales y conocimientos de la técnica para aplicar el pan de oro?
Hay otra página hacia el final con una lista de las fiestas judías y sus correspondientes fechas cristianas, junto con otra columna con el nombre de los meses hebreos y una lista de números hebreos transliterados del uno al diez, una cartilla hebrea para un judío converso completamente latinizado? Lo que sigue es aún más difícil de entender: algunos salmos en latín y algunas oraciones en portugués, junto con algunas listas profundamente crípticas que parecen ser códigos místicos esperando ser descifrados.
Más para descifrar
La historia de la familia Carvajal ha intrigado a los historiadores del México colonial y ha captado la imaginación de una amplia gama de intelectuales y artistas mexicanos. Su experiencia suele leerse como un relato ejemplar de los abusos de la autoridad religiosa y la lucha por la libertad de creencias. Creo que la historia de los carvajales también complica y enriquece nuestra comprensión de la historia religiosa latinoamericana y apunta a la diversidad de la sociedad colonial y al dinamismo de la creatividad y expresión religiosa que todavía puede hablar a los buscadores espirituales en la actualidad.
Ahora que estos textos han sido digitalizados y los originales están seguros en México, los estudiosos podrán explorar y hacer más preguntas sobre estos registros seductores de una vida religiosa vibrante y efímera.
Recursos adicionales:
Ronnie Perelis, Narrativas desde el Atlántico sefardí: sangre y fe (Indiana University Press, 2016)
Altneushul, Praga
por DR. CAROL HERSELLE KRINSKY
En la arquitectura, a menudo existe un modo dominante de diseño en un país o región determinado en un momento particular de la historia. En Europa central y occidental durante los siglos XIII y XIV, se acostumbraba utilizar elementos góticos como arcos puntiagudos, bóvedas de costilla y paredes delgadas llenas de vidrieras.
Pero ¿qué pasa con los grupos minoritarios? ¿Siguieron las tendencias de la mayoría o se les dijo qué y cómo construir por la cultura mayoritaria? ¿Tenían las minorías arquitectos propios en los que confiar, o los miembros minoritarios estaban excluidos de ciertas profesiones? Conocemos la exclusión y discriminación de la historia moderna. Pero, ¿qué pasó en la edad media posterior?
Judíos en la Europa Medieval
Durante siglos, los judíos fueron la minoría más notable de Europa. Vivían sólo en ciertas regiones, y estaban excluidos de otras. Por lo general, sus números estaban restringidos, incluso en lugares donde se les permitía vivir. Sin embargo, los judíos eran miembros útiles de la sociedad, en parte porque la mayoría de los hombres judíos estaban alfabetizados; se esperaba, y todavía lo son, que leyeran sus oraciones (los pobres católicos romanos no tenían escuelas y dependían de los sacerdotes para leer en su nombre). Las personas alfabetizadas podrían ser útiles en el comercio y en llevar registros, por lo que algunos gobernantes permitían que los judíos vivieran en sus ciudades. A menudo, había un distrito designado para los judíos, quizás cerca del distrito comercial de una ciudad, cerca de las murallas de la ciudad, o cerca del palacio del gobernante al que servían, (había guetos amurallados formales solo a partir de mediados del siglo XVI en adelante).
Sinagoga
Toda comunidad judía tenía que tener un lugar de culto, llamado sinagoga (de una palabra griega relacionada con el montaje). Sólo unas pocas reglas regían el diseño de una sinagoga; estas reglas se encontraron en el Talmud. Posteriormente congregaciones de judíos se apegaron a estas reglas lo mejor que pudieron, a pesar de las restricciones a su residencia y uso de la tierra. Idealmente, el punto focal de una sinagoga, el final del eje central del edificio, se enfrentaría a Jerusalén (al sureste de la ciudad de Praga).
La sinagoga contendría pergaminos cuidadosamente escritos a mano de los primeros cinco libros de la Biblia hebrea que se llevaban en el pecho conocido como arca de la Torá cuando no estaban en uso. El arca estaba ubicada en el punto focal del edificio. Cuando los pergaminos fueran retirados de su cofre de almacenamiento, serían llevados ceremoniosamente al centro de la sinagoga donde los ancianos de la congregación montarían una plataforma baja (bimah) y colocaban los pergaminos sobre una mesa de lectura. Sería un honor ser llamado a leer a la congregación. Además, a nadie se le permitió vivir encima de la sinagoga; la actividad religiosa era tener un lugar de orgullo y las mujeres no ocuparían la misma parte del edificio que los hombres para evitar distraer a los hombres de sus oraciones. No se permitió que animales y otras cosas inmundas contaminaran el interior de la sinagoga.
El Altneushul: una sinagoga gótica
Una importante sinagoga medieval tardía en Praga se llama la Sinagoga Vieja Nueva porque la ciudad más tarde ganó una nueva Sinagoga Nueva. Se le conoce generalmente como el Altneushul en yiddish. Parece haber sido originalmente un pequeño edificio rectangular erigido en el siglo XIII, pero a finales de ese siglo o en el siguiente, se amplió la sinagoga original. Ambas etapas de construcción fueron aparentemente diseñadas y construidas por cristianos, debido a que los judíos fueron formalmente o tácitamente excluidos de los gremios (asociaciones comerciales) de las artesanías de la construcción. Un arquitecto que en otras ocasiones trabajaba en iglesias parece haber estado a cargo porque los detalles ornamentales son similares a los de una iglesia local; por lo tanto, el arquitecto era casi con certeza católico romano.
La sinagoga se encuentra en lo que alguna vez fue el corazón de la judería. Su piso es más bajo que el nivel de la calle para permitir que la congregación pronuncie las palabras del Salmo 130:1, “De lo profundo, te grito, oh Señor”. La ubicación se ha vuelto aún más notable con el tiempo ya que el nivel de las calles cercanas ha aumentado con la repavimentación, y como Pařížská (calle París), justo al este, fue construida en el siglo XIX para despejar parte del antiguo y abarrotado barrio judío.
El Altneushul, más allá del vestíbulo, es un rectángulo de aproximadamente 26 pies de ancho y 45 pies de largo. Se compone de seis bahías dispuestas en dos pasillos, cada uno con tres bahías. En el largo eje este-oeste en el centro del edificio, dos esbeltos pilares octogonales permiten que el interior sea más ancho de lo que hubiera sido sin estos soportes. Las formas foliares adornan los capiteles.
Las bóvedas de costilla cubren cada bahía, pero a diferencia de las costillas en forma de X de cuatro partes que se encuentran en muchas bóvedas de estilo gótico, las del Altneushul tienen una quinta costilla adicional, probablemente para ayudar a garantizar la estabilidad; el mismo diseño se puede ver en algunos edificios seculares y cristianos de la época. La bimah se erige entre los pilares octogonales en el centro de la sinagoga, y el arca en la pared oriental termina el eje principal del interior.
Un lugar para la oración y el estudio
Esto claramente no es el plan de una iglesia. Los judíos no tenían necesidad de un plano de iglesia con nave, pasillos laterales, capillas y crucero porque sus rituales y costumbres diferían de las de los católicos romanos. En cambio, el plano del Altneushul es más similar al plano de ciertos edificios seculares, así como a algunas casas capitulares. El plan de una sala de reuniones fue útil para una sinagoga en la que los hombres se reúnen para leer y discutir la doctrina religiosa. Cuando fue posible, los judíos y los cristianos no habrían querido imitar la arquitectura religiosa de los demás, aunque en algunas de las iglesias, capillas y sinagogas más simples, una sola habitación tenía que ser suficiente para la congregación. Sin embargo, debido a que los miembros de ambas religiones utilizaron los mismos constructores, los componentes individuales o los detalles ornamentales de los diversos edificios a menudo se asemejan entre sí en el diseño. El Altneushul sólo tiene decoración vegetal, porque en ese momento, los judíos no permitirían imágenes de seres humanos dentro de un contexto religioso.
Los asientos y escritorios son rasgos distintivos de una sinagoga medieval; las iglesias medievales no tenían asientos y no había necesidad de escritorios ya que la mayoría de los cristianos no eran alfabetizados. Los asientos son necesarios en las sinagogas porque los judíos pasan horas ahí, leyendo sus propias oraciones —en la Edad Media, cada hombre lo hacía a su propio ritmo— y discutiendo la doctrina religiosa. Los libros se colocaron en los escritorios durante la lectura, y posteriormente se almacenaron dentro de los escritorios para las reuniones de oración y estudio del día siguiente, junto con los chales de oración usados durante los servicios religiosos. En el Altneushul, los asientos o están orientados hacia la bimah, o están dispuestos alrededor de la plataforma bimah; los que vemos hoy son neogóticos pero reflejan el arreglo original. Esta disposición asegura que todos están cerca de la bimah donde se lee cada día la porción de la Torá. Los miembros de la congregación se enfrentaron durante la oración, y esa práctica realzó el sentido de comunidad. Esto es diferente a la práctica en las iglesias de aquella época, donde los clérigos guiaban a los católicos romanos que se paraban uno detrás de otro y escuchaban una sola voz autoritaria.
Los accesorios de iluminación son importantes en las sinagogas porque cada hombre debe leer los textos esenciales. En este edificio, las ventanas son pequeñas, ya sea por razones habituales o estructurales o para evitar que los vándalos rompan ventanas grandes y caras. Por lo tanto, se necesitaba iluminación artificial y era proporcionada por candelabros pero también por lámparas colgantes y otros dispositivos; los que hoy existen son posmedievales.
A menudo, la bimah estaba hecha de madera, con una barandilla a su alrededor. El escritorio de lectura en la bimah se enfrentaba al arca. En el Altneushul, la bimah es una delicada construcción metálica de finales del siglo XV que permite a los miembros de la congregación ver fácilmente al lector. Tanto la puerta de entrada como el aguilón puntiagudo sobre el arca tienen una decoración tallada que muestra vides y frutos, aunque el arca suele estar oculta por una hermosa cortina colocada sobre ella.
¿Y las mujeres?
Hasta el momento, este ensayo ha mencionado sólo a los hombres. ¿Dónde estaban las mujeres si no se les permitía entrar en la sala principal de la sinagoga? La evidencia sugiere que en los primeros siglos, fueron excluidos de la actividad sinagoga o fueron alojados en anexos. Para el siglo XIV, se construyó un primer anexo femenino en el Altneushul con pequeños ventanales que se abrieron a la sala principal donde se reunían los hombres. Esto permitió a las mujeres escuchar las oraciones pero no ver a los hombres ni ser vistas por ellos. En los siglos XV y XVIII, la congregación construyó anexos adicionales para dar cabida al creciente número de mujeres que eligieron para, o se les permitió, asistir a los servicios religiosos. También a finales de la Edad Media, se agregaron el techo alto de silla de montar y el hastijo de ladrillo, haciendo que la sinagoga fuera más prominente en el barrio.
Pérdida y supervivencia
Ante los horrores perpetrados contra los judíos europeos durante la Segunda Guerra Mundial, puede parecer sorprendente que este edificio y varias sinagogas posteriores en Praga hayan sobrevivido. La Sinagoga Pinkas de finales del siglo XV es ahora un monumento conmemorativo; sus paredes están pintadas con los nombres de más de 77.000 judíos checos que fueron deportados y asesinados.
Perversamente, los nazis y sus colaboradores dejaron estos edificios en pie para proporcionar el escenario de un museo de un pueblo desaparecido que iba a contener artefactos recolectados de los judíos de Bohemia y Moravia y material de un museo judío de principios del siglo XX. Estos objetos se muestran ahora en varias de las otras sinagogas sobrevivientes de Praga, pero el Altneushul, como el sobreviviente más antiguo, se ha dejado para ilustrar la aparición de una sinagoga medieval inusualmente distintiva.
Recursos adicionales:
Arno Pařik, Dana Cabanova, Petr Kliment, Sinagogas de Praga, Praga, Museo Judío, 2000
YIVO Enciclopedia de judíos en Europa del Este
Carol Herselle Krinsky, Sinagogas de Europa: arquitectura, historia, significado, Nueva York, Architectural History Foundation, rev. ed., 1988
Sinagoga Eliyahu Hanavi, Jobar (Siria)
por JASON GUBERMAN-PFEFFER y Dr. BETH HARRIS
Video\(\PageIndex{2}\): Una conversación con Jason Guberman-Pfeffer, Director Ejecutivo, Digital Heritage Mapping, Inc. y Coordinador, Diarna Geo-Museum y Beth Harris.