6.2: Cristianismo y arte
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Cristianismo y arte
Poco se sabe de Jesús más allá de los relatos bíblicos, aunque sí sabemos más sobre el contexto cultural y político en el que vivió.
Cristianismo, una introducción
por Dr. Beth HARRIS, Dr. STEVEN ZUCKER y DR.
Lo poco que sabemos
Casi nada se sabe de Jesús más allá de los relatos bíblicos, aunque sí sabemos bastante más sobre el contexto cultural y político en el que vivió —por ejemplo, Jerusalén en el primer siglo. Lo que sigue es un resumen histórico introductorio del cristianismo. Apenas hace falta afirmar que hay muchas interpretaciones y desacuerdos entre los historiadores.
Jesús v. Roma
El Jesús bíblico, descrito en los Evangelios como hijo de un carpintero, era judío y campeón de los desvalidos. Se rebeló contra el gobierno romano ocupante en lo que entonces era Palestina (en este punto el Imperio Romano se extendía por el Mediterráneo). Fue crucificado por trastornar el orden social y desafiar la autoridad de los romanos y sus líderes judíos locales. Los romanos crucificaron a Jesús, un método típico de ejecución—especialmente para los acusados de delitos contra el gobierno.
Los seguidores de Jesús afirman que después de tres días se levantó de la tumba y luego ascendió al cielo. Sus seguidores originales, conocidos como discípulos o apóstoles, recorrieron grandes distancias y difundieron el mensaje de Jesús. Su vida está registrada en los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, que se encuentran en el Nuevo Testamento. “Cristo” significa mesías o salvador (esta creencia en un salvador es una parte tradicional de la teología judía).
Antiguo y Nuevo Testamento
Al principio, había muchas formas en que se practicaba y entendía el cristianismo, y no fue hasta el siglo II cuando el cristianismo comenzó a entenderse como una religión distinta del judaísmo (es útil recordar que el judaísmo mismo tenía muchas sectas diferentes). A veces los cristianos eran perseguidos severamente por los romanos. A principios del siglo IV, el emperador romano Constantino experimentó una conversión milagrosa e hizo legalmente aceptable ser cristiano. Menos de cien años después, el emperador romano Teodosio convirtió al cristianismo en la religión oficial del estado.
Los primeros cristianos fueron judíos (cuya biblia nos referimos como el Antiguo Testamento o la Biblia hebrea). Pero pronto los paganos también se convirtieron a esta nueva religión. Los cristianos vieron que las predicciones de los profetas en la Biblia hebrea se cumplieron en la vida de Jesucristo, de ahí que la “Biblia” de los cristianos incluya tanto la Biblia hebrea (o el Antiguo Testamento) como el Nuevo Testamento.
Además del cumplimiento de la profecía, los cristianos vieron paralelismos entre los acontecimientos de la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento. Estos paralelismos, o presagios, se llaman tipología. Un ejemplo sería la disposición de Abraham de sacrificar a su hijo, Isaac, y el posterior sacrificio de Cristo en la cruz. A menudo vemos estas comparaciones en el arte cristiano ofrecidas como una revelación del plan de Dios para la salvación de la humanidad.
Diferentes cristianidades
A diferencia de las religiones griega y romana (había tanto una religión oficial “estatal” como otros cultos), el cristianismo enfatizaba la creencia y una relación personal con Dios. Las doctrinas, o enseñanzas principales, del cristianismo fueron determinadas en una serie de concilios en la época cristiana primitiva, como el Concilio de Nicea en 325. Esto resultó en una declaración común de creencias conocida como el Credo Niceno, que todavía es utilizado por algunas iglesias hoy en día.
Sin embargo, existe una gran diversidad en las creencias y prácticas cristianas. Esto era cierto incluso en los primeros días del cristianismo, cuando, por ejemplo, arrianos (que creían que las tres partes de la Santísima Trinidad no eran iguales) y donatistas (quienes sostenían que los sacerdotes que habían renunciado a su fe cristiana durante periodos de persecución no podían administrar los sacramentos), se consideraron herejes (alguien que va en contra de la enseñanza oficial). Hoy en día hay aproximadamente 2.200 millones de cristianos que pertenecen a multitud de sectas.
Las dos ramas primitivas dominantes del cristianismo fueron las iglesias católica y ortodoxa, arraigadas en Europa occidental y oriental respectivamente. El protestantismo (y sus diferentes formas) surgió solo más tarde, a principios del siglo XVI. Antes de eso había esencialmente una sola iglesia en Europa occidental, lo que hoy llamaríamos la iglesia católica romana (para diferenciarla de otras formas de cristianismo en Occidente como el luteranismo, el metodismo etc.). El cristianismo se extendió por todo el mundo. En el siglo XVI, los jesuitas (una orden católica), enviaron misioneros a Asia, América del Norte y del Sur, y África a menudo en concierto con la expansión colonial de Europa.
Doctrinas
El cristianismo sostiene que Dios tiene una naturaleza de tres partes —que Dios es una trinidad (Dios el Padre, el Espíritu Santo y Jesucristo) * y que fue la muerte de Jesús en la cruz —su sacrificio— lo que permitió que los seres humanos tuvieran la posibilidad de la vida eterna en el cielo. En la teología cristiana, Cristo es visto como el segundo Adán, y María (la madre de Jesús) es vista como la segunda Eva. La idea aquí es que donde Adán y Eva causaron el pecado original, y fueron expulsados del paraíso (el Jardín del Edén), María y Cristo hicieron posible que los seres humanos tuvieran vida eterna en el paraíso (el cielo), a través del sacrificio de Cristo en la cruz.
La práctica cristiana se centra en el sacramento de la Eucaristía, al que a veces se le conoce como Comunión. Los cristianos comen pan y beben vino para recordar el sacrificio de Cristo por los pecados de la humanidad. Cristo mismo inició esta práctica en la Última Cena. Los católicos y los ortodoxos orientales creen que el pan y el vino literalmente se transforman en cuerpo y sangre de Cristo, mientras que los protestantes y otros cristianos ven la Eucaristía como recordatorio simbólico y recreación del sacrificio de Cristo.
Los cristianos demuestran su fe al dedicarse a obras buenas (caritativas) (las obras de arte —como los frescos de Giotto en la Capilla de la Arena— a menudo se crearon como buenas obras). A menudo se dedican a rituales (sacramentos) como participar de la Eucaristía o ser bautizados. Las iglesias cristianas tradicionales tienen una estructura jerárquica del clero. Los hombres y mujeres devotos a veces se convierten en monjas o monjes y pueden separarse del mundo y vivir una vida de clausura dedicada a la oración en un monasterio.
*También hay cristianos no trinitianos.
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Escenas estándar de la vida de Cristo en el arte
por Dr. Nancy Ross
La Anunciación: El ángel Gabriel visita a María para anunciarle que será la madre de Dios. En este momento, Jesucristo concibió milagrosamente, y Dios es hecho de carne y hueso.
La Visitación: María e Isabel, que son primos, se encuentran. María está embarazada de Jesús y Isabel está embarazada de San Juan Bautista. Isabel (y su hijo en su vientre) reconocen el milagro de Cristo en el vientre de María.
La Natividad: María dio a luz a Cristo en un establo mientras los animales observaban. En las obras de arte, José, esposo de María, a menudo se sienta a un lado y duerme.
Adoración a los Reyes Magos: Tres Reyes Magos (por tradición, reyes de Oriente), siguen una estrella milagrosa que los lleva a Cristo, quien acaba de nacer en un establo. Los Reyes Magos ofrecen regalos de oro, incienso y mirra (ambos son resinas aromáticas de árboles), y adoran al niño Cristo.
La Presentación: María y José presentan a Cristo en el templo de Jerusalén. Se encuentran con Simeón, a quien el Espíritu Santo le dijo que no moriría hasta haber visto al mesías.
La tentación: Satanás visitó a Cristo durante su ayuno de 40 días en el desierto y lo tentó a usar sus poderes. En la tercera y última tentación, Satanás pidió a Cristo que lo adorara, lo que Cristo se negó a hacer.
La resurrección de Lázaro: Este fue uno de los muchos milagros que Cristo realizó que se registran en los Evangelios. Cristo era amigo de María, Marta y Lázaro, que eran hermanos. Lázaro enfermó y sus hermanas enviaron a Cristo en busca de ayuda. Lázaro murió y estuvo en el sepulcro cuatro días antes de que Cristo lo resucitara de entre los muertos llamándolo fuera de su tumba.
Entrada a Jerusalén: Cristo cabalgó a Jerusalén en burro, donde fue recibido por multitudes de gente. Estas multitudes le pusieron sus mantos y le agitaron ramas de palma, dándole la bienvenida a Jerusalén como su líder.
La Última Cena: Cristo cenó con sus apóstoles y los animó a comer pan y beber vino en recuerdo de él. También dijo a los apóstoles que uno de ellos lo traicionaría.
Agonía en el Huerto: Después de la Última Cena, Cristo fue a rezar al Huerto de Getsemaní con sus apóstoles. Les pidió que esperaran y rezaran con él, pero se quedaron dormidos. Jesús oró solo y sangró de cada poro.
Beso de Judas: Judas, a quien se le han pagado 30 piezas de plata para traicionar el paradero de Cristo a las autoridades romanas, los lleva hacia él, y lo identifica con un beso (o un abrazo). Cristo es detenido por los romanos.
Cristo ante Pilato: los soldados romanos llevan a Cristo a Pilato, el prefecto romano. Pilato prueba a Jesús, pero no lo encuentra culpable. Pilato le dice a la multitud enojada que liberará a un preso, pero ellos no eligen a Jesús. Pilato ordena que Cristo sea azotado y crucificado.
La Crucifixión: Cristo es crucificado en el Gólgota mientras su madre María y el apóstol Juan miran. A Jesús se le ofrece vinagre y pronto muere. Es apuñalado con una lanza tras su muerte. Pilato da permiso a José de Arimatea para sacar el cuerpo de Cristo de la cruz. José coloca el cuerpo en una tumba y rueda una gran piedra sobre la puerta. Pilato ordena a los guardias vigilar la tumba.
Descenso de la Cruz (también conocido como La Deposición): El cuerpo de Cristo es bajado de la cruz por Nicodemo y José de Arimatea. Traen un sudario para el cuerpo. Otras figuras a menudo incluidas en las representaciones de esta escena son la Virgen María, San Juan Evangelista y las tres Marías (tres mujeres mencionadas en los Evangelios como seguidores de Cristo, todas llamadas María pero sin incluir a la Virgen María, la madre de Jesús).
Las Marías en la Tumba: En una tradición, las tres Marías eran María Magdalena, María la madre de Santiago, y María Salomé, en otra, eran las tres hijas de Santa Ana. Fueron al sepulcro a lavar y ungir el cuerpo de Cristo, pero cuando llegaron allí, la gran piedra se apartó de la puerta. Un ángel le dice a las Marías que Cristo no está ahí. A lo largo de la Edad Media, esta escena señalaba la Resurrección de Cristo.
La Resurrección: Cristo emerge triunfante de la tumba y lleva la bandera de la resurrección, una bandera blanca con una cruz roja. Esta escena se desarrolló por primera vez en el arte del Renacimiento temprano.
Noli me Tangere: María Magdalena fue al sepulcro a llorar a Cristo. Ella encuentra a Cristo, pero inicialmente lo confunde con el jardinero. Cuando María se da cuenta de que es Cristo, dice “No me toques” o “noli me tangere” en latín.
La Ascensión/Pentecostés: Después de cuarenta días con sus seguidores, Cristo asciende al cielo. Al hacer esto, el Espíritu Santo desciende sobre ellos, acontecimiento conocido como Pentecostés.
Juicio Final: Cristo suele ser representado en el arte como juez al final de los tiempos. Estas escenas muestran a menudo a Cristo entronizado en el cielo rodeado de apóstoles y ángeles, que le ayudan a juzgar las almas de la humanidad. Los buenos cristianos van al cielo, un hermoso lugar ordenado, y los condenados van al infierno donde son atormentados por la eternidad.
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Arquitectura y liturgia
La relación entre liturgia y arquitectura —entre el culto y el espacio en el que ocurre— tiene una rica historia en la tradición cristiana. Sus raíces se remontan mucho antes del surgimiento del cristianismo a orígenes en el culto judío. El término “liturgia” proviene de una palabra griega que significa “servicio público” o “obra del pueblo” y se ha utilizado durante mucho tiempo para describir el culto cristiano. Hoy en día, las iglesias a menudo se describen como “litúrgicas” (por ejemplo, católicas, episcopales) o “no litúrgicas” (por ejemplo, bautistas, pentecostales) dependiendo de si utilizan o no una liturgia escrita (como el Libro de Oración Común). Sin embargo, en su sentido más básico, una liturgia es simplemente el orden de los acontecimientos en un servicio eclesiástico; por lo tanto, todas las iglesias son litúrgicas en el sentido de que todos sus servicios tienen algún tipo de estructura (bienvenida, oración de apertura, canto de himnos, sermón, oración de clausura, despido, etc.).
Orígenes judíos
Como se describe en la Biblia judía (Éxodo 25-31), durante su exilio en el desierto, los israelitas hicieron sacrificios a Dios en el Tabernáculo, que era una enorme tienda móvil. En un gran patio exterior, hacían sacrificios, y quemaban incienso en una cámara interior, apodada el “Santo de los Santos”. El Santo de los Santos albergaba el Arca de la Alianza, que contenía los Diez Mandamientos y el maná (la sustancia milagrosamente abastecida como alimento a los israelitas en el desierto), y fue donde Dios eligió revelar su presencia. No fue hasta que el rey Salomón construyó el Templo en Jerusalén (posiblemente en el siglo X a.C.E.) que los judíos tenían un lugar de culto permanente. Aunque hecho de piedra, el Templo tenía una disposición similar a la del Tabernáculo. Este Templo fue destruido en 586 a.C.E. y fue sustituido por el Segundo Templo (ahora la ubicación de la Cúpula de la Roca en Jerusalén, imagen abajo).
No sabemos mucho sobre los detalles de la liturgia del Templo, pero el culto incluyó sacrificios de animales, quema de incienso, canto de los Salmos, bendiciones y la elaboración y alimentación del “pan de exhibición” (pan colocado en una mesa especialmente dedicada en el Templo como ofrenda a Dios).
Después de que el comandante romano (y más tarde emperador) Titus destruyera el Segundo Templo en el 70 C.E., los judíos se vieron obligados a adorar sólo en sus sinagogas, que eran —y permanecen hoy— salas para la oración y el estudio (pero no para el sacrificio). Además de cantar salmos, oraciones y bendiciones, los servicios en la sinagoga también incluyeron la lectura de las Escrituras y la enseñanza. Esto se reflejó en la arquitectura de la sinagoga, que incluía el bema, plataforma desde la cual los hombres podían leer las escrituras y enseñar.
Culto cristiano primitivo
Muchos de los primeros cristianos fueron judíos y así continuaron y reinterpretaron muchas prácticas del Templo y la sinagoga. Sabemos por los primeros textos cristianos, como los escritos de Tertuliano, Ireneo de Lyon y Justino Mártir, y la Didache (un texto del siglo I o II de posibles orígenes sirios) y el libro de Hebreos del Nuevo Testamento que el culto cristiano primitivo incluía algún tipo de credo declaración, himnos, oraciones, la lectura de la Septuaginta (la Biblia hebrea traducida al griego), la enseñanza, las comidas y el bautismo.
Antes del año 313 C.E., cuando el emperador Constantino legalizó el cristianismo con el Edicto de Milán, el culto cristiano ocurría en hogares, en tumbas de santos y seres queridos, e incluso al aire libre. Una de las primeras iglesias existentes (que data de aproximadamente 254 E.C.) se encuentra en Dura Europos, un puesto de avanzada romano en Siria (boceto de plano, arriba). Esta pequeña iglesia había sido convertida de una típica casa romana, que tenía una distribución cuadrada con un patio en su centro. Al parecer, los miembros de la iglesia derribaron una de las paredes para crear una sala más grande para la enseñanza y la celebración de la eucaristía para (para los católicos, la milagrosa transformación del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo). Una de las habitaciones también se convirtió en un baptisterio, que contiene algunos de los primeros frescos cristianos sobrevivientes.
Uso cristiano de la basílica romana
Poco después de su conversión y posterior legalización del cristianismo, Constantino inició una extensa campaña de construcción para apoyar su nueva religión estatal en grandes ciudades como Roma, Jerusalén y Constantinopla. Al buscar una estructura para atender las necesidades espaciales de la liturgia cristiana en desarrollo (como aumentar el tamaño de la congregación y procesiones más elaboradas), adaptó la basílica romana, que hasta ese momento había sido utilizada exclusivamente como edificio cívico, como la Basílica de Maxencio y Constantino ( arriba).
Las basílicas romanas eran edificios rectangulares largos, a menudo con una nave central (un pasillo ancho central) y dos pasillos laterales. Había al menos un ábside semicircular, muchas veces en un extremo del edificio, en el que los magistrados se sentaron y escucharon sus casos. La basílica era en muchos sentidos el edificio perfecto para adaptarse a una iglesia porque no contaba con las asociaciones paganas que tenían los templos romanos y era lo suficientemente grande como para dar cabida a la creciente población cristiana.
Basílicas primitivas cristianas como Santa Sabina (arriba) y San Paolo fuori le Mura (San Pablo Extramuros) mantuvieron la estructura básica de la basílica romana, pero se agregaron elementos claramente cristianos. El bema se retuvo de la sinagoga y continuó siendo utilizado como plataforma elevada desde la que predicaban los sacerdotes (a finales de la Edad Media esto a menudo estaba unido a un pilar a un lado del pasillo central de la nave). Muchas iglesias agregaron el ambo, una plataforma aún más alta, a la que se accede por escaleras, desde donde se leía el Evangelio y se predicaban sermones, en cuyo caso el bema estaba reservado para la recitación de oraciones y la lectura de las Epístolas o Antiguo Testamento. Otro elemento arquitectónico claramente cristiano fue el crucero, que se agregó cerca del extremo del ábside del edificio para formar una forma de cruz y proporcionar espacio adicional (ver el plano a continuación).
Lo más significativo entre las adiciones cristianas a la basílica, y el foco central de la liturgia, fue el altar sobre el que se celebró la eucaristía. Los altares se ubicaron justo enfrente o justo dentro del ábside (como en Santa Sabina, arriba) —es decir, dentro del equivalente cristiano del Santo de los Santos Judíos. Hasta la Edad Media, la mayoría de los altares eran estructuras de madera en forma de mesa; luego pasaron a piedra. A principios del siglo V, la Iglesia requirió formalmente la instalación de reliquias de santos (a menudo fragmentos de hueso) en altares. Esta práctica se basó en parte en la tradición de colocar altares encima de las tumbas de los mártires (como en la Basílica de San Pedro en Roma) y el texto de Apocalipsis 6:9-10, que describe a los mártires clamando por justicia desde debajo del altar en el cielo. Las tres áreas principales de la iglesia llegaron a ser atribuidas con significado simbólico: el narthex, o entrada, era el mundo; la nave, o salón principal, era el Reino de Dios; y el santuario, o área del altar —como el Santo de los Santos— era el cielo.
Culto medieval
Las estructuras tanto de la liturgia como de la arquitectura eclesiástica permanecieron básicamente las mismas en la Edad Media, pero se volvieron cada vez más complejas y diversas a medida que el cristianismo se extendió por todo el imperio Podemos pensar en la liturgia como el guión y la arquitectura de la iglesia como la etapa sobre la que se realizó (abajo). Los “actores” eran el clero, por supuesto, compuesto por sacerdotes, diáconos y asistentes litúrgicos, pero la congregación también tuvo un papel esencial. No sólo participaron en el llamado y respuesta de oraciones e himnos en la liturgia y caminaron en procesiones dentro y sin las paredes de la iglesia, sino que también practicaron la devoción personal durante la celebración de la liturgia. No era raro que los laicos se movieran por el edificio independientemente de la liturgia para rezar o encender velas en los santuarios más pequeños de las capillas laterales de una iglesia.
Como sigue siendo el caso de las iglesias modernas, la liturgia y la arquitectura se influenciaron mutuamente en la Edad Media. Las paredes y pisos de las iglesias medievales a menudo estaban cubiertos con placas y tumbas dedicadas a miembros de la iglesia y santos, así como imágenes de Cristo, María, santos y ángeles. Estas imágenes y memoriales influyeron en los movimientos de los fieles, ya que se desplazaban por el interior de la iglesia para venerar a sus particulares favoritos. Un santuario de un santo popular o históricamente importante recibiría más atención, tal vez en forma de donaciones, y así sería embellecido. O si, por ejemplo, los huesos de un santo o mártir fueran enterrados en un lugar particular de la iglesia, otros buscarían ser enterrados lo más cerca posible de esa tumba, y así sucesivamente. Estas son solo algunas de las muchas maneras en que la teología y la práctica devocional podrían influir en el ambiente de la iglesia y viceversa.
También había áreas de la iglesia que estaban fuera de los límites para los laicos (el público no clero), más notablemente la zona del altar. Inicialmente el uso de chancels (abajo), o muros hasta la cintura, se utilizaron para separar a la congregación del altar por razones muy prácticas como mantener a los perros alejados del pan y el vino de la eucaristía o retener grandes multitudes en las fiestas mayores. Sin embargo, con el tiempo, estos tabiques se hicieron más altos y más ornamentados, alcanzando su punto máximo a finales de la Edad Media cuando muchas veces llegaban al techo de la iglesia y obstruían por completo la vista de la congregación sobre el altar.
Reliquias y peregrinación
Las imágenes y reliquias también influyeron en la actividad religiosa a una escala mucho mayor más allá de los muros de la iglesia. La peregrinación religiosa había sido una parte importante de la devoción cristiana desde la época de Constantino y su campaña de construcción en Tierra Santa y Constantinopla (una peregrinación es un viaje a un lugar sagrado). Por supuesto, no todo el mundo era económica o físicamente capaz de hacer tal caminata y en respuesta, la arquitectura de la iglesia y los objetos religiosos (como los relicarios) comenzaron a invocar elementos de lugares particulares de peregrinación o a recrear peregrinaciones a menor escala. Por ejemplo, los elementos arquitectónicos de los edificios de Tierra Santa como la Iglesia del Santo Sepulcro fueron frecuentemente referenciados en las iglesias de Europa occidental, o incluso invocados explícitamente, como en nombre de la basílica de Santa Croce en Jerusalén (la basílica de la Santa Cruz en Jerusalén) en Roma. También se utilizaron reliquias de santos importantes para reenfocar la atención. Por ejemplo, la fundación de un nuevo centro político (digamos, el palacio y la capilla de Carlomagno en Aquisgrán) a menudo implicaba la reubicación de reliquias para encarnar la aprobación divina y la autoridad y/o atraer a peregrinos y visitantes.
Arquitectura espiritual
También hay que señalar que, en cierto sentido, la progresión física de los fieles desde la nave de la iglesia hasta el altar —si y cuando participaban en la eucaristía— era en sí misma una versión a pequeña escala, local, de una peregrinación, en la que pasaban de su realidad presente a la promesa futura del cielo. La comprensión espiritual de la iglesia y su arquitectura también impactó el diseño real de las iglesias medievales. Pasajes bíblicos como Apocalipsis 21:9-21, que describe una visión de un ángel que mide la ciudad de la Jerusalén celestial, inspiraron a los cristianos medievales a atribuir significado espiritual a las dimensiones y proporciones de la arquitectura de la iglesia. Apocalipsis 21:9-21 se ilustra, por ejemplo, en el manuscrito del siglo XI del Comentario sobre el Apocalipsis de Beato de Liébana (abajo), que representa a un ángel sosteniendo una vara de medir en el centro de la ciudad mientras doce ángeles se paran en sus doce puertas, convirtiéndose visualmente en parte de la arquitectura de lo Celestial Jerusalén. Si bien, en cierto sentido, se entendía que todas las iglesias medievales eran simbólicas de la Jerusalén celestial, algunas invocaron su imaginería de manera más literal, como se encuentra en el uso de piedras semipreciosas (cf. Apocalipsis 21:9 ,19) colocadas en el dado (paredes inferiores) de las capillas de Santa Catalina y la Santa Cruz en Karlstein, y la capilla de Wenceslao en la Catedral de Praga (arriba).
Otro ejemplo de arquitectura espiritual se encuentra en el complejo monástico del Plan de San Gall (c. 820 C.E.) (abajo), cuya finalidad exacta sigue siendo hoy tema de debate académico. El monacato cristiano se remonta a los monjes del desierto del siglo IV. Los monjes llevaban vidas de pobreza, oración y ascetismo que se formalizaban en varias guías importantes o “reglas”; una de las más influyentes fue la Regla de San Benito, que regulaba la vida de los monjes mediante la oración cada hora y la celebración de la liturgia, o los “oficios”. Algo de esta regulación es visible en el Plan de San Gall, que representa más de cuarenta estructuras, entre ellas una iglesia, un scriptorium (un lugar donde monjes que eran escribas copiaban libros), residencias, y edificios para preparar y comer alimentos. Las cuadrículas y plazas dominan los edificios y jardines del Plan, creando un sentido visual del orden. Independientemente de si su elaborado esquema estaba destinado a la construcción de un edificio real en el imperio carolingio, parece que el Plan de San Gall estaba destinado a ser un diagrama del monasterio ideal, espiritual.
Tiempo de mapeo
En resumen, si bien hubo una amplia gama de experiencia y comprensión de la iglesia y su liturgia en toda Europa, desde el campesino que asistía rara vez o nunca, hasta el clero que usaba y a menudo encargaba edificios y muebles, hasta los aristócratas que financiaban gran parte del arte monumental medieval y manuscritos, incluso a reyes y al propio emperador, la vida en la Edad Media se midió por el calendario litúrgico. Las iglesias eran puntos focales del paisaje medieval y sus ceremonias y procesiones mapeaban periódicamente lo sagrado incluso más allá de las murallas de la iglesia.
Recursos adicionales:
Más de Smarthistory sobre peregrinaciones y el culto a la reliquia
Dura Europos de la Galería de Arte de la Universidad de Yale
Plano del monasterio de San Gall
Mary Carruthers, El oficio del pensamiento: meditación, retórica y la creación de imágenes, 400-1200 (Nueva York: Cambridge University Press, 1998).
Allan Doig, Liturgia y Arquitectura: De la Iglesia primitiva a la Edad Media (Burlington, VT: Ashgate, 2008).
Thomas J. Doig y E. Ann Matter, eds. La Liturgia de la Iglesia Medieval, 2a ed. (Kalamazoo, MI: Publicaciones del Instituto Medieval, 2005).
Richard Kieckhefer, Theology in Stone: Church Architecture from Byzantium to Berkeley (Nueva York: Oxford University Press, 2005).
Cyrille Vogel, Liturgia Medieval: Una Introducción a las Fuentes. Revisado y traducido por William G. Storey y Niels Krogh Rasmussen, (O.P. Washington, D.C.: The Pastoral Press, 1986).
James F. White, Una breve historia de la adoración cristiana (Nashville, TN: Abingdon Press, 1993).
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
