7.11: Reforma y Contrarreforma
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Reforma y Contrarreforma
¿Cómo llegas al cielo? ¿El arte religioso lleva a la idolatría?
La Reforma planteó estas y otras buenas preguntas.
1517 y después
La Reforma Protestante
por Dr. Steven Zucker y Dr. Beth HARRIS
Un reto para la Iglesia en Roma
En la historia del arte, el siglo XVI ve los estilos que llamamos el Alto Renacimiento seguido del manierismo, y —a finales de siglo— el surgimiento del estilo barroco. Naturalmente, todos estos estilos están moldeados por fuerzas históricas, siendo el más significativo el exitoso desafío de la Reforma Protestante al poder espiritual y político de la Iglesia en Roma. Para la historia del arte esto tiene un significado particular ya que el uso (y abuso) de las imágenes fue tema de debate. De hecho, muchas imágenes fueron atacadas y destruidas durante este periodo, fenómeno llamado iconoclasia.
La Reforma Protestante
Hoy en día hay muchos tipos de Iglesias Protestantes. Por ejemplo, Bautista es actualmente la denominación más grande de Estados Unidos pero hay muchas decenas más. ¿Cómo sucedió esto? ¿Por dónde empezaron todos? Para entender el movimiento de la Reforma Protestante, necesitamos remontarnos en la historia a principios del siglo XVI cuando solo había una iglesia en Europa occidental —lo que ahora llamaríamos la Iglesia Católica Romana— bajo la dirección del Papa en Roma. Hoy, a esto lo llamamos “Católica Romana” porque hay tantos otros tipos de iglesias (es decir, metodista, bautista, luterana, calvinista, anglicana — se entiende la idea).
La Iglesia y el Estado
Entonces, si nos remontamos al año 1500, la Iglesia (lo que ahora llamamos la Iglesia Católica Romana) era muy poderosa (política y espiritualmente) en Europa occidental (y de hecho gobernó sobre un territorio significativo en Italia llamado los Estados Pontificios). Pero también había otras fuerzas políticas trabajando. Allí estaba el Sacro Imperio Romano Germánico (formado en gran parte por regiones de habla alemana gobernadas por príncipes, duques y electores), las ciudades-estado italianas, Inglaterra, así como los estados nación cada vez más unificados de Francia y España (entre otros). El poder de los gobernantes de estas áreas había aumentado en el siglo anterior y muchos estaban ansiosos por aprovechar la oportunidad que ofrecía la Reforma para debilitar el poder del papado (el oficio del Papa) e incrementar su propio poder en relación con la Iglesia en Roma y otros gobernantes.
Hay que tener en cuenta también, que desde hace algún tiempo la Iglesia había sido vista como una institución plagada de luchas internas de poder (en un momento a finales de los 1300 y 1400 la iglesia estaba gobernada por tres Papas simultáneamente). Los papas y los cardenales solían vivir más como reyes que como líderes espirituales. Los papas reclamaban poder temporal (político) así como espiritual. Comandaban ejércitos, hacían alianzas políticas y enemigos, y, a veces, incluso libraban la guerra. El simonio (la venta de oficinas de la Iglesia) y el nepotismo (favoritismo basado en las relaciones familiares) eran rampantes. Claramente, si el Papa se concentraba en estos temas mundanos, no quedaba tanto tiempo para cuidar las almas de los fieles. La corrupción de la Iglesia era bien conocida, y se habían hecho varios intentos de reformar la Iglesia (notablemente por John Wyclif y Jan Hus), pero ninguno de estos esfuerzos desafió con éxito la práctica de la Iglesia hasta las acciones de Martín Lutero a principios del siglo XVI.
Martín Lutero
Martín Lutero fue monje alemán y profesor de Teología en la Universidad de Wittenberg. Lutero desató la Reforma en 1517 al publicar, al menos según la tradición, sus “95 Tesis” en la puerta de la Iglesia del Castillo en Wittenberg, Alemania —estas tesis eran una lista de declaraciones que expresaban las preocupaciones de Lutero sobre ciertas prácticas de la Iglesia— en gran parte la venta de indulgencias, pero eran basado en las preocupaciones más profundas de Lutero con la doctrina de la Iglesia. Antes de continuar, fíjense que la palabra protestante contiene la palabra “protesta” y que reforma contiene la palabra “reforma” —esto fue un esfuerzo, al menos al principio, por protestar por algunas prácticas de la Iglesia Católica y reformar esa Iglesia,
Indulgencias
La venta de indulgencias era una práctica donde la iglesia reconocía una donación u otra obra caritativa con un trozo de papel (una indulgencia), que certificaba que tu alma entraría al cielo más rápidamente al reducir tu tiempo en el purgatorio. Si no cometiste pecados graves que garantizaran tu lugar en el infierno, y moriste antes de arrepentirte y expiar todos tus pecados, entonces tu alma fue al Purgatorio —una especie de estación de camino donde terminaste de expiar tus pecados antes de que te permitieran entrar al cielo.
El Papa León X había concedido indulgencias para recaudar fondos para la reconstrucción de la Basílica de San Pedro en Roma. Estas indulgencias las vendía Johann Tetzel no muy lejos de Wittenberg, donde Lutero era profesor de Teología. Lutero estaba muy preocupado por la forma en que entrar al cielo estaba conectado con una transacción financiera. Pero la venta de indulgencias no fue el único desacuerdo de Lutero con la institución de la Iglesia.
Solo fe
Martín Lutero era muy devoto y había vivido una crisis espiritual. Concluyó que por muy “bueno” que tratara de ser, por más que tratara de mantenerse alejado del pecado, todavía se encontraba teniendo pensamientos pecaminosos. Tenía miedo de que no importara cuántas buenas obras hiciera, nunca pudiera hacer lo suficiente para ganarse su lugar en el cielo (recuerden que, según la Iglesia Católica, hacer buenas obras, por ejemplo encargar obras de arte para la Iglesia, ayudó a uno a entrar al cielo). Esto fue un profundo reconocimiento de la ineludible pecaminosidad de la condición humana. Después de todo, no importa cuán amables y buenos tratemos de ser, todos nos encontramos teniendo pensamientos que son poco amables y a veces mucho peores. Lutero encontró una salida a este problema cuando leyó a San Pablo, quien escribió “Los justos vivirán por la fe” (Romanos 1:17). Lutero entendió esto en el sentido de que aquellos que van al cielo (los justos) llegarán allí solo por la fe —no haciendo buenas obras. En otras palabras, la gracia de Dios es algo que se da libremente a los seres humanos, no algo que podamos ganar. Para la Iglesia Católica en cambio, los seres humanos, a través de las buenas obras, tenían algún albedrío en su salvación.
Solo las Escrituras
Lutero (y otros reformadores) recurrieron a la Biblia como la única fuente confiable de instrucción (a diferencia de las enseñanzas de la Iglesia). La invención de la imprenta a mediados del siglo XV (de Gutenberg en Maguncia, Alemania) junto con la traducción de la Biblia a la lengua vernácula (las lenguas comunes del francés, italiano, alemán, inglés, etc.) significó que era posible que los que podían leer aprendieran directamente de Biblia sin tener que depender de un sacerdote u otros funcionarios de la iglesia. Antes de esta época, la Biblia estaba disponible en latín, la antigua lengua de Roma hablada principalmente por el clero. Antes de la imprenta, los libros eran hechos a mano y eran extremadamente caros. La invención de la imprenta y la traducción de la Biblia a la lengua vernácula significaron que por primera vez en la historia, la Biblia estaba disponible para quienes estaban fuera de la Iglesia. Y ahora, era posible una relación directa con Dios, sin mediación de la institución de la Iglesia Católica.
Cuando Lutero y otros reformadores miraron las palabras de la Biblia (y hubo esfuerzos para mejorar la precisión de estas nuevas traducciones basadas en manuscritos griegos tempranos), encontraron que muchas de las prácticas y enseñanzas de la Iglesia sobre cómo logramos la salvación no coincidían con la enseñanza de Cristo. Esto incluyó muchos de los Sacramentos, entre ellos la Sagrada Comunión (también conocida como Eucaristía). Según la Iglesia Católica, el milagro de la Comunión es la transubstanciación —cuando el sacerdote administra el pan y el vino, cambian (el prefijo “trans” significa cambiar) su sustancia en el cuerpo y la sangre de Cristo. Lutero negó que algo cambiara durante la Sagrada Comunión. Lutero desafió con ello uno de los sacramentos centrales de la Iglesia Católica, uno de sus milagros centrales, y con ello una de las formas en que los seres humanos pueden lograr la gracia con Dios, o la salvación.
La contrarreforma
La Iglesia inicialmente ignoró a Martín Lutero, pero las ideas de Lutero (y sus variaciones, incluido el calvinismo) se extendieron rápidamente por toda Europa. Se le pidió que se retractara (para desacreditar) sus escritos en la Dieta de los Gusanos (un nombre desafortunado para un concilio que ostentaba el Sacro Emperador Romano Germánico en la ciudad alemana de Worms). Cuando Lutero se negó, fue excomulgado (es decir, expulsado de la iglesia). La respuesta de la Iglesia a la amenaza de Lutero y otros durante este periodo se llama la Contrarreforma (“contra-” — en contra).
El Concilio de Trento
En 1545 la Iglesia abrió el Concilio de Trento para tratar los temas planteados por Lutero. El Concilio de Trento fue una asamblea de altos funcionarios de la Iglesia que se reunieron (de vez en cuando durante dieciocho años) principalmente en la ciudad norteña de Trento durante 25 sesiones.
Resultados Seleccionados del Concilio de Trento:
- El Concilio negó la idea luterana de justificación por la fe. Afirmaron, en otras palabras, su Doctrina del Mérito, que permite a los seres humanos redimirse a sí mismos a través de las Buenas Obras, y a través de los sacramentos.
- Afirmaron la existencia del Purgatorio y la utilidad de la oración y las indulgencias para acortar la estancia de una persona en el Purgatorio.
- Reafirmaron la creencia en la transubstanciación y la importancia de los siete sacramentos
- Reafirmaron la autoridad de ambas escrituras las enseñanzas y tradiciones de la Iglesia
- Reafirmaron la necesidad y corrección del arte religioso (véase más adelante)
El Concilio de Trento sobre el arte religioso
En el Concilio de Trento, la Iglesia también reafirmó la utilidad de las imágenes —pero indicó que los funcionarios de la iglesia deben tener cuidado de promover el uso correcto de las imágenes y protegerse contra la posibilidad de idolatría. El consejo decretó que las imágenes son útiles “porque el honor que se les muestra se refiere a los prototipos que representan esas imágenes” (es decir, a través de las imágenes honramos a las figuras sagradas representadas). Y enumeraron otra razón por la que las imágenes eran útiles, “porque los milagros que Dios ha realizado por medio de los santos, y sus ejemplos salutarios, se ponen ante los ojos de los fieles; para que den gracias a Dios por esas cosas; ordenen sus propias vidas y modales a imitación de los santos; y puede estar emocionado de adorar y amar a Dios, y cultivar la piedad”.
Violencia
La Reforma fue un período muy violento en Europa, incluso los miembros de la familia a menudo se enfrentaban entre sí en las guerras de religión. Cada lado, tanto católicos como protestantes, a menudo estaban absolutamente seguros de que estaban en la derecha y que el otro lado estaba haciendo el trabajo del diablo.
Los artistas de esta época —Miguel Ángel en Roma, Tiziano en Venecia, Durero en Núremberg, Cranach en Sajonia— se vieron impactados por estos cambios ya que la Iglesia había sido la patrona más grande de los artistas. Y ahora se estaba escudriñando el arte de una manera completamente nueva. La Iglesia Católica buscaba ver si el arte comunicaba las historias de la Biblia de manera efectiva y clara (ver la Fiesta de Veronese en la Casa de Levi para más información sobre esto). Los protestantes en cambio, en su mayor parte perdieron el mecenazgo de la Iglesia y las imágenes religiosas (esculturas, pinturas, vitrales etc) fueron destruidas en disturbios iconoclásticos.
Otros desarrollos
Es también durante este periodo que la Revolución Científica cobró impulso y la observación del mundo natural reemplazó a la doctrina religiosa como fuente de nuestra comprensión del universo y nuestro lugar en él. Copérnico elevó el antiguo modelo griego de los cielos sugiriendo que el Sol estaba en el centro del sistema solar y que los planetas orbitaban alrededor de él.
Al mismo tiempo, continuaron la exploración, la colonización y (la muchas veces forzada) cristianización de lo que Europa llamó el “nuevo mundo”. A finales de siglo, el mundo de los europeos era mucho más grande y las opiniones sobre ese mundo eran más variadas y más inciertas de lo que habían sido durante siglos.
Tenga en cuenta que este tutorial se centra en Europa Occidental. Hay otras formas de cristianismo en otras partes del mundo incluyendo por ejemplo la Iglesia Ortodoxa Oriental.
Introducción a la Reforma Protestante (parte 1 de 4): Preparando el escenario
por Dr. Steven Zucker y Dr. Beth HARRIS
Video\(\PageIndex{1}\)
Introducción a la Reforma Protestante (parte 2 de 4): Martín Lutero
por Dr. Steven Zucker y Dr. Beth HARRIS
Video\(\PageIndex{2}\)
Introducción a la Reforma Protestante (parte 3 de 4): Variedades del protestantismo
por Dr. Steven Zucker y Dr. Beth HARRIS
Video\(\PageIndex{3}\)
Introducción a la Reforma Protestante (parte 4 de 4): La Contrarreforma
por Dr. Steven Zucker y Dr. Beth HARRIS
Video\(\PageIndex{4}\)
Lucas Cranach el Viejo, Ley y Evangelio (Ley y Gracia)
por DR. BONNIE NOBLE
¿Cómo llegar al cielo?
¿Cómo llegas exactamente al cielo? ¿Buenas acciones? ¿Puedes llegar al cielo por mérito propio o tienes que sentarte y dejar que Dios haga la obra? Estas preguntas provocaron polémica internacional, saqueos masivos, vandalismo y asesinatos en el siglo XVI. Una víctima de la violencia y el caos fue la destrucción de miles de obras de arte religioso. Los iconoclastas (rompedores de pareces/imágenes) irrumpieron por las iglesias, destruyendo todas las obras de arte que podían tener en sus manos. ¿Cómo llegó a ser tan polémico el cielo?
La imagen más influyente de la Reforma Luterana
Estas preguntas son respondidas en un sorprendente tipo de cuadro llamado La ley y el Evangelio (imagen completa abajo, detalle arriba), originalmente pintado por el artista Lucas Cranach el Viejo en 1529. La Ley y el Evangelio es la única imagen más influyente de la Reforma Luterana. La Reforma, iniciada por Martín Lutero en 1517, fue originalmente un intento de reformar la Iglesia Católica. Sin embargo, la reforma rápidamente se convirtió en rebelión, ya que la gente comenzó a cuestionar el poder y las prácticas de la Iglesia Católica, que había sido la única iglesia en Europa occidental hasta Lutero.
El papel del arte
Una diferencia decisiva entre católicos y seguidores de Lutero era la cuestión de cómo llegar al cielo, y qué papel, si acaso, podía desempeñar el arte religioso. La Iglesia Católica insistió en que los creyentes podrían tomar medidas para garantizar su salvación haciendo buenas acciones, incluyendo hacer donaciones económicas y pagar por arte elaborado para decorar iglesias cristianas. Lutero, sin embargo, insistió en que la salvación estaba en manos de Dios, y todo lo que el creyente tenía que hacer era abrirse y tener fe. A medida que la gente se desilusionó con la enseñanza católica, se enojó por las formas en que la Iglesia Católica se hizo rica en dinero, arte y poder. Cuando la reforma se hizo imposible y la rebelión era el único curso de acción, los creyentes furiosos y frustrados dirigían su ira hacia las obras de arte, blanco fácil y poderoso.
Otros reformadores siguieron el ejemplo de Lutero y organizaron rebeliones contra la Iglesia Católica. Algunos reformadores tomaron una posición fuerte contra el arte religioso, prohibiéndolo por completo. Sin embargo, Lutero era más moderado, y creía que algo de arte religioso era aceptable siempre que enseñara las lecciones adecuadas, y aquí es donde entra La Ley y el Evangelio.
Las ideas de Lutero en forma visual
En consulta con Martín Lutero, Lucas Cranach el Viejo produjo La ley y el Evangelio (abajo). Toda la pintura luterana de Cranach descansa sobre este tipo pictórico, que también influyó en otros artistas. La Ley y el Evangelio explican las ideas de Lutero en forma visual, más básicamente la noción de que el cielo se alcanza a través de la fe y la gracia de Dios. Lutero despreciaba y rechazó la idea católica de que las buenas acciones, lo que llamó “buenas obras”, podían desempeñar algún papel en la salvación.
En La ley y el Evangelio (abajo), dos figuras masculinas desnudas aparecen a cada lado de un árbol que es verde y que vive del lado “Evangelio” a la derecha del espectador, pero estéril y muriendo del lado “derecho” a la izquierda del espectador. Seis columnas de citas bíblicas aparecen en la parte inferior del panel.
Lado derecho (“evangelio”)
En el lado “evangelio” de la imagen (el lado derecho), Juan el Bautista dirige a un hombre desnudo tanto a Cristo en la cruz frente a la tumba como al Cristo resucitado que aparece encima de la tumba (ver detalle en la parte superior de la página). El Cristo resucitado se alza triunfante sobre la tumba vacía, actuando el milagro de la Resurrección. Esta figura desnuda no espera en vano seguir la ley o presentar un recuento de sus buenas acciones el día del juicio. Se pone de pie pasivamente, despojado a su alma, sometiéndose a la misericordia de Dios.
Lado izquierdo (“ley”)
En primer plano izquierdo un esqueleto y un demonio obligan a un hombre desnudo asustado al infierno, ya que un grupo de profetas, entre ellos Moisés, señalan las tablillas de la ley. Los motivos del lado izquierdo de la composición pretenden ejemplificar la idea de que la ley sola, sin evangelio, nunca podrá llevarte al cielo. Cristo se sienta en el Juicio como Adán y Eva (al fondo) comen el fruto y caen de la gracia. Moisés contempla estos eventos desde su punto de vista hacia el centro del cuadro, sus tablillas blancas sobresaliendo contra la túnica naranja saturada y el árbol verde profundo detrás de él, destacando literalmente la asociación de la ley, la muerte y la condenación.
Tomados en conjunto, estos motivos demuestran que la ley conduce ineludiblemente al infierno cuando se confunde con un camino a la salvación, como lo demuestra el condenado hombre desnudo.
Dios juzga y Dios muestra misericordia
La Ley y el Evangelio se ocupan de dos papeles que juega Dios, juzgar y mostrar misericordia. Por un lado, Dios juzga y condena el pecado humano; pero por otro lado, Dios también muestra misericordia y perdón, otorgando la salvación no ganada a los creyentes pecadores. Como explica el erudito de la Reforma Bernhard Lohse:
La Palabra de Dios encuentra a las personas como ley y como evangelio, como palabra de juicio y como palabra de gracia... Ciertamente es cierto que hay más ley que evangelio en el Antiguo Testamento y más evangelio que ley en el Nuevo Testamento. La distinción de Lutero entre ley y evangelio, sin embargo, se refería a algo distinto a la división de las declaraciones bíblicas en las dos partes del canon bíblico. Esta distinción más bien describe el hecho de que Dios juzga y es misericordioso¹.
La idea de ley de Lutero es multifacética, y lleva una relación compleja con su idea del evangelio. Aunque la ley por sí sola nunca hará posible la salvación, sigue siendo indispensable como la forma en que el creyente reconoce el pecado y la necesidad de la gracia. La ley allana el camino a la salvación preparando el camino para la gracia.
Si bien La Ley y el Evangelio incluyen eventos tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento, no es un simple contraste entre el cristianismo y el judaísmo. Si La Ley y el Evangelio simplemente distinguieran entre el Antiguo y el Nuevo Testamento —o incluso más ampliamente entre el judaísmo y el cristianismo— entonces no sería específicamente luterano o nuevo, arte histórico o teológico. En cambio, La Ley y el Evangelio se refieren a dos aspectos de la relación entre la humanidad y Dios, una relación basada en la acción humana por un lado, y el poder divino por el otro. La Ley y el Evangelio describen eventos a lo largo de la Biblia que revelan el doble aspecto de la relación de Dios con las personas.
La Ley y el Evangelio son luteranos porque representan la traducción pictórica de Cranach de la comprensión única de Lutero de la salvación. La pintura interpreta los papeles de la ley, las buenas obras, la fe y la gracia en la relación humana con Dios.
Nota: La Ley y el Evangelio se suele llamar Ley y Gracia, título que deriva de una versión de la pintura en Praga (arriba), donde los términos “Gesecz” (Ley) y “Gnad” (Gracia) están pintados audazmente y claramente visibles.
1. Bernard Lohse, Martin Luther: Una introducción a su vida y obra, Fortress Press, 1986.
Iconoclasia en los Países Bajos en el siglo XVI
Diferentes interiores de iglesia: calvinista (protestante) y católica
En pinturas del artista holandés del siglo XVII Pieter Saenredam, los interiores de las iglesias calvinistas suelen aparecer como espacios vacíos y estériles con paredes blancas, ventanas de vidrio transparente y una notable falta de decoración. Sabemos por sus meticulosos dibujos preparatorios que Saenredam fue un artista preciso, y aunque a veces sí hacía cambios en los interiores que representaba, eran en general emblemáticos de lo que era el espacio sagrado calvinista holandés. Por el contrario, las pinturas contemporáneas de los espacios religiosos católicos flamencos de Pieter Neefs —que contienen una profusión de pequeños altares y obras de arte devocional— reflejan una actitud claramente diferente sobre la decoración, la materialidad y la piedad. La diferencia entre las iglesias calvinistas y católicas persiste hasta el día de hoy.
Rompiendo ídolos
Algunas de estas diferencias pueden atribuirse a dos eventos entrelazados del siglo XVI que transformaron a los Países Bajos (una región de tierras bajas en el norte de Europa que incluye Bélgica y Países Bajos): la priorización de la palabra escrita en las reformas teológicas de los protestantes La Reforma y la Iconoclasia (o Tormenta de Beeldenstorm) de 1566. La palabra “iconoclasia” se refiere a cualquier destrucción deliberada de imágenes. Se pueden encontrar instancias de iconoclasia desde el mundo antiguo hasta eventos contemporáneos, como la destrucción de Palmira en Siria en 2015 por parte de ISIS o la eliminación de los Budas Bamiyanos por parte de los talibanes en 2001.
Aquí, la iconoclasia se refiere específicamente a los acontecimientos de 1566 en una zona que hoy conocemos como Bélgica y los Países Bajos. Antes de 1566, la mayoría de las iglesias de esta región habrían estado incrustadas en gran parte con adornos: los gremios encargaron retablos para sus capillas, mientras que los mecenas privados donaban pinturas conmemorativas, dotaron de tumbas y donaron elaborados santuarios o vasijas rituales. La piedad se hizo visible en la cultura material de la iglesia, paralelamente a una explosión del norte de Europa en obras de arte devocional personales en forma de manuscritos, grabados en madera, santuarios de boj tallados y cuentas de oración, y pequeñas pinturas.
Cambio protestante
El siglo XVI fue una época de importantes cambios religiosos. Según la leyenda, en 1516, Lutero clavó sus 95 tesis en la puerta de una iglesia en Wittenberg y criticó lo que percibía como prácticas corruptas dentro de la Iglesia Católica. Siguiendo a Lutero, muchos otros reformadores del norte de Europa se alejaron de la Iglesia Católica centrada en Roma. Entre otras cuestiones más sistémicas y doctrinales, los reformadores también tenían relaciones complicadas con el imaginario religioso.
La controversia sobre la naturaleza de las imágenes religiosas no era nueva en el siglo XVI. La misma tensión había sacudido al Imperio Bizantino en los siglos VIII y IX. Al igual que el caso bizantino anterior, los reformistas estrictos creían que las imágenes eran inherentemente pecaminosas.
El humanista norteño Desiderius Erasmus señaló que la veneración física de un objeto lo convirtió en un agente activo y lo convirtió en un ídolo, empujando los objetos e imágenes tradicionalmente en el corazón de la piedad del norte de Europa hacia la zona del idólatra. Por lo tanto, usar una imagen como parte de tus oraciones crea ídolos —el mismo pecado explícitamente condenado en el Segundo Mandamiento, que dice:
No tendrás otros dioses delante de mí. No te harás imagen gravada, ni semejanza alguna de lo que está arriba en el cielo, o que está debajo de la tierra, o que está en el agua debajo de la tierra; no te inclinarás ante ellos ni los servirás; porque yo Jehová tu Dios soy un Dios celoso, visitando la iniquidad de los padres sobre el hijos a la tercera y cuarta generación de los que me odian, pero mostrando amor firme a miles de los que me aman y guardan mis mandamientos. Éxodo 20:3
El mismo Lutero no era del todo anti-imagen, afirmando que si no había pecado en el corazón, no había riesgo en ver imágenes con tus ojos. Sin embargo, los fieles necesitaban quitar las raíces del pecado en sí mismos; necesitaban adorar a Dios y no a un objeto material que ocupara el lugar de Dios. Lutero aclaró posteriormente que lo que el segundo mandamiento prohibió eran imágenes de Dios; imágenes de santos o crucifijos no fueron condenadas por él ya que sirven como memoriales.
Para 1566, el debate sobre la línea entre “una imagen de una figura religiosa o historia que ayudaba en la práctica devocional” y “un objeto idólatra que tomó el lugar de Dios en el corazón pecaminoso del espectador” había sido fuertemente disputado por cerca de cincuenta años. La naturaleza precisa del debate varió ampliamente según la ubicación, y la violencia contra las imágenes estalló en diferentes momentos en diferentes ciudades de Alemania, Suiza, Países Bajos, Bélgica e Inglaterra.
El debate sobre la naturaleza de las imágenes parece abstracto y es imposible saber en qué medida los detalles teológicos fueron las motivaciones de algún iconoclasta específico. En el caso de la tormenta de Beeldenstorm de 1566, podemos enfocarnos en algunos factores para examinar más de cerca un caso particular y la intersección de tensiones que llevaron a la violencia. Estudiar la tormenta de Beeldenstorm se complica por el hecho de que tomó muchas formas diferentes dependiendo de las condiciones locales y la gama de respuestas a las circunstancias tanto religiosas como políticas.
Iglesia, estado y otros temas complejos
Los debates sobre la imaginería religiosa ocurrieron al mismo tiempo que otras disputas complejas. Las tensiones políticas eran altas. En su momento, la mayor parte de la tierra que ahora constituye Holanda y Bélgica eran los Países Bajos españoles —una variedad de territorios reunidos a través de matrimonios y alianzas dinásticas y debiendo lealtad al Rey de España.
A través de la abdicación del Sacro Emperador Romano Germánico y Rey de España, Carlos V, en 1556 y la ascensión de Felipe II al trono de España, los holandeses se estaban volviendo cada vez más infelices. La Corona española apoyó una agresiva identidad y agenda católica y persiguió vigorosamente a los herejes (cualquiera que no practicara el catolicismo en línea con las enseñanzas de la Iglesia en Roma).
La Inquisición española existió específicamente para enraizar a quienes no eran lo suficientemente católicos. Aunque tendemos a pensar en la Inquisición como algo confinado a la península ibérica (España y Portugal), también tuvo un impacto significativo en el norte de Europa. Allí operaba una rama de la Inquisición la cual era supervisada por Margarita de Parma (la hija ilegítima de Felipe II que había sido nombrada regente y reportada a su padre). En respuesta a peticiones presentadas por la nobleza local, Margaret puso fin a la Inquisición en 1564 en un intento de intermediar la paz y evitar la rebelión absoluta. Un grupo que llegó a llamarse el Guex presentó nuevas peticiones en 1566 para tratar de poner fin a la persecución en curso. Las tensiones en torno a la persecución religiosa se vieron agravadas por varias malas cosechas, hambruna prolongada y generalizada, inviernos particularmente duros, y nuevos impuestos.
“Predicadores de cobertura” como líderes rebeldes
Los temas religiosos, políticos y económicos estaban estrechamente entrelazados. Para un protestante flamenco, la corona católica española representaba la opresión religiosa y política. Esto se vio agravado por la creciente brecha cultural y lingüística entre la Corona española y sus súbditos flamencos. Estas tensiones fueron llevadas a ebullición por hagenprekers, o “predicadores de setos”, figuras errantes que azotaron sentimientos anti-españoles y anticatólicos en sermones celebrados al aire libre, y generalmente fuera de las murallas de la ciudad y por lo tanto más allá de la jurisdicción fácil.
Varios estudiosos han argumentado que la pintura de Pieter Bruegel, T el Sermón de San Juan Bautista, representa este acontecimiento bíblico como si estuviera sucediendo en el clima político actual. Juan el Bautista, aquí arrojado como predicador de setos, casi desaparece entre la multitud; Jesús, a quien está introduciendo, es aún menos perceptible. Típicamente para Bruegel, la multitud de personas reunidas para escuchar al orador son de todos los ámbitos de la vida y vestidas con ropa flamenca contemporánea.
Una cara destaca entre la multitud porque inesperadamente se enfrenta al espectador: un hombre con sombrero negro que tiene la palma leída en primer plano. Hubiera sido identificable para los espectadores contemporáneos como vestido en una modalidad española, y la adivinación habría sido vista como corrupta y popish.
Solo el español ignora al humilde Juan Bautista a favor de ceder ante prácticas supersticiosas, mientras que dos monjes de frente derecho miran con expresiones que podrían interpretarse como burlas y escepticismo. Como resultado, la pintura de Bruegel posiblemente funcione simultáneamente como una escena bíblica y una polémica política contemporánea, conteniendo la ambigüedad suficiente para no arruinar plumas inquisitoriales.
Disturbios iconoclastas
Los predicadores de setos fueron al menos parcialmente responsables del encendido de la tormenta de Beeldenstorm, el repentino estallido de violencia contra las imágenes religiosas que comenzó en el verano de 1566 y se extendió por los Países Bajos. En respuesta a su predicación anticatólica, la violencia comenzó en Flandes Occidental e irradió hacia afuera.
En algunos pueblos, fue la violencia de la mafia total: grupos de personas irrumpieron en iglesias, rompiendo ventanas y esculturas. En otras ciudades, la destrucción de imágenes religiosas fue sistemática y ya sea abierta o encubierta apoyada por el gobierno local. En algunos casos, los iconoclastas y los funcionarios locales de la Iglesia Católica negociaron para la supervivencia de ciertas obras de arte.
Fue una fiebre que se extendió por los Países Bajos, dejando pocos pueblos intactos por la repentina explosión de sentimiento antiimagen. Según Alistair Duke, la destrucción de imágenes funcionaba como un acto ritual destinado a demostrar tanto a católicos como a protestantes que las imágenes eran impotentes. Si las imágenes fueran efectivamente conductos sagrados que conectaban a los fieles con Dios, ellos se defenderían; como era posible destruirlos, eran por tanto vanidad terrenal y meramente distracciones de la verdad.
Destruir los objetos y humillarlos ritualmente era rechazar las estructuras políticas y religiosas más amplias que representaban, también. Las esculturas fueron derribadas de sus nichos, se rompieron ventanas, y se desmontaron y quemaron altares y santuarios.
Cuando las esculturas formaban parte de la tela del edificio y no se podían quitar fácilmente, las cabezas de las figuras fueron pirateadas. Los ejemplos que reflejan este tipo de violencia siguen siendo visibles en las iglesias a lo largo de los Países Bajos del Norte dentro de iglesias anteriormente católicas, ahora protestantes.
La iconoclasia en 1566 no fue solo el resultado del desacuerdo doctrinal sobre la naturaleza de la imaginería religiosa y la interpretación del texto bíblico. En cambio, fue una respuesta a cuestiones entrelazadas de política, opresión religiosa y factores económicos. Fue una chispa que ayudó a encender las llamas de la Guerra de los Ochenta Años, guerra que finalmente resultó en la división entre las provincias calvinistas del norte de la República Holandesa y la provincia católica sureña que permaneció conectada con España. Por más que la propia violencia de la tormenta de Beeldenstorm haya sido efímera, los cambios culturales e históricos más amplios que como resultado tuvieron consecuencias permanentes y de largo alcance.
Recursos adicionales:
Leer más sobre la tormenta de Beeldenstorm en los Países Bajos Reseña Histórica
David Freedberg, El poder de las imágenes: estudios en la historia y teoría de la respuesta (Chicago: Chicago University Press, 1989).
Alistair Duke, “Calvinistas e idolatría papista: la mentalidad de los rompeimágenes en 1566”, en identidades disidentes en los primeros países bajos modernos, ed. Pollman y Spicer (Farnham: Ashgate Publishing, Ltd., 2009).