9.4: Melanesia
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Esta región incluye las Islas Salomón, Vanuatu, Nueva Caledonia, y la isla de Nueva Guinea, entre muchas otras.
c. 1500 B.C.E. - presente
Melanesia, una introducción
Al norte y este de Australia se encuentran las islas conocidas como Melanesia. Estas islas forman una de las regiones culturalmente más complejas del mundo entero, con 1,293 idiomas hablados en las Islas Salomón, Vanuatu, Nueva Caledonia y la isla de Nueva Guinea (políticamente dividida en la provincia de Papúa Occidental de Indonesia y la nación de Papúa Nueva Guinea). También es una región de gran antigüedad. Nueva Guinea ha estado asentada por alrededor de 45 mil años, las Islas Salomón desde hace 35 mil años y Vanuatu y Nueva Caledonia por alrededor de 4 mil.
Sociedades de pequeña escala
A lo largo de Melanesia, la gente vivía en sociedades de pequeña escala a menudo sin sistemas de liderazgo fuertes En cambio, las comunidades estaban unidas por lazos familiares y por complejas redes de comercio e intercambio. Las rutas comerciales podrían unir comunidades distantes, y los viajes comerciales en canoa cubrieron grandes distancias. La ronda diaria de jardinería de alimentos, caza, y en las zonas costeras, de pesca, se enriquecieron con muchos rituales, a menudo involucrando la producción de objetos notables como las famosas tallas de malangan de Nueva Irlanda, y decoraciones para el cuerpo. En general, los melanesios no adoran a los dioses, sino que reconocen a los espíritus y a otros seres que comparten el paisaje con ellos, y sus antepasados.
Contacto europeo
Los europeos pasaron por estas islas por primera vez a finales del siglo XVI, pero el contacto sostenido solo comenzó a mediados del siglo XIX. Las colecciones del Museo Británico se remontan a algunos de los primeros viajes en este último período de contacto. El Museo continúa recolectando, agregando objetos que reflejan el desarrollo contemporáneo de las tres naciones independientes y dos colonias dependientes ahora en la región.
© Fideicomisarios del Museo Británico
Piedra de Ambum
por Dr. BILLIE LYTHBERG y DR. JANE HORAN
La piedra Ambum es una talla de piedra magistralmente elaborada, creada hace alrededor de 3.500 años en las tierras altas de la isla que hoy conocemos como Nueva Guinea. Quién realmente lo talló y con qué propósito original no se conoce. Sin embargo, la Piedra de Ambum tuvo vida como objeto religioso para un grupo de personas en Papúa Nueva Guinea antes de convertirse en un artefacto exótico estéticamente hermoso e intrigante en una galería occidental. Más recientemente sufrió un percance que lo dejó roto, y la publicidad en torno a esto empujó a la Piedra de Ambum a debates políticos en curso sobre quién posee artefactos históricos. Cada capítulo de la historia de esta talla se ha enredado con intrigas personales y políticas, y narra una historia más grande sobre la colonización y las estructuras de poder cambiantes y cambiantes.
Una antigua mano de mortero
Hay 12 artefactos registrados como la Piedra Ambum: morteros y majas de piedra antiguos excavados en Nueva Guinea, generalmente de las montañas de su interior. El cuello y la cabeza suavemente curvados de la Piedra de Ambum sugieren su posible utilidad como mano de mortero cuando consideramos su tamaño: a aproximadamente 8 pulgadas de alto, el “cuello” de la criatura que representa se puede sujetar en la mano, y su base de grasa podría haber sido utilizada para triturar alimentos y otros materiales. Las cimas de otras majas antiguas de Nueva Guinea se distinguen por cabezas humanas o de aves, o por aves completamente esculpidas, mientras que los morteros también incluyen imágenes geométricas junto con representaciones aviares (aves) y antropomórficas (humanas).
La Piedra de Ambum es apreciada sobre todas las demás no sólo por su edad —es una de las esculturas más antiguas de todas las realizadas en Oceanía— sino también por sus cualidades escultóricas altamente detalladas. Tiene una forma agradable y superficie lisa, y la pátina ligeramente brillante en algunos de sus detalles elevados sugiere que ha sido bien manejado. Fue hecho de piedra greywacke, y su forma acabada puede sugerir la forma original de la piedra de la que fue tallada. Greywacke es una piedra sedimentaria muy dura, que a menudo presenta líneas de fractura y vetas que revelan su edad y formación. Gran parte del greywacke ha sido sometido a importantes cantidades de movimiento tectónico, presión y calor durante períodos prolongados, y parte del greywacke en las islas del Pacífico tiene más de 300 millones de años. Imagínese tallar algo tan simétrico y estéticamente agradable como la Piedra Ambum usando solo herramientas de piedra. Debió haber tardado muchos meses a su fabricante en astillar la forma rugosa y luego terminarla con cuidado, y el tiempo y el esfuerzo involucrados en su elaboración sugieren que fue especial y valorado por quien sea para quien fue hecho.
Tallado en forma de algún tipo de animal, sus características son redondeadas e incluyen un cuello autoportante, cabeza elegantemente curvada y nariz larga, y extremidades superiores que abrazan su torso y parecen encerrar un espacio ahuecado por encima de su vientre. Ojos, oídos y fosas nasales estilizados se representan en relieve, y los omóplatos y lo que podría ser un ombligo sugieren la comprensión de la anatomía del creador. Si bien es posiblemente una forma fetal de un oso hormiguero espinoso conocido como equidna, que se cree que fue valorada por su grasa antes de la introducción de cerdos, también podría ser un ave o un murciélago frutal, y algunos han especulado que representa un marsupial ahora extinto de tamaño mega.
Uso ritual en Papúa Nueva Guinea
Cuando la Piedra de Ambum se dio a conocer por primera vez por los occidentales en la década de 1960, estaba siendo utilizada por un grupo de personas llamadas Enga que viven en las tierras altas occidentales de Papúa Nueva Guinea. Para el Enga, la Piedra de Ambum y otros objetos como ésta se llaman simting bilong tumbuna que literalmente se traduce como los “huesos de los antepasados” (Egloff 2008:1). Este es el término Enga para una clase de objetos de culto que fueron utilizados como poderosos mecanismos rituales donde residen los antepasados. Si bien el objeto ritual no es en realidad un ancestro per se, paradójicamente, se cree que tales objetos sagrados tienen vida propia, e incluso pueden moverse, aparearse y reproducirse. Parecería —por lo menos para la Piedra de Ambum — también pueden emprender aventuras y crear polémica.
La sociedad enga se basa en una estructura de poder organizacional conocida como el sistema del “hombre grande”, y la negociación del poder depende de mandar recursos naturales como cerdos y producir, así como fuerzas sobrenaturales como la buena voluntad de los antepasados (o el Dios cristiano). El poder está investido de esos “hombres grandes” que pueden engatusar, organizar o incluso manipular a otras personas para que les den recursos para que estos puedan ser redistribuidos en grandes eventos rituales. Antes de que la Enga decidiera convertirse al cristianismo a raíz de la llegada de los misioneros y la colonización en la década de 1930, la Piedra de Ambum y otros objetos similares estaban impregnados de poderes sobrenaturales a través de procesos rituales. Fueron enterrados en la tierra ancestral de un grupo y se necesitaban sacrificios regulares de cerdos para apaciguar a las piedras y a los antepasados que residían en ellas. Con los cuidados adecuados podrían ahuyentar el peligro y promover la fertilidad y vigor de la tribu y la tierra.
Cristianismo, colonización y mercantilización
Cuando los misioneros cristianos llegaron a Papúa Nueva Guinea, la gente abrazó en gran medida la nueva religión, el nuevo sistema de poder que vino con la colonización, y la consiguiente administración australiana. Se mantuvo el sistema del hombre grande pero la forma de gestionar lo sobrenatural adquirió un disfraz cristiano. Objetos como la Piedra Ambum perdieron parte de su potencia anterior, pero bajo la “mirada de Whiteman” adquirieron nuevos parámetros de valor como “arte primitivo” y, por lo tanto, valían dinero.
La Piedra de Ambum llegó a destilar el exotismo, imbuido de todo el romance percibido por los occidentales en las marcadas diferencias de las formas de ver el mundo de Papúa Nueva Guinea, y evocando un primitivismo y pureza perdidas para Occidente. Este exotismo se vio realzado por sus dimensiones y proporciones específicas que cumplen con cierto ideal estético desde el punto de vista occidental. Todo ello, su valor “primitivo” y estético impulsó su camino a través de un turbio conjunto de transacciones, culminando en su adquisición por la Australian National Gallery en 1977, donde es valorada como una antigüedad inestimable.
Originalmente vendido por dos niños pequeños (a instancias de misioneros residentes) por 20 chelines al dueño europeo de la tienda de comercio en Wabag (provincia de Enga), luego fue vendido por un intermediario a Philip Goldman, un marchante de arte londinense. Posteriormente Goldman la ofreció al Museo Británico, antes de vender la escultura a la Galería Nacional Australiana en Canberra, Australia. En sus negociaciones con el Museo y a modo de justificar su precio de venta, Goldman comparó la Piedra Ambum con los Polos Azules de Jackson Pollock que la galería había comprado unos años antes: basando lo “primitivo” El valor de Ambum Stone sobre el de una obra de arte moderno. Finalmente, la Galería Nacional Australiana acordó pagar a Goldman $115,000 dólares de los Estados Unidos por la piedra.
Proteger el patrimonio cultural de Papúa Nueva Guinea
El Museo de Papúa Nueva Guinea intentó comprar la Piedra Ambum cuando fue ofrecida al Museo Australiano, pero no tuvo éxito. Papúa Nueva Guinea se convirtió en un estado independiente en 1975, y desde 1913 existen leyes sólidas y otras estructuras legales que prohíben la exportación de objetos de antigüedad y relevancia a Papúa Nueva Guinea como un lugar único en el mundo. El país no ha podido darse el lujo de realizar compras en el mercado internacional de antigüedades porque los precios son demasiado altos para una nación en desarrollo. Además, Papúa Nueva Guinea no ha tenido la capacidad de hacer cumplir su legislación a nivel internacional hasta hace poco. El hecho de que la Piedra Ambum se exportara legalmente desde Papúa Nueva Guinea sigue siendo un punto de discusión.
Muchos objetos de la cultura material histórica de Nueva Guinea fueron enviados a museos y galerías extranjeros para su “custodia”. Otros objetos deseables o incluso potencialmente valiosos fueron objeto de contrabando ilegalmente. En 1977, la situación jurídica del estado de Papúa Nueva Guinea para reclamar objetos de importancia nacional se vio reforzada por la apertura del Museo Nacional y Galería de Arte de Papúa Nueva Guinea, completo con instalaciones de almacenamiento y exhibición de última generación. Fue atendido primero por europeos que a su vez capacitaron a ciudadanos de Papúa Nueva Guinea en la gestión de museos que tenían la intención política y filosófica de que las antigüedades regresaran a Papúa Nueva Guinea. A lo largo de los años, el Museo y Galería de Arte de Papúa Nueva Guinea ha perfeccionado sus sistemas de control de exportaciones y su capacidad para promulgar procedimientos legales contra quienes intentan sacar antigüedades del país. También han podido negociar con éxito la devolución de objetos y colecciones enteras que fueron secuestradas para su conservación segura en otras partes del mundo. Sin embargo, hay límites en su capacidad para imponer el retorno de objetos como la Piedra de Ambum.
Daños y restauración
En el año 2000, mientras estaba cedida a un museo de arte francés, la Piedra de Ambum se dejó caer accidentalmente y se hizo añicos en tres piezas principales y varios fragmentos de piedra. Posteriormente fue descubierto por los conservadores, mientras lo reconstruían, que lo que antes se pensaba que eran viejas roturas, reparadas mientras estaba en Papúa Nueva Guinea, eran en realidad líneas de fractura de la piedra greywacke. Se examinaron fisuras y surcos que contenían material orgánico y se utilizaron para sugerir su fecha de 1500 a.C.E. La Piedra de Ambum fue cuidadosamente reparada, pero se habían hecho otros daños. La noticia del incidente lo convirtió en medios de comunicación internacionales, lo que a su vez generó la discusión sobre lo que la Piedra Ambum —una antigüedad registrada perteneciente a Papúa Nueva Guinea— estaba haciendo en primer lugar en posesión de una galería australiana. Si bien la Piedra Ambum permanece en Canberra, podría decirse que la controversia sobre este artefacto ha significado que la capacidad de Papua Nueva Guinea para negociar a nivel mundial se ha visto reforzada.
En el corazón de los últimos capítulos de la historia de la Piedra de Ambum se encuentra una narrativa sobre el colonialismo y su legado. La Piedra de Ambum fue hecha e imbuida de significados y valores particulares por un grupo de lo que hoy conocemos como Papúa Nueva Guinea, y luego se trasladó a un museo occidental donde se ha reinterpretado en un marco de estética e intercambio, donde seguimos maravillándonos de ello, y exotizarlo, por sus orígenes, y los misterios que percibimos en las páginas de su historia, permanecen cerrados para nosotros.
Otros recursos
Esta escultura en la Galería Nacional de Australia, Canberra
Conservación y reparación de la Piedra de Ambum (Galería Nacional de Australia, Canberra)
Egloff, Brian, Huesos de los antepasados — La piedra ambum: de las glándulas de Nueva Guinea al mercado de antigüedades a Australia (Lanham: Altamira Press, 2008).
Kjellgren, Eric y Jennifer Wagelie, “Escultura de piedra prehistórica de Nueva Guinea”, Heilbrunn Cronología de la historia del arte, El Museo Metropolitano de Arte.
Máscara (Buk), Estrecho de Torres, Isla Mabuiag
por DR. PERI KLEMM y DR. BETH HARRIS
Video\(\PageIndex{1}\): Máscara (Buk), Estrecho de Torres, Isla Mabuiag, mediados a finales del siglo XIX, concha de tortuga, madera, plumas de casuario, fibra, resina, concha, pintura, 21 1/2 pulgadas de alto (The Metropolitan Museum of Art, Nueva York)
Aunque carecemos de una comprensión de su uso o contexto cultural, esta máscara de concha de tortuga era ciertamente preciosa.
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
Presentación de Tapetes y Paños de Tapa de Fiji a la Reina Isabel II
por DR. JENNIFER WAG
Una procesión para una visita real
El 17 de diciembre de 1953, una recién coronada reina Isabel II y su esposo el príncipe Felipe, duque de Edimburgo, llegaron a la isla de Fiji, entonces colonia inglesa, y se quedaron tres días antes de continuar en su primera gira por las naciones de la Commonwealth de Inglaterra en las Islas del Pacífico. ¿Qué es la Mancomunidad de Naciones?
La Mancomunidad de Naciones, hoy comúnmente conocida como la Commonwealth, pero anteriormente la Commonwealth británica, es una organización intergubernamental de 53 estados miembros que en su mayoría eran territorios del antiguo Imperio Británico.
Si bien se desconoce la fecha precisa de la fotografía representada arriba, todavía hay mucho que se puede aprender tanto sobre el arte y la cultura de Fiji como sobre la visita histórica de la Reina. Lo primero que podrías notar en la fotografía es la procesión de mujeres fijianas que se abren paso a través de un grupo de hombres y mujeres fijianos sentados.
Barkcloth
Varias de las mujeres procesadoras llevan faldas hechas de tela de corteza pintada con patrones geométricos. Barkcloth, o masi, como se le conoce en Fiji, se hace pelando la corteza interna de las moreras, remojando la corteza, luego batiéndola en tiras de tela que se pegan entre sí, a menudo por una pasta hecha de arrurruz. Patrones geométricos audaces e intrincados en rojo, blanco y negro a menudo se pintan sobre el masi. La práctica de hacer masi continúa en Fiji, donde la tela a menudo se presenta como regalos en ceremonias importantes como bodas y funerales, o para conmemorar eventos significativos, como una visita de la Reina de Inglaterra. Mientras que en esta fotografía, el masi solo es usado por las mujeres y no llevado, hasta donde se puede determinar en esta imagen; es muy probable que las mujeres también le hayan presentado la tela a la Reina para celebrar la ocasión de su visita.
Tapetes
Lo que definitivamente se desprende de la fotografía son los rollos de tapetes tejidos que lleva cada mujer en la procesión. Al igual que el masi, las colchonetas de Fiji sirvieron y continúan sirviendo un propósito importante en la sociedad fiyiana como un tipo de intercambio ritual y tributo. Fabricadas por mujeres, las colchonetas de Fiji se inician pelando, hirviendo, secando, ennegreciendo y luego suavizando las hojas de la planta Pandanus. Las hojas secas se tejen en patrones apretados, a menudo diagonales que culminan en bordes deshilachados o flecos.
Si bien las colchonetas que llevan las mujeres de esta fotografía pueden parecer demasiado sencillas para presentarlas a la Reina de Inglaterra, su sencillez es un indicio de su importancia. En Fiji, cuanto más simple es el diseño, más significativa es su función. Los artistas fiyianos siguen creando tapetes y es una práctica que está creciendo, con muchos seres tapetes vendidos en el mercado, a menudo a turistas. Con el advenimiento del pandanus procesado, están más ampliamente disponibles que masi, y se usan mucho en rituales de bodas y fúnebres.
Además de masi y tapetes, el arte fiyiano también incluye elaboradamente tallas hechas de madera o marfil, así como pequeñas casas de dios tejidas llamadas bure kalou (izquierda), que proporcionaban un camino para que el dios descendiera al sacerdote.
Itinerario de la Reina
Al regresar a la visita de la Reina en 1953, mientras estaba en Fiji visitó hospitales y escuelas y sostuvo reuniones con diversos políticos fiyianos. Fue testigo de elaboradas actuaciones de bailes y canciones tradicionales de Fiji e incluso participó en una ceremonia de kava, que fue (y sigue siendo) un aspecto importante de la cultura fiyiana. La bebida de kava es una especie de té hecho a partir de la raíz de kava y es sorbido por miembros de la comunidad, en orden de importancia. Con motivo de la visita de la Reina, se le dio, como se podría imaginar, el primer sorbo de kava. Al pensar en la importancia de la ceremonia de la kava, considera lo que podría pasar si todos, de un grupo numeroso, toman un sorbo de la misma taza y del mismo líquido. A pesar de sorber en orden de importancia jerárquica, al final pondría a todos los integrantes del grupo en el mismo nivel antes de comenzar el evento, reunión o ceremonia.
Después de tres días en la isla de Fiji, la reina Isabel II y el príncipe Felipe partieron hacia el Reino de Tonga donde permanecieron dos días antes de partir para estancias prolongadas en Nueva Zelanda y Australia. En Tonga, fueron recibidos calurosamente por la reina Sälote y otros miembros de la familia real tongana. Con motivo de su visita a Tonga, se encargó una enorme tela de corteza en honor de la reina Isabel y tenía sus iniciales, “ERIII”, pintadas en la rara pieza de ngatu. Conocido como ngatu launima en tongano, es apenas tímido de 75 pies de largo y es significativo no solo porque conmemoró la visita de la reina Isabel, sino también porque fue colocada debajo del ataúd de la reina Sälote cuando su cuerpo fue volado de regreso a Tonga en 1960 después de una estadía prolongada en un hospital de Nueva Zelanda. El cortejo se encuentra ahora en la colección de Te Papa Tongarewa/Museo de Nueva Zelanda, luego de ser donado por el piloto que había volado el cuerpo de la reina Sälote de regreso a Tonga, a quien el cortejo había sido entregado por la Familia Real Tongana.
Recursos adicionales:
Esta fotografía en la Biblioteca Nacional de Nueva Zelanda
Cortometraje sobre la visita de la reina Isabel II a Fiji, diciembre de 1953
Cortometraje sobre la visita de la reina Isabel II a Tonga, diciembre de 1953
Fotografías de la visita de la reina Isabel II a Fiji, diciembre de 1953
Información sobre el cortejo encargado en honor de la reina Isabel II
Más información sobre tela de corteza o tapa
Rod Ewins, Mat-Weaving in Gau, Fiji (Fiji Museum Special Publication, 1982).
———- Permanecer fijiano: Vatulele Island Barkcloth and Social Identity (Adelaide: Crawford House Publishing, 2006).
———- T artefactos fijianos radicionales (Nubeena, Tasmania: Just Pacific, 2014).
J.W. Sykes, La visita real a la colonia de Fiji de Su Majestad la Reina Isabel II y Su Alteza Real el Duque de Edimburgo (diciembre de 1953).
Bis Poles en el Museo Metropolitano de Arte
por DR. MAIA NUKU y Dr. STEVEN ZUCKER
Video\(\PageIndex{2}\): Nueve polacos Bis, de izquierda a derecha: Jiem (artista), aldea de Otsjanep, c. 1960; Jiem (artista), aldea de Otsjanep, c. 1960; Terepos (artista), aldea de Omadesep, c. 1960; judío (artista), aldea de Omadesep, c. 1960; Fanipdas (artista), aldea de Omadesep, c. 1960; artista desconocido, probablemente Por pueblo, c. 1960; artista desconocido, pueblo Omadesep, finales de la década de 1950; Ajowmien (artista), aldea de Omadesep, c. 1960; Bifarq (artista), aldea de Otsjanep, c. 1960, pueblo Asmat, región del río Faretsj, Provincia de Papúa, Iran Jaya, Indonesia, madera, pintura, fibra (Michael C. Rockefeller Wing, The Metropolitan Museum of Art) Ponentes: Dr. Maia Nuku, Evelyn A. J. Hall y John A. Friede Curador asociado de Arte Oceánico y el Dr. Steven Zucker
Los maestros talladores produjeron estatuas como estas cuando los líderes del pueblo necesitaban recuperar el equilibrio de su comunidad.
Recursos adicionales
Imágenes Smarthistory para la enseñanza y el aprendizaje:
La vida de Malagan
por PATRICK NASON
Supongamos esto: que hay vida en todo, y ese vivir continúa mucho después de la muerte. Ciertamente, nosotros los humanos estamos vivos; al igual que los perros, gatos, lagartos, peces, árboles y aves. Pero también lo son los ríos, bosques, piedras, barcos, edificios, e incluso computadoras. Todas estas vidas y muchas más tienen una cualidad en común: son seres relacionales. Con eso quiero decir que tienen la capacidad de interactuar con otros seres vivos y afectar otras vidas de alguna manera. Más allá de cualquier otra cosa, es a través de esta capacidad de construir relaciones que todos permanecemos vivos de una forma u otra. A partir de esta premisa básica, podemos comenzar a entender la vida de malagan.
¿Qué son los malaganes?
El término malagan (también deletreado malangan o malanggan) generalmente se refiere a una o más tallas intrincadas de la isla de Nueva Irlanda en Papúa Nueva Guinea. Estas tallas pueden tomar la forma de una máscara, una tabla de madera o “friso”, un poste resistente, una estera circular tejida, o un modelo a escala de una canoa dugout con o sin figuras humanas en su interior. En muchas de esas formas, el malagan se puede encontrar en museos de todo el mundo. Todas estas tallas muy transitadas nacieron en Nueva Irlanda, un lugar de extraordinaria diversidad. Solo allí, se hablan más de treinta lenguas distintas. En la mayoría de estos idiomas, la palabra malagan significa “semejanza”, o de otra manera “tallar, o inscribir”.
Ver a un malagan en persona o en una fotografía es conocer muchas semejanzas o motivos inscritos, cada uno entrelazado para formar un único organismo visible. De estas, hay varias especies: en el malagan tipo máscara (referido como Lentanon o Tantanua), normalmente vemos un contraste en color y textura en formas hemisféricas por encima de la cara. Otro, el malagan Walik, típicamente presenta dos aves o dos peces dispuestos en lados opuestos del mismo agujero, o “ojo”. Los malagan Wowara se caracterizan por un motivo circular “sol”, y se tejen típicamente a partir de hojas de palma lisas y planas. Al ver a un malagan con sus diversos motivos (ejemplos en las imágenes de abajo), podríamos preguntarnos, ¿qué significa? O de otra manera, considerando el cuidado detalle que les entra, podríamos cuestionar las herramientas y técnicas utilizadas por maestros talladores en su producción.
¿Qué hace el malagan?
Con tal variación emergiendo de tantos motivos comunes, los malaganos han confundido y confundido a antropólogos e historiadores del arte durante más de un siglo. Sólo recientemente los estudiosos han comenzado a pensar de manera diferente sobre ellos. En lugar de preguntar qué significa cada motivo, ahora estamos escuchando más de cerca a la gente de Nueva Irlanda y preguntando qué hace cada ensamblaje de motivos en el mundo. Al entender estas formas compuestas como agentes, podemos comenzar a ver cómo los malaganos inspiran, nutren y participan en la vida social. Para ver esta agencia en acción, es necesario observar de cerca el contexto socioecológico del que cobran vida los malaganos.
Nueva Irlanda
Nueva Irlanda es una isla estrecha y tropical a pocos grados al sur del Ecuador. Hay dos estaciones primarias: un período caluroso y seco que dura de marzo a noviembre, y un monzón lluvioso en diciembre, enero y febrero. Hay dos pueblos modestos en la isla, pero la mayoría de la gente vive en pueblos rurales. Estos indígenas residentes pasan la mayor parte de su tiempo en sus hermosos jardines, donde cultivan batatas, yuca, plátanos, varios verdes y taro. En el pueblo, crían cerdos, alimentándolos con la carne blanca de los cocos secos. Una parte importante de su dieta proviene del mar. Capturan peces más pequeños en los arrecifes de coral y peces más grandes como el atún y el pargo en las profundidades del océano. Si bien los peces pueden capturarse durante todo el año, la mayoría de los alimentos de jardín se cosechan después del monzón. Suponiendo que los jardines se mantienen adecuadamente (con mano de obra así como una especie de magia de fertilidad), esta variabilidad estacional produce un excedente de cultivos, mucho más de lo requerido para el sustento básico. Esto es afortunado, ya que la llegada de la estación seca marca el momento en que se realizan grandes y elaboradas fiestas en toda la isla para fomentar el paso de familiares recién difuntos al más allá.
Fiestas mortuorias
La gente de Nueva Irlanda se toma muy en serio estos rituales mortuorios. A lo largo del año, a medida que los cultivos crecen y los cerdos engordan, las fiestas son planeadas por las familias de los fallecidos. Solo cuando todos los materiales estén listos, cuando se hayan marcado suficientes cerdos para el sacrificio, se haya extraído suficiente taro del jardín y se haya acumulado suficiente dinero tradicional de concha (o mal), la familia anfitriona anunciará el evento inminente a toda la isla. Malagan es el nombre que se le dan a estas grandes fiestas mortuorias, pero se refiere con mayor precisión a las tallas que se revelan con gran florecimiento y emoción en los momentos finales del evento. En ese momento, cientos o incluso miles de personas se han reunido para presenciar un proceso de trabajo consuetudinario liderado por un líder cultural designado, o maimai. Vestido visiblemente de rojo, el maimai coordina todo el evento. Dice cuándo se debe matar a los cerdos, cuándo se debe pelar y asar el taro, y cuándo varios grupos cantantes deben interpretar su canción y baile únicos. Supervisa y coordina el intercambio obligatorio de mis (una forma tradicional de moneda) y papel moneda entre la familia del difunto y otras personas que los han apoyado en su dolor.
Con cánticos audaces y gestos aviares, el maimai reúne a todos para la gran revelación de una o más tallas malaganas. Es su responsabilidad asegurarse de que todos sean testigos del poderoso malagan, pague la experiencia de verlo, y luego consuma toda la comida preparada antes de regresar a sus hogares al atardecer. Esta dramática revelación trae al malagan viviente al mundo social, pero sólo por un breve momento. Durante muchos meses previos al evento final, un hábil tallador se aísla en un recinto especial, bien fuera de la vista de los que están en el pueblo. Con conchas marinas, piedras, cuchillos, dientes de tiburón, fuego y pigmentos naturales, inscribe en un trozo de madera a la deriva monzón un conjunto de imágenes que le han llegado en un sueño. Serpientes, cocodrilos, aves, peces y otros motivos se ponen en relieve, muchos de los cuales mantienen una asociación especial con una matriz.* A través del sudor y el fuego de sus esfuerzos, un poderoso conjunto cobra vida.
Cuando finalmente se revela al público, el malagan es considerado “caliente” y peligroso. Sólo cuando sus testigos la “compran” con mal, y cuando se completa la fiesta, disminuye su poder. El otrora poderoso malagan es desechado a la decadencia en la selva tropical, o de otra manera se vende a turistas o museos extranjeros. Esta destitución definitiva marca el “acabado” de los muertos, cuando se ha resuelto todo el trabajo de duelo y obligaciones consuetudinarias. Los muertos son “enviados a biksolwara” —a las profundidades del mar de donde todo ha venido y a donde todo finalmente regresa.
El poder de los malagan
Al igual que los maimai, el poder o vitalidad del malagan radica en su capacidad de reunir a múltiples clanes para que se vean, se vean a sí mismos y sean testigos de lo que el maestro tallador ha dado vida. Mucho después de que un muerto reciba su fiesta final malagana, parte de esa persona permanece activa en el mundo social en forma de memoria. Supongamos, por ejemplo, que una mujer está trabajando en el jardín y ve un londoli (fragata) elevándose por encima. Ahí, por un breve momento, la grácil forma del ave la impulsa a recordar el intrincado detalle de malagan tallado para su viejo tío que murió cuando ella era sólo una niña. Ese tío, que hace mucho tiempo fue enviado sobre el mar, vuelve a entrar en su mundo a través del poder de ese motivo particularmente memorable. En esta capacidad, los malagan y sus ritos mortuorios asociados aseguran una vida social vibrante para la gente de Nueva Irlanda, y una eterna vida después de la muerte para sus antepasados.
*Común en todas las islas de Papúa Nueva Guinea, matriline se refiere a un grupo de ascendencia en el que la membresía se hereda de la madre.
Recursos adicionales:
Nueva Irlanda en Heilbrunn Cronología de la historia del arte del Museo Metropolitano de Arte
Malagán del Instituto Cultural de Google
Malagan en el Museo Británico
Figura Malangan
Esta figura fue hecha para malangan (también deletreado malagan o malanggan), un ciclo de rituales de la gente de la costa norte de Nueva Irlanda, una isla en Papúa Nueva Guinea. Malangan expresan muchas ideas complejas religiosas y filosóficas. Se ocupan principalmente de honrar y despedir a los muertos, pero también actúan como afirmación de la identidad de los grupos clanes, y negocian la transmisión de los derechos a la tierra. Las esculturas de Malangan fueron hechas para ser utilizadas en una sola ocasión y luego destruidas. Son simbólicos de muchos temas importantes, entre ellos la identidad, el parentesco, el género, la muerte y el mundo espiritual. A menudo incluyen representaciones de peces y aves de especies identificables, aludiendo tanto a mitos específicos como a las características naturales del animal. Por ejemplo, en la base de esta figura se representa un bacalao de roca, una especie que a medida que envejece cambia de género de macho a hembra. El bacalao de roca aparece en un importante mito de la fundación del primer grupo social, o clan, en esta zona; así la figura alude también a la identidad de ese grupo de clanes.
Esta cifra fue recogida por Hugh Hastings Romilly, Comisionado Adjunto para el Pacífico Occidental mientras se encontraba de gira por Nueva Irlanda en 1882-83. Fue uno un grupo de tallas hechas para ser exhibidas en un ritual malangan particular. Está hecho de madera, fibra vegetal, pigmento y cáscara (opercula turbo petholatus). Originalmente estaban parados en una canoa tallada, que desafortunadamente Romilly no recolectó. Todo el grupo fue presentado al Museo Británico por el duque de Bedford en 1884, después de que Romilly se lo hubiera enviado.
Mascarilla Malangan
Las máscaras malangan son de uso común en los ritos funerarios, que ambos se despiden de los muertos y celebran la vitalidad de los vivos. Las máscaras pueden representar una serie de cosas: ancestros muertos, ges (el doble espiritual de un individuo), o los diversos espíritus arbustivos asociados con la zona.
La propiedad de los objetos Malangan es similar a la noción moderna de derechos de autor; cuando se compra una pieza, el vendedor cede el derecho a utilizar ese estilo particular de Malangan, la forma en que se elabora, e incluso los ritos que lo acompañan. Esto estimula la producción, ya que se realizan variaciones más elaboradas para reemplazar las que se han vendido.
Las ceremonias malanganas se convirtieron en asuntos extremadamente caros, tomando en cuenta los costos del banquete acompañante. En consecuencia, los ritos funerarios podrían llevarse a cabo meses después de la muerte de una persona. En algunas circunstancias la ceremonia se habría realizado para varias personas simultáneamente.
Lecturas sugeridas:
L. Lincoln, An Assemblage of Spirits: Idea and Image in New Ireland (George Braziller, Nueva York, en asociación con The Minneapolis Institute of Arts, 1987).
© Los Fideicomisarios del Museo Británico