16.5: El arte judío gótico y la conclusión del libro de texto
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La Hagadah Dorada
por Dra. Elisa Foster
En vísperas de la fiesta judía de la Pascua, un niño tradicionalmente hace una pregunta crítica: “¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?” Esta pregunta establece la narración ritual de la historia de la Pascua, cuando Moisés sacó a los judíos de la esclavitud en Egipto con una serie de hechos milagrosos, como se relata en la Biblia judía en el libro del Éxodo.
Por el último y más terrible de una serie de plagas milagrosas que finalmente convencieron al faraón egipcio de liberar a los judíos —la muerte de los primogénitos hijos de Egipto— Moisés ordenó a los judíos que pintaran una marca roja en sus puertas. Al hacerlo, el Ángel de la Muerte “pasó por alto” estos hogares y los niños sobrevivieron. La historia de Passover —de milagrosa salvación de la esclavitud— es una historia que muchos judíos cuentan anualmente en un seder, la comida ritual que marca el inicio de la festividad.
Un libro de lujo
El libro utilizado para contar la historia de la Pascua alrededor de la mesa del seder cada año es especial, conocido como haggadah (haggadot, pl). La Hagadá Dorada, como te imaginas dado su nombre, es uno de los ejemplos más lujosos de estos libros jamás creados. De hecho, es uno de los ejemplos más lujosos de un manuscrito medieval iluminado, independientemente de su uso o mecenazgo. Entonces, aunque la Hagaddah Dorada tiene un propósito práctico, también es una fina obra de arte utilizada para señalar la riqueza de sus dueños.
Una hagaddah suele incluir las oraciones y lecturas dichas durante la comida y en ocasiones contenía imágenes que podrían haber servido como una especie de ayuda pictórica para imaginar la historia de la Pascua alrededor de la mesa. De hecho, la palabra “haggadah” en realidad significa “narración” en hebreo. La Hagadá Dorada es una de las Hagadot medievales más lujosamente decoradas, que contiene 56 miniaturas (pequeñas pinturas) que se encuentran dentro del manuscrito. La razón por la que se llama la Hagadá “Dorada” es clara: cada miniatura está decorada con un fondo brillante de pan de oro. Como tal, este manuscrito habría sido bastante caro de producir y ciertamente era propiedad de una familia judía adinerada. Entonces, aunque muchos haggadot muestran signos de uso —salpicaduras de vino, etc.— el estado fino de esta particular haggadá significa que podría haber servido a un propósito más ceremonial, destinado a mostrar la prosperidad de esta familia que vivía cerca de Barcelona a principios del siglo XIV.
Estilo gótico
El hecho de que la Hagadá Dorada estuviera tan ricamente iluminada es importante. Si bien el segundo mandamiento en el judaísmo prohíbe la realización de “imágenes grabadas”, el haggadot a menudo se veía como educación más que religiosa y, por lo tanto, exentos de esta regla.
El estilo del manuscrito puede resultarle familiar, es muy similar a los manuscritos góticos cristianos como la Biblia de San Luis (ver Figura\(\PageIndex{6}\)). Mira, por ejemplo, la figura de Moisés y el Faraón en Figura\(\PageIndex{5}\). Realmente no parece un faraón egipcio en absoluto sino más como un rey francés. El cuerpo largo y fluido, los pequeños detalles arquitectónicos y el fondo estampado revelan que este manuscrito fue creado durante el período gótico. Si los propios artistas de la Hagadah Dorada eran judíos está abierto a debate, aunque ciertamente es evidente que independientemente de sus creencias religiosas, el estilo dominante del arte cristiano en Europa influyó claramente en los artistas de este manuscrito.
Estilos transculturales
Entonces, la Hagadá Dorada es a la vez estilísticamente un ejemplo del arte judío y del arte gótico. Muchas veces el arte cristiano se asocia con el estilo gótico pero es importante recordar que los artistas, independientemente de la fe, estaban intercambiando ideas y técnicas. De hecho, mientras que la Hagadá Dorada luce de estilo cristiano (gótico), otros ejemplos de manuscritos judíos, como la Hagadá de Sarajevo, mezclan influencias tanto cristianas como islámicas. Este préstamo transcultural de estilos artísticos ocurrió en toda Europa, pero fue especialmente fuerte en la España medieval y Portugal, donde judíos, cristianos y musulmanes convivieron durante muchos siglos. A pesar de periodos de persecución, los judíos de España, conocidos como judíos sefardíes, desarrollaron una rica cultura del judaísmo en la Península Ibérica (España y Portugal). La Hagadá Dorada se erige así como un testimonio del impacto y la importancia de la cultura judía en la España medieval, y la rica atmósfera multicultural de la que produjo un manuscrito tan magnífico.
Altneushul, Praga
por la Dra. Carol Herselle Krinsky
En la arquitectura, a menudo existe un modo dominante de diseño en un país o región determinado en un momento particular de la historia. En Europa central y occidental durante los siglos XIII y XIV, se acostumbraba utilizar elementos góticos como arcos puntiagudos, bóvedas de costilla y paredes delgadas llenas de vidrieras.
Pero ¿qué pasa con los grupos minoritarios? ¿Siguieron las tendencias de la mayoría o se les dijo qué y cómo construir por la cultura mayoritaria? ¿Tenían las minorías arquitectos propios en los que confiar, o los miembros minoritarios estaban excluidos de ciertas profesiones? Conocemos la exclusión y discriminación de la historia moderna. Pero, ¿qué pasó en la edad media posterior?
Judíos en la Europa Medieval
Durante siglos, los judíos fueron la minoría más notable de Europa. Vivían sólo en ciertas regiones, y estaban excluidos de otras. Sus números generalmente estaban restringidos, incluso en lugares donde se les permitía vivir. Sin embargo, los judíos eran miembros útiles de la sociedad, en parte porque la mayoría de los hombres judíos estaban alfabetizados; se esperaba, y todavía lo son, que leyeran sus oraciones (los pobres católicos romanos no tenían escuelas y dependían de los sacerdotes para leer en su nombre). Las personas alfabetizadas podrían ser útiles en el comercio y en llevar registros, por lo que algunos gobernantes permitían que los judíos vivieran en sus ciudades. A menudo, había un distrito designado para los judíos, quizás cerca del distrito comercial de una ciudad, cerca de las murallas de la ciudad, o cerca del palacio del gobernante al que servían (ver Figura\(\PageIndex{8}\)). Había guetos amurallados formales sólo a partir de mediados del siglo XVI en adelante.
Sinagoga
Toda comunidad judía tenía que tener un lugar de culto, llamado sinagoga, de una palabra griega relacionada con el montaje. Sólo unas pocas reglas regían el diseño de una sinagoga; estas reglas se encontraron en el Talmud. Posteriormente congregaciones de judíos se apegaron a estas reglas lo mejor que pudieron, a pesar de las restricciones a su residencia y uso de la tierra. Idealmente, el punto focal de una sinagoga, el final del eje central del edificio, se enfrentaría a Jerusalén, al sureste de la ciudad de Praga.
La sinagoga contendría pergaminos cuidadosamente escritos a mano de los primeros cinco libros de la Biblia hebrea que se guardaban en un cofre conocido como arca de la Torá cuando no estaban en uso. El arca estaba ubicada en el punto focal del edificio. Cuando los pergaminos fueran retirados de su cofre de almacenamiento, serían llevados ceremoniosamente al centro de la sinagoga donde los ancianos de la congregación montarían una plataforma baja (bimah) y colocaban los pergaminos sobre una mesa de lectura (ver Figura\(\PageIndex{9}\)). Sería un honor ser llamado a leer a la congregación. Además, a nadie se le permitió vivir encima de la sinagoga; la actividad religiosa era tener un lugar de orgullo y las mujeres no ocuparían la misma parte del edificio que los hombres para evitar distraer a los hombres de sus oraciones. No se permitió que animales y otras cosas inmundas contaminaran el interior de la sinagoga.
El Altneushul: una sinagoga gótica
Una importante sinagoga medieval tardía en Praga se llama la Sinagoga Vieja Nueva porque la ciudad más tarde ganó una nueva Sinagoga Nueva. Se le conoce generalmente como el Altneushul en yiddish (ver Figuras\(\PageIndex{7}\) y\(\PageIndex{10}\)). Parece haber sido originalmente un pequeño edificio rectangular erigido en el siglo XIII, pero a finales de ese siglo o en el siguiente, se amplió la sinagoga original. Ambas etapas de construcción fueron aparentemente diseñadas y construidas por cristianos, porque los judíos fueron formalmente o tácitamente excluidos de los gremios, o asociaciones comerciales, de las artesanías de la construcción. Un arquitecto que en otras ocasiones trabajaba en iglesias parece haber estado a cargo porque los detalles ornamentales son similares a los de una iglesia local; por lo tanto, el arquitecto era casi con certeza católico romano.
La sinagoga se encuentra en lo que alguna vez fue el corazón de la judería. Su piso es más bajo que el nivel de la calle para permitir que la congregación pronuncie las palabras del Salmo 130:1, “De lo profundo, te grito, oh Señor”. La ubicación se ha vuelto aún más notable con el tiempo ya que el nivel de las calles cercanas ha aumentado con la repavimentación, y como Pařížská (calle París), justo al este, fue construida en el siglo XIX para despejar parte del antiguo y abarrotado barrio judío.
El Altneushul, más allá del vestíbulo, es un rectángulo de aproximadamente 26 pies de ancho y 45 pies de largo. Se compone de seis bahías dispuestas en dos pasillos, cada uno con tres bahías. En el largo eje este-oeste en el centro del edificio, dos esbeltos pilares octogonales permiten que el interior sea más ancho de lo que hubiera sido sin estos soportes. Las formas foliares adornan los capiteles.
Las bóvedas de costilla cubren cada bahía, pero a diferencia de las costillas en forma de X de cuatro partes que se encuentran en muchas bóvedas de estilo gótico, las del Altneushul tienen una quinta costilla adicional, probablemente para ayudar a garantizar la estabilidad; el mismo diseño se puede ver en algunos edificios seculares y cristianos de la época (ver Figura\(\PageIndex{11}\)). La bimah se erige entre los pilares octogonales en el centro de la sinagoga, y el arca en la pared oriental termina el eje principal del interior.
Un lugar para la oración y el estudio
Esto claramente no es el plan de una iglesia. Los judíos no tenían necesidad de un plano de iglesia con nave, pasillos laterales, capillas y crucero porque sus rituales y costumbres diferían de las de los católicos romanos. En cambio, el plano del Altneushul es más similar al plano de ciertos edificios seculares, así como a algunas casas capitulares. El plan de una sala de reuniones fue útil para una sinagoga en la que los hombres se reúnen para leer y discutir la doctrina religiosa. Cuando fue posible, los judíos y los cristianos no habrían querido imitar la arquitectura religiosa de los demás, aunque en algunas de las iglesias, capillas y sinagogas más simples, una sola habitación tenía que ser suficiente para la congregación. Sin embargo, debido a que los miembros de ambas religiones utilizaron los mismos constructores, los componentes individuales o los detalles ornamentales de los diversos edificios a menudo se parecen entre sí en el diseño. El Altneushul sólo tiene decoración vegetal, porque en ese momento, los judíos no permitirían imágenes de seres humanos dentro de un contexto religioso.
Los asientos y escritorios son rasgos distintivos de una sinagoga medieval; las iglesias medievales no tenían asientos y no había necesidad de escritorios ya que la mayoría de los cristianos no eran alfabetizados. Los asientos son necesarios en las sinagogas porque los judíos pasan horas ahí, leyendo sus propias oraciones —en la Edad Media, cada hombre lo hacía a su propio ritmo— y discutiendo la doctrina religiosa. Los libros se colocaron en los escritorios durante la lectura, y posteriormente se almacenaron dentro de los escritorios para las reuniones de oración y estudio del día siguiente, junto con los chales de oración usados durante los servicios religiosos. En el Altneushul, los asientos o están orientados hacia la bimah, o están dispuestos alrededor de la plataforma bimah; los que vemos hoy son neogóticos pero reflejan el arreglo original. Esta disposición asegura que todos están cerca de la bimah donde se lee cada día la porción de la Torá. Los miembros de la congregación se enfrentaron durante la oración, y esa práctica realzó el sentido de comunidad. Esto es diferente a la práctica en las iglesias de aquella época, donde los clérigos guiaban a los católicos romanos que se paraban uno detrás de otro y escuchaban una sola voz autoritaria.
Los accesorios de iluminación son importantes en las sinagogas porque cada hombre debe leer los textos esenciales. En este edificio, las ventanas son pequeñas, ya sea por razones habituales o estructurales o para evitar que los vándalos rompan ventanas grandes y caras. Por lo tanto, se necesitaba iluminación artificial y era proporcionada por candelabros pero también por lámparas colgantes y otros dispositivos; los que hoy existen son posmedievales (ver Figura\(\PageIndex{14}\)).
A menudo, la bimah estaba hecha de madera, con una barandilla alrededor de ella. El escritorio de lectura en la bimah se enfrentaba al arca. En el Altneushul, la bimah es una delicada construcción metálica de finales del siglo XV que permite a los miembros de la congregación ver fácilmente al lector. Tanto la puerta de entrada como el aguilón puntiagudo sobre el arca tienen una decoración tallada que muestra vides y frutos, aunque el arca suele estar oculta por una hermosa cortina colocada sobre ella.
¿Y las mujeres?
Hasta el momento, este ensayo ha mencionado sólo a los hombres. ¿Dónde estaban las mujeres si no se les permitía entrar en la sala principal de la sinagoga? La evidencia sugiere que a principios de los siglos, fueron excluidos de la actividad sinagoga o fueron alojados en anexos. Para el siglo XIV, se construyó un primer anexo femenino en el Altneushul con pequeños ventanales que se abrieron a la sala principal donde se reunían los hombres (ver Figura\(\PageIndex{16}\)). Esto permitió a las mujeres escuchar las oraciones pero no ver a los hombres ni ser vistas por ellos. En los siglos XV y XVIII, la congregación construyó anexos adicionales para dar cabida al creciente número de mujeres que eligieron para, o se les permitió, asistir a los servicios religiosos. También a finales de la Edad Media, se agregaron el techo alto de silla de montar y el hastial de ladrillo, haciendo que la sinagoga fuera más prominente en el barrio.
Pérdida y supervivencia
Ante los horrores perpetrados contra los judíos europeos durante la Segunda Guerra Mundial, puede parecer sorprendente que este edificio y varias sinagogas posteriores en Praga hayan sobrevivido. La Sinagoga Pinkas de finales del siglo XV es ahora un monumento conmemorativo; sus paredes están pintadas con los nombres de más de 77.000 judíos checos que fueron deportados y asesinados (ver Figura\(\PageIndex{18}\)).
Perversamente, los nazis y sus colaboradores dejaron estos edificios en pie para proporcionar el escenario de un museo de un pueblo desaparecido que iba a contener artefactos recolectados de los judíos de Bohemia y Moravia y material de un museo judío de principios del siglo XX. Estos objetos se muestran ahora en varias de las otras sinagogas sobrevivientes de Praga, pero el Altneushul, como el sobreviviente más antiguo, se ha dejado para ilustrar la aparición de una sinagoga medieval inusualmente distintiva.
El arte y la tecnología siempre han ido de la mano. Los avances tecnológicos, las innovaciones y los inventos han alimentado los desarrollos históricos arquitectónicos y artísticos a lo largo de la historia. En este libro, los lectores han visto cómo los desarrollos en la metalistería, como el método de fundición a la cera perdida y el cloisonné decorativo, llevaron a una innovación artística de larga data, ya que múltiples culturas adoptan y adaptan técnicas de distintas maneras. En la era digital, desarrollos pioneros continúan forjando nuevos caminos en la historia del arte y los museos.
A través de la recaudación de fondos de colaboración colectiva, nuevas aplicaciones y recursos de video, experiencias inmersivas, compromiso virtual y realidad aumentada (AR), los amantes del arte tienen nuevas formas de participar en el mundo de la historia del arte, sin salir de casa. Después de que la Catedral de Notre Dame se incendió en 2019, las campañas de recaudación de fondos en línea comenzaron instantáneamente El incendio introdujo una nueva urgencia a la campaña de recaudación de fondos de Amigos de Notre-Dame de París (que había comenzado solo dos años antes para recaudar dinero para reparaciones continuas), por lo que relanzaron su sitio web de manera dramática, llamando a los ciudadanos de todos los días a ayudar a salvar un pedazo de la historia gótica francesa a través de su sitio de crowdsourcing.
Los museos también han participado en la ampliación del compromiso digital con los visitantes, muchos de los cuales no estaban físicamente en el museo. En 2014, los museos declararon el 22 de enero como Museum Selfie Day, alentando a los visitantes a tomarse selfies con sus colecciones y compartirlas en línea con el hashtag #museumselfie y en 2017, el Museo de Arte Moderno de San Francisco llegó a los titulares con su campaña “Send Me”. En 2020, inspirados en la cuenta holandesa de Instagram Between Art and Quarantine, museos como el Rijksmuseum de Ámsterdam y el Getty Museum de Los Ángeles desafiaron a los espectadores a dar vida a obras de arte famosas utilizando artículos para el hogar durante los bloqueos de COVID-19.
Recientemente, una app creada por la compañía de medios india Dentsu Webchutney y producida por Vice World News tenía como objetivo poner de relieve los acalorados debates en torno a la repatriación en el Museo Británico, ofreciendo a los espectadores la Verdad detrás de 10 objetos saqueados en el Museo Británico a través de su Recorrido. Usando filtros AR y videos cortos inmersivos, la aplicación guía a los espectadores a través de diez obras famosas y disputadas alojadas en el museo, incluso permitiendo a los espectadores ver los objetos virtualmente devueltos y reubicados en sus países de origen (los lectores recordarán artefactos discutidos en este texto como la Piedra Rosetta , Mármoles del Partenón y Hoa Hakananai'a). Dicha tecnología inmersiva da vida al tema de la repatriación.
En el Museo de Arte de San Diego (SDMA), su aplicación tiene como objetivo mejorar la experiencia de los visitantes en el museo utilizando contenido específico de ubicación y AR que da vida al arte de su colección, en la palma de las manos de los visitantes. En tanto, artistas contemporáneos como Nancy Baker Cahill, Beatriz Cortez y Alejandro G. Iñárritu han utilizado la realidad aumentada y virtual en su trabajo (particularmente usando la app 4th Wall de Cahill), para sumergir a los espectadores cotidianos en su arte, muchas veces como un llamado a la acción para involucrarse con la política que rodea tanto al espectador, a la ubicación en la que se encuentran, como al arte mismo.
Artículos en esta sección:
- Dra. Elisa Foster, "La Hagadá Dorada”, en Smarthistory, 8 de agosto de 2015 (CC BY-NC-SA)