4.6: Arte basado en el reino
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Los estados más grandes generalmente ganaban sus territorios mediante el ejercicio del poder, y los mantenían a través de impuestos forzados. Una amplia base impositiva permitió que el poder central acumulara riqueza, a menudo gastándola de maneras que reforzaban el estatus elevado de los miembros: vestimenta, arquitectura y grandes eventos rituales públicos. La riqueza se acumuló a través de la agricultura y el comercio, o el control de este último con impuestos o recargos agregados.
Los estados africanos más grandes estaban en las sabanas en la franja del desierto, áreas que podían alimentarse y apoyar a los caballos, permitiendo que la autoridad central recaudara impuestos y mantuviera las fronteras seguras. Muchos de estos estados, como Mali, Bornu o los reinos hausa, eran musulmanes, pero la jerarquía aún distinguía a la nobleza de los plebeyos a través de la arquitectura, los enseres domésticos y la vestimenta personal. Los reinos forestales, como los dos cubiertos en este capítulo, tendían a ser más pequeños porque las moscas tsetsé impedían que los caballos vivieran mucho tiempo, y tanto el comercio como la guerra requerían un paso más extenuante por el bosque, así como el riesgo de que el follaje sirviera como cubierta enemiga. Los reinos forestales, sin embargo, eran fértiles proveedores de alimentos y también a menudo almacenaban bienes valiosos como marfil, nueces de cola u otros artículos de alta demanda. La jerarquía social se expresó artísticamente en formas adicionales que incluyeron la escala hierática en la escultura, el uso extensivo de la escultura figurativa en madera, terracota y materiales más lujosos, y la adopción de motivos, tipos de objetos o telas que reflejan novedades resultantes del comercio a larga distancia.
Los reinos pueden parecer dirigidos por un solo individuo, pero los tribunales también constan de asesores y asistentes con posiciones que van desde menores hasta muy mayores en efecto. El arte se ha utilizado a menudo para reforzar tales jerarquías, distinguiendo al monarca incluso de sus más altos jefes a través de niveles clasificados en arquitectura, joyería, textiles y materiales particulares. Muchos reinos tenían o tienen leyes suntuarias que describen a quién se le permite llevar qué (o construir qué), con consecuencias para quienes intentan burlar las regulaciones.
Con el advenimiento del colonialismo europeo, los gobernantes fueron despojados de sus poderes para gravar a su propio pueblo, librar la guerra, aplicar la pena capital y hacer cumplir las leyes relativas a las disputas por delitos mayores. En algunas políticas, como el antiguo reino de Dahomey, a los monarcas se les quitaron sus títulos, y quedaron permanentemente desposeídos de sus palacios (Figura xxx). En otros estados, en particular los colonizados por los británicos, los monarcas conservaron sus títulos, palacios y el derecho a resolver disputas sobre tierras y casos menores. Se les pagaba como funcionarios públicos formales, práctica que continuó después de la independencia. En Nigeria, los monarcas se clasifican como gobernantes tradicionales de primera, segunda o tercera clase, recibiendo estipendios del gobierno así como chequeos médicos en el extranjero, vehículos y otros obsequios que varían según su estado. A pesar de que sus poderes cívicos están fuertemente disminuidos, conservan una gran cantidad de autoridad espiritual y real, y siguen siendo grandes mecenas de las artes, recibiendo ingresos adicionales a través de la distribución de tierras, acuerdos con corporaciones dentro de su dominio y nombramientos para juntas de diversas empresas. directores.
El Estado Asante
El Asante tenía uno de los imperios más conocidos de África Occidental, con arte que se hizo principalmente para apoyar al estado y al estatus de un individuo dentro de su jerarquía. No ocurre el enmascaramiento, y la escultura figurativa fue limitada, consistiendo principalmente en figuras de fertilidad de madera (Capítulo 3.3), peines (Capítulo 3.2), e imágenes ocasionales de maternidad, así como retratos funerarios de terracota (Capítulo 3.7).
Nacimiento de Asanteman (el Estado Asante)
En el año 1600, el sur y centro de Ghana fue ocupado por numerosos grupos étnicos, como lo es hoy. Muchos de estos pueblos, especialmente los que viven en las zonas centrales u occidentales de la costa
y tierra adentro, compartían un idioma común, y muchas tradiciones. Si bien todos ellos son pueblos akan que hablan twi, se subdividieron en pequeños estados independientes que frecuentemente estaban en conflicto entre sí. Un estado podría vencerle a otro y obligarlos a rendir homenaje hasta que algún día cambiaran las tornas. Uno de esos grupos de pueblos Akan eran los Asante, quienes habían sido puestos por la fuerza bajo el control del estado Denkyira a su suroeste. Los diversos clanes Asante tenían cada uno una cabeza, al igual que los clanes de sus vecinos bajo la hegemonía Denkyira. A finales del siglo XVII, uno de los líderes Asante, Osei Tutu, contó con el apoyo cercano de un poderoso especialista ritual, Okomfo (sacerdote) Anokye, quien se dice que vino de otra región. Todos los clanes Asante y los de grupos vecinos se reunieron para decidir sobre un líder y planear cómo podrían derrotar a los Denkyira. Para evitar la discordia interna, Okomfo Anokye anunció que el liderazgo vendría de los cielos, y que un Taburete Dorado descendería al regazo del gobernante supremo destinado. Apareció y se instaló en el regazo de Osei Tutu, confirmando la voluntad divina, y se convirtió en el primer asanteheno, o monarca.
Para empoderar el taburete y asegurar que representara al estado unido, se dice que Okomfo Anokye sacrificó a un hombre y siete pitones que desaparecieron en el taburete, luego aplicó un brebaje hecho a partir de los recortes de pelo y uñas de los jefes asistentes, vinculando sus votos de lealtad a la misma. Se siente que los taburetes absorben parte de las almas de sus dueños; el Taburete Dorado representa el alma de la nación Asante, y es su símbolo más sagrado. Nadie se sienta en él; tiene su propio trono y rara vez se ve, creando una mística poderosa (Figura xxx). Su supremacía simbólica aún se expresa a través de textiles, pinturas y esculturas (Figura xxx).
Okomfo Anokye insistió en que quienes estaban debajo de él entierren sus espadas estatales —un gesto simbólico que reconocía su fealidad—y insertó una espada estatal en el lugar donde ocurrió, afirmando que mientras la espada permaneciera ahí, Asante prosperaría (Figura xxx). En 1701, Osei Tutu I y Okomfo Anokyye derrotaron a los Denkyira, arrebatando su control sobre el pueblo costero de Elmina, uno de los reinos Akan asentado por el Fante. Elmina se había convertido en un importante estado comercial en el extranjero, ya que los portugueses, que habían llegado a la región en 1471, habían erigido allí un fuerte de piedra en 1482. Para los tiempos de Osei Tutu, los holandeses se habían hecho cargo de él. Con la derrota de Denkyira, los Asante tuvieron una salida de comercio internacional y la expansión del estado a través de la aquiescencia y la conquista rápidamente expandió las fronteras del reino más allá de las de los Asante hasta que controlaron gran parte del interior de Ghana y parte de su costa. El subproducto de la expansión fue la esclavitud de quienes lucharon contra el reino, un factor que vio a muchos Akan del siglo XVIII enviados a Brasil, Surinam, Jamaica, Estados Unidos y otros destinos en las Américas. Algunas poblaciones, como la Baule, huyeron antes del crecimiento de Asante, migrando a lo que hoy es Côte d'Ivoire.
El interés extranjero en la región se centró en el oro, y el Asante controló su extracción aluvial, impidiendo la penetración europea desde la costa durante siglos. Si bien se exportaba a Europa un considerable oro crudo, el Asante retuvo y trabajó oro en forma de joyas fundidas y objetos de madera cubiertos de lámina de oro, su posesión y exhibición regidos por rango. Debido a la sed europea de oro, habían intercambiado armas para obtenerlo, y los Asante estaban bien equipados con armas y pólvora.
A principios del siglo XIX, los ingleses eran los actores clave a lo largo de la costa y en Accra, a excepción de Elmina. En un esfuerzo por recopilar inteligencia y manipular a los Asantehene para que crearan un camino a Cape Coast y firmaran un tratado con los británicos, enviaron a Thomas Bowdich a Kumase. En 1817, se convirtió en el primer europeo en ingresar a la capital asante. Su primera impresión del esplendor del barrio real fue la siguiente:
“un área de casi una milla de circunferencia estaba abarrotada de magnificencia y novedad. El rey, sus afluentes y capitanes resplandecieron a lo lejos, rodeados de asistentes de toda descripción, al frente de una masa de guerreros que parecían hacer nuestro acercamiento impermeable. El sol se reflejaba, con un resplandor apenas más soportable que el calor, de los macizos ornamentos dorados, que brillaban en todas direcciones. Al menos un centenar de sombrillas grandes (Figura xxx), o marquesinas, que podían albergar a treinta personas, fueron levantadas arriba y abajo por los portadores con efecto brillante, siendo hechas de telas y sedas escarlata, amarillas y las más veloces [sic], y coronadas en la parte superior con medias lunas, pelícanos,
elefantes, barriles, y brazos y espadas de oro; eran de diversas formas, pero en su mayoría cúpula; y las cenefas (en algunas de las cuales se insertaban pequeños anteojos) fantásticamente festoneadas y flecos; desde los frentes de algunos, se proyectaban la probóscide y pequeños dientes de elefantes, y unos pocos estaban techados con pieles de leopardo, y coronado con
diversos animales rellenos de forma natural.. Los caboceers [oficiales], al igual que sus capitanes superiores y asistentes, vestían paños Ashantee, de precio extravagante de las costosas sedas extranjeras que habían sido desenredadas para tejerlas en todas las variedades de color, así como de patrón; eran de un tamaño y peso increíbles, y arrojadas sobre el hombro exactamente como la toga romana; un pequeño filete de seda generalmente rodeaba sus sienes, y collares de oro masivos, intrincadamente forjados; colgantes moros suspendidos (Figura xxx), comprados muy caros, y encerrados en pequeñas cajas cuadradas de oro, plata y curiosos bordados. Algunos llevaban collares que llegaban hasta el ombligo enteramente de cuentas aggry [cuentas de vidrio caras hechas en África Occidental]; una banda de oro y cuentas rodeaban la rodilla, de la que dependían varias cuerdas de la misma; pequeños círculos de oro como guineas, anillos, y moldes de animales, estaban ensartados alrededor de sus ancos [sic]; sus las sandalias eran de cuero verde, rojo y delicado blanco; manillas, y rudos trozos de oro roca, colgaban de sus muñecas izquierdas, las cuales estaban tan cargadas como para ser apoyadas en la cabeza de uno de sus chicos más guapos. Pipas de oro y plata, y bastones deslumbraban el ojo en todas direcciones. Lobos y carneros cabezas tan grandes como la vida, fundidas en oro, fueron suspendidas de sus espadas con mango dorado, las cuales se sujetaban a su alrededor en gran número; las cuchillas tenían forma de billetes redondos, y oxidadas en sangre; las vainas eran de piel de leopardo, o la concha de un pez como el shagreen (Figura xxx). [el rey] vestía un filete de cuentas aggry alrededor de sus sienes, un collar de conchas de espolón de gallo doradas ensartadas por sus extremos más grandes, y sobre su hombro derecho un cordón de seda rojo, suspendiendo tres saphies [encantos islámicos, comprados a pueblos del norte] (Figura xxx) encajonado en oro; sus brazaletes eran los más ricos mezclas de cuentas y oro (Figura xxx), y sus dedos cubiertos de anillos; su tela era de
una seda verde oscuro; una diadema puntiaguda estaba elegantemente pintada de blanco en su frente; también un patrón que se asemejaba a una charretera en cada hombro, y un adorno como una rosa en toda regla, una hoja que se elevaba por encima de otra hasta que cubrió todo su pecho; sus rodilleras eran de cuentas grises, y sus anclas de oro adornos de la más delicada mano de obra, pequeños tambores, sankos, taburetes, espadas, pistolas y pájaros, agrupados; sus sandalias, de suave piel blanca, estaban grabadas en relieve en la banda del empeine con pequeñas cajas de saphie en oro y plata; estaba sentado en una silla baja, ricamente ornamentada con oro; vestía un par de castañuelas de oro en el dedo y el pulgar, a las que aplaudió para hacer cumplir el silencio. Los cinturones de los guardias detrás de su silla, estaban entubados en oro, y cubiertos con pequeños huesos de mandíbula del mismo metal; las colas de elefantes, ondeando como una pequeña nube ante él, fueron arrojadas de oro, y grandes penachos de plumas florecieron en medio de ellos. Su eunuco presidió a estos asistentes, vistiendo solo una pieza de oro masiva alrededor de su cuello: el taburete real, completamente revestido de oro, se exhibía bajo un espléndido paraguas, con tambores, sankos, cuernos y diversos instrumentos musicales, encintados en oro, aproximadamente del grosor del papel cartucho: grandes círculos de oro colgados por tela escarlata de las espadas del estado, las vainas así como las asas de las cuales también estaban entubadas; hachas de la misma se entremezclaban con ellas: los pechos de los Ocras [jóvenes asistentes varones que purificaban el alma del monarca], y diversos asistentes, estaban adornados con grandes estrellas, taburetes, medias lunas, y alas de tela de araña de oro macizo” (Bowdich, 1819, pp. 84-89).
La arquitectura del pasado
La sierra Kumase Bowdich era una ciudad elegante. Elaboradas a partir de construcciones de junco llenas de tierra y terminadas, las casas fueron encaladas con tiza, compuestas por canchas sin ventanas en sus exteriores, lo que proporcionaba privacidad (Figura xxx). Muchos aristócratas ocuparon viviendas de dos pisos, que eran inusuales en el África precolonial, requiriendo refuerzos a través de pilares interiores. Sólo la nobleza tenía habitaciones abiertas en el lado de la calle de sus casas (Figura xxx). Estos espacios semipúblicos les permitieron ser accesibles a los clientes y observar las actividades del barrio. Las casas adineradas incluían decoración en relieve en su superficie, formada al empacar juncos en el barro de la pared cuando estaba mojada, luego usando más arcilla para enyesar sobre la forma.
El palacio cubrió cinco acres, consistentes en múltiples canchas compuestas por las cuatro habitaciones estándar ubicadas alrededor de un patio central. Se diferenciaba de los hogares ordinarios por su alcance, funciones y decoración, no por su diseño. Algunos patios palaciegos podían albergar a 300 personas, y Bowdich señaló la presencia del “Jardín del Rey, un área igual a una de las grandes plazas de Londres”.
El Asantehene discutió planes ambiciosos de construcción con Bowdich, mencionando una nueva residencia propuesta con techo de latón, pilares de marfil y molduras de ventanas y puertas doradas. Después de mirar grabados y dibujos de edificios europeos, finalmente decidió agregar una estructura de piedra de estilo europeo de dos pisos que actuaba como museo y almacén (Figura xxx), en lugar de viviendas. artesanos Elmina, acostumbrados a construir tales edificios,
Los soportes del pilar muestran múltiples símbolos, algunos de los cuales aún aparecen en tela estampada adinkra y arquitectura contemporánea. La forma frondosa en el extremo izquierdo se conoce como asaya o helecho, y se interpreta de diversas maneras como un símbolo de resistencia o desafío. Archivo Nacional, Reino Unido. CO 1069-34-122. Dominio público.
llevó las piedras desde la costa hasta Kumase, a unas 140 millas de distancia.
Los británicos, ansiosos por tener derechos comerciales exclusivos con los Asante y tener acceso a la fuente directa de oro, intentaron hacer cumplir el tratado que Bowdich había persuadido a los Asantehene para que firmaran. Esto dio lugar a una serie de cinco guerras entre los británicos y los Asante en el siglo XIX; había habido varios conflictos anteriores con respecto a los asentamientos costeros. El Asante venció a los británicos en varias batallas clave, pero cuando este último invadió Kumase en 1874, saquearon la estructura de piedra de Asantehene de sus artefactos de oro, luego la nivelaron con dinamita, destruyendo también muchas de las estructuras de arcilla más antiguas del palacio. La reconstrucción de esta última tuvo lugar de inmediato (Figura xxx), pero las luchas por la monarquía habían devuelto tanto al palacio como a Kumase a un estado de desorden dentro de una década. El conflicto continuo con los británicos llevó al Asantehene Prempeh I a ser depuesto y exiliado en 1896, el palacio dejó en mal estado. En 1901, un mal aconsejado gobernador británico visitante de la Costa Dorada exigió que se sacara el Taburete Dorado para que él se sentara, precipitando a la Reina Madre de una de las ciudades Asante para reunir tropas y mantener a los británicos en un asedio de dos meses. Cuando terminó con la llegada de tropas de la costa, los británicos finalmente habían establecido el dominio colonial después de un largo período de resistencia.
Cuando finalmente se sintieron cómodos bajo su control, permitieron que Prempeh I regresara a Ghana, luego a Kumase. Inicialmente, se referían a él como una ciudad privada. Entonces se negaron a reconocerlo con su título real, refiriéndose a él como Kumasihene, o gobernante de Kumase. Por último, aceptaron la insistencia pública en su posición como Asantehene. Al año siguiente de que construyeran una casa de piedra de dos pisos para el gobernador británico en Kumase, la misma constructora extranjera erigió un nuevo palacio para los Asantehene (Figura xxx), pero tuvieron que ubicarlo en un antiguo suburbio, ya que el antiguo sitio palacete había sido construido como distrito comercial en el interviniente años. El nuevo palacio tenía un estilo simétrico de dos pisos como el de la casa del gobernador, aunque los británicos conscientemente hicieron el palacio un poco más pequeño en un intento de imponer su propia jerarquía y autoridad y suministraron un pórtico columnado en lugar de la entrada arqueada del gobernador. El Asante pateó la cuenta, que ascendía a 3000 libras (el equivalente a unos 250.000 dólares en la actualidad). A principios de la década de 1970, poco después de que Asantehene Opoku Ware II llegara al trono, construyó un nuevo palacio al lado en el entonces popular estilo brutalista concreto internacional. El actual monarca, Anantehene Osei Tutu II, lo renovó luego de llegar al trono en 1999 (Figura xxx), cambiando su fachada por un exterior arqueado similar a la casa del antiguo gobernador colonial.
El esplendor del oro y su lugar en la Jerarquía
El fundamento de la riqueza de Asante era el oro cuya extracción controlaban. El polvo de oro era moneda común, e incluso a principios del siglo XX, a los jóvenes que se iban a casar se les dio un juego de pesos de oro de latón, básculas, cucharas y cajas de almacenamiento para contrarrestar los de los comerciantes. Los pesos de oro existían en todo el territorio Akan desde al menos el siglo XV. Se realizaron para establecer medidas, y abarcaron una mayor gama de temas que la mayoría del arte tradicional africano, que van desde los patrones estrictamente geométricos que parecen haber sido el tipo más antiguo (Figura xxx) hasta objetos desde la vida cotidiana o palaciega hasta representaciones complejas, casi anecdóticas de individuos o animales en acción (Figura xxx).
Un tipo de recipiente de latón sirvió como contenedores más grandes para el polvo de oro. El forowa, generalmente un objeto con tapa redonda hecho de chapa de latón, se usaba más a menudo para contener manteca de karité, una pomada cosmética, pero podría usarse para almacenar sustancias medicinales, moneda o cuentas.
El oro sirvió como moneda extranjera, pero gran parte de él se utilizó para insignias en las cortes reales tanto de los estados Asante más pequeños como en Kumase. Los orfebres eran expertos en trabajar el metal blando, aplanándolo en láminas delgadas que podrían aplicarse sobre
madera o colándola en el método de la cera perdida.
Su prestigio realzó multitud de artículos. Bowditch se refirió a que algunos de los marcos de las ventanas de los aristócratas de Kumase estaban bordeados de oro, mientras que incluso la humilde calabash podría ennoblecerse por la decoración aplanada de alambre dorado (Figura xxx). Los objetos estatales incluían adornos dorados (los rifles a menudo tenían adiciones de oro en sus existencias) o estaban hechos de madera cubierta con chapa metálica. Estos incluían ambos objetos asignados a cortesanos claves o los utilizados para el gobernante. A menudo estas decoraciones eran versiones visuales de proverbios destinados a recordar a los gobernantes o al público ciertas realidades, amonestaciones o comportamientos deseados.
Los remates chapados en oro decoran las enormes sombrillas de las sombrillas estatales pertenecientes a los jefes supremos (Figura xxx). Esta representación de un puercoespín encapsula dos proverbios simbólicos del estado Asante, que fue formulado como un estado guerrero, se dice que la misma palabra “Asante” significa “por guerra”. Ambos proverbios se refieren a las plumas del puercoespín como innumerables, como guerreros: “Matan a mil, vendrán mil” y “El puercoespín lucha desde todos los ángulos”.
Un conjunto de funcionarios (okyeame) encontrados tanto en el tribunal de Asantehene como en los tribunales menores de Asante son los encargados tanto de la implementación del protocolo adecuado como de la transmisión diplomática de mensajes entre el gobernante y los suplicantes. Los bastones de madera rematados por imágenes proverbiales —nuevamente, talladas en madera y generalmente cubiertas con chapa de oro— actúan como su insignia de cargo en las ceremonias públicas (Figura xxx). Este ejemplo, una vez unido a una larga varilla de madera, incluye una imagen común que todavía se encuentra en muchos bastones. Representa a dos hombres sentados en taburetes Akan sentados en una mesa que lleva un plato de comida; uno llega a comer, el otro lo mira pensativo. Esto ilustra el aforismo “La comida es para el dueño, no para el hambriento”. Esto es una amonestación a quienes codiciaban la realeza. Los Asante no heredan de padre a hijo; como sociedad matrilineal, los títulos pasan de tío a sobrino materno, pero no hay elección automática por antigüedad. La Reina Madre, que puede
ser la verdadera madre del difunto gobernante, o un pariente del lado de su madre que él designe para ese cargo después de la muerte de su madre real, juega un papel vital en la elección del próximo gobernante y juega un papel asesor vital durante su reinado. Las figuras del remate muestran proporciones de cabeza a cuerpo cercanas a 1:7, pero aún alargan el cuello a una longitud poco realista. El cuello está arrugado —un rasgo atractivo aquí, como lo es en Sierra Leona y muchas partes de África Occidental— y los hombres de traje tienen caras mucho menos planas que las de las figuras de fertilidad aku'aba o cabezas de terracota. El okyeame suele tener un grupo de bastones a mano, la propiedad de su linaje matrimonial, y el selecto que considere más apropiado para una ocasión determinada. Hoy en día algunos de estos remates proverbiales están pintados en lugar de cubiertos de oro (Figura xxx), y sus bastones también pueden estar pintados con pintura metálica.
Como se mencionó anteriormente, las espadas estatales, las cuales son llevadas en procesiones ante un gobernante y descansadas contra su palanquín o camada, tienen sus propios ornamentos proverbiales de oro fundido (Figura xxx). Estos pueden ser exquisitos en ejecución (Figura xxx); este ejemplo de araña alude a Ananse, el héroe embaucador Asante de los cuentos populares. Muchos proverbios se refieren a Ananse; una representación diferente pero popular de una araña en una telaraña (es decir, un hilandero/tejedor experto) equivale a
el inglés diciendo: “No trates de enseñarle a tu abuela a chupar huevos”, regañando a alguien por
presumiendo ofrecer asesoría a alguien con más experiencia.
El grueso del oro estaba destinado al adorno personal en ocasiones públicas, y aún cumple ese papel (Figura xxx). Tanto una expresión de riqueza y poder como una expresión de vitalidad espiritual, marcó
clasificarlo y protegerlo. Las insignias de los gobernantes, así como la de su familia y asistentes, se adornaban con ella, ya que estos últimos reflejaban el prestigio de los primeros (Figura xxx). Anillos (Figura xxx), brazaletes (Figs. xxx y
xxx), y los collares fueron usados en abundancia por los de alto standing, y se fundieron y refundieron cuando se deseaba el cambio.
Una expresión de la habilidad del orfebre era la llamada placa del lavador de almas (akrafokonmu), un colgante circular suspendido en el pecho de un cordón. Como el sol, su decoración tomó muchas direcciones (Figura xxx). Los individuos que lo usan pueden ser masculinos o femeninos, e incluyeron a varios cortesanos de alto rango, como algunos portadores de espadachines (Figura xxx). Están particularmente asociados con la okra (“lavadores de almas”), jóvenes guapos que nacieron el mismo día que el gobernante, le ofrecieron alguna protección espiritual, y se les encargó el deber de renovar su alma a través de ritos específicos.
Los akrafokonmu doblados son usados por cortesanas femeninas que sostienen los batidores de mosca reales, pero cada vez se ven cada vez más en los funerales. El principal doliente suele llevar dos, suspendidos uno al lado del otro. Su forma y proyección central realzan su parecido con los pechos abstractos, representando la fertilidad del gobernante y la abundancia de su matrilinaje. En Ghana de la era de la independencia, ha habido una democratización de ciertos objetos y materiales anteriormente restringidos a la nobleza, al menos fuera del entorno inmediato del palacio, que se vuelven prominentes en momentos de exhibición familiar, como los ritos de la pubertad femenina, las salidas públicas maternas después de un primer nacimiento, y funerales. El collar de doble disco es ahora a menudo el regalo de un cónyuge a otro cuando muere el padre del destinatario, en consuelo por el estado de ese individuo ahora sin padres (Figura xxx).
Todos los discos akrafokonmu, que pueden ser forjados o fundidos, exhiben multitud de tipos de decoración (Figura xxx). Sus técnicas varían, algunas son fundidas, mientras que otras son láminas de oro repoussé Algunas son puramente geométricas en sus motivos, mientras que otras incorporan referencias a patrones europeos ornamentados de finales del siglo XVIII y principios del XIX, época en la que el deseo de comercio trajo muchas importaciones de lujo a la corte.
Envuelto en sustancia y significado
La joyería no es el único marcador de estatus que distingue el vestido de la persona común Asante del de la nobleza. Muchos aspectos de la vestimenta también estaban sujetos a leyes suntuarias, así como a la asequibilidad. Hoy en día muchas de las reglas que rigen la vestimenta se han relajado, y la vestimenta diaria, a diferencia de la vestimenta de la corte, puede estar marcadamente diferenciada, pero aún se puede distinguir la vestimenta de prestigio. Las sandalias, por ejemplo, son un artículo cotidiano para muchos (Figura xxx) hoy en día, aunque en siglos pasados muchos individuos caminaban descalzos. Todavía son usados en ocasiones ceremoniales por gobernantes —cuyos pies tienen prohibido tocar el suelo— y sus jefes, generalmente portando adornos de oro fundido o aquellos hechos de madera pero cubiertos con papel de oro (Figura xxx). En ocasiones palaciegas, uno se quita las sandalias antes de acercarse a un individuo de mayor rango como marca de respeto.
Las sandalias, como tantos artículos que conforman las insignias de Asante, suelen tener asociaciones proverbiales. En una procesión formal, los cortesanos de un gobernante exhiben sus diversos conjuntos de sandalias mientras caminan ante él, transmitiendo una variedad de mensajes no verbales. Estas sandalias pueden tomar formatos aún más fantasiosos, ya que sus suelas de cuero a veces se cortan en forma de animales (Figura xxx). Algunos muestran una mayor escalada de estatus, estando cubierta la propia piel en lámina de oro (Figura xxx).
Los Asante son conocidos por sus exquisitos tejidos de banda estrecha, conocidos como kente (Figura xxx). Estos incluyen algunos de los patrones más complejos de África, y comúnmente están hechos de algodón. Algunos, sin embargo, están hechos de seda, una práctica que comenzó hace siglos cuando las sedas importadas se separaron hilo por hilo para ponerlas redye y crear textiles más satisfactorios a los gustos locales. A pesar de que estos todavía se hacen, son muy caros,
así que los hilos de rayón crean una tercera versión. El Asante ubicó a los tejedores reales en Bonwire, un pueblo que ahora es un suburbio de Kumase. En siglos pasados, produjeron ciertos paños que eran exclusivamente para los asantehenos, así como otros para los miembros de la familia real y la nobleza (Figura xxx). Cada patrón tiene un nombre y asociaciones simbólicas, y existen más de 300. Desde principios del siglo XX, el uso de kente se ha democratizado y continúan desarrollándose nuevos patrones y combinaciones de colores (Figura xxx). Los paños de seda más complejos siguen siendo costosos, y se encargan.
Las proporciones de paños terminados difieren para hombres y mujeres. Los paños de hombre, usados por aristócratas como una toga sobre el hombro izquierdo (Figura xxx), son generalmente de unos 8′ de ancho y 12' de largo, mientras que las mujeres pueden usar la tela tradicional atada por encima de los pechos y cayendo a los tobillos (a veces con un chal), como envoltura atada a la cintura con blusa o camisa, o confeccionada en una blusa y falda.
Kente se ha hecho conocido internacionalmente no solo como un símbolo ghanés, sino más generalmente como una representación de África y el patrimonio africano a nivel internacional. Este viaje comenzó ya en 1960, cuando el jefe de Estado Kwame Nkrumah lo usó en Nueva York para dirigirse a las Naciones Unidas, un evento ampliamente cubierto por la prensa. Ese año Ghana también regaló a la ONU un colgante de pared kente de gran tamaño, su patrón conocido como tikoro nko agyina, o “una cabeza no constituye un consejo”. La locura mundial por el kente alcanzó su punto máximo en Estados Unidos en la década de 1990, cuando la demanda era tan alta que algunas mujeres Asante en Bonwire desafiaron la tradición y comenzaron a tejer como sus hermanos y padres. La mayoría abandonó esto en una década, debido a la presión social y la producción de telas de imitación impresas.
Un segundo tipo de tela valorada es la adinkra, una tela cuya decoración simbólica se estampa tradicionalmente sobre una tela de color liso, que puede ser tejida a mano o importada. Se dice que los orígenes de Adinkra se encuentran en el estado de Gyaman, en lo que hoy es Côte d'Ivoire. El nombre de su gobernante era Nana Kofi Adinkra, y el Asante vio un ultraje su intento de copiar el Taburete Dorado. Conquistaron y anexaron su estado, llevándolo a Kumase para su ejecución, donde su tela estampada atrajo interés y se dice que se convirtió en una nueva forma textil Asante a principios del siglo XIX. Si esta historia es verdad, es desconcertante, pues se dice que la derrota de Gyaman ocurrió en 1819, sin embargo Bowdich se llevó a casa dos años antes una tela adinkra de Kumase muy estampada. Cualquiera que sea su origen, la producción de adinkra se centra en el pueblo de Ntonso, a las afueras de Kumase.
Los sellos de Adinkra (Figura xxx) están hechos de calabazas, y el tinte que se utiliza está hecho de una corteza de árbol específica que se machaca en un mortero, luego se hierve durante una semana hasta que tenga una consistencia similar al alquitrán. Luego se secciona la ropa con un implemento similar a un peinado, y tradicionalmente se utilizan sellos variados para rellenar los rectángulos resultantes (Figura xxx). Hoy en día los sellos son más grandes que hace un siglo, y la serigrafía con tinte tradicional es ahora la técnica más popular para crear textiles ponibles; esto también permite innovaciones en motivos (Figura xxx).
Sin embargo, los símbolos comunicativos del pasado siguen siendo extremadamente populares. Cada uno tiene un nombre y, al igual que otras artes Akan, un significado proverbial asociado. Si bien hay varios cientos de motivos adinkra, los de uso común son más limitados en número (Figura xxx). Forman un vocabulario simbólico que permite que el vestido se comunique, al igual que el color de fondo del elegido
tela. Los paños adinkra negros o rojos se utilizan para los funerales, mientras que los colores blancos o brillantes se utilizan para fines de celebración, incluyendo festivales y servicios religiosos dominicales (Figura xxx). Por su técnica, incluso los más complejos de estos paños son mucho menos costosos que el kente.
Los símbolos de Adinkra tienen una vida que se ha expandido por todo el mundo Akan, y aparecen tanto en arquitectura antigua (Figs. xxx y xxx) como en nueva (Figura xxx), rasgos arquitectónicos (Figs. xxx, y xxx), joyas, sillas de plástico (Figura xxx) y otros artículos domésticos.
La iconografía de Adinkra se ha convertido en una característica habitual de algunas obras de artistas ghaneses. Varios pintores que enseñan o enseñan en la Universidad Kwame Nkrumah de Ciencia y Tecnología (KNUST) de Kumase incorporan símbolos adinkra en sus obras no objetivas, ya sea mezclados con otros motivos o como repeticiones emblemáticas que se convierten en el foco de la obra.
Tales artistas pueden ser conocidos regionalmente y han influido en las generaciones más jóvenes de pintores; algunos también han obtenido reconocimiento internacional a través de residencias y premios en el extranjero. Su reputación externa como artistas contemporáneos africanos, sin embargo, palidece en comparación con la de Kwesi Owusu-Ankomah, y ejemplifica cómo las direcciones interna/externa del arte africano contemporáneo pueden afectar a artistas del mismo origen pero trayectorias diferentes.
Owusu-Ankomah (que usa su apellido exclusivamente) es un artista akan que creció en una de las comunidades Fante en la costa de Ghana. Asistió a la escuela de arte en Accra, luego se fue a Alemania cuando tenía veintitantos años, y desde entonces ha permanecido radicado en Bremen. Allí desarrolló su estilo que anteriormente presentaba composiciones monocromáticas rojas o azules con representaciones humanas musculosas y referencias de arte rupestre o adinkra, y ahora se concentra en lienzos blancos y negros de gran escala que incluyen a hombres transparentes, casi invisibles, naturalistas e idealizados desnudos que existen dentro de un bosque de símbolos planos. La mayoría de estos símbolos son motivos adinkra, pero Owusu-Ankomah está interesado en la comunicación gráfica, y también incluye símbolos de carreteras, marcas registradas, ideogramas chinos y crestas kamon japonesas, entre otros signos (vea aquí la marca Mitsubishi a la derecha, o aquí para varios mandalas).
Su pintura Libre (Figura xxx) fue uno de los tres creados para la Galería de Octubre de Londres para conmemorar el Bicentenario de la Abolición Parlamentaria de la Trata Atlántica de Esclavos en su exposición “Del coraje a la libertad” en 2007, su título una referencia a la autobiografía de Frederick Douglass de 1845. Esta exposición, que también incluyó obras encargadas de El Anatsui y Romuald Hazoumé, es solo un ejemplo de los proyectos de alto perfil en los que ha estado involucrado el artista. October Gallery, que representa a Owusu-Ankomah, es una de las principales vitrinas del arte africano contemporáneo, y su imprimatur asegura que el mundo internacional de los museos y coleccionistas esté al tanto de la obra de sus artistas. Las reflexiones de Owusu-Ankomah sobre la interconectividad simbólica global, la filosofía y las creencias en los impactos extraterrestres en las culturas preegipcias lo hacen digno de prensa, al igual que su ensalzado del “microcron”, que describe como “el símbolo de los símbolos”, clave del conocimiento secreto. En resumen, su acceso al mundo del arte internacional (aunque también expone en Ghana) es extenso, sostenido y comisariado, lo que lleva adinkra no solo a las galerías de museos sino a otras esferas populares. A través de la subasta de su pintura oficial Go For It, Stars (y su posterior póster de arte de alta gama) ingresó al mundo deportivo en el World Cup FIFA Art Edition Project 2006, cuando Alemania fue sede del Mundial. El mundo de la alta costura vio su entrada cuando Giorgio Armani adoptó sus diseños de símbolos para camisetas en una colaboración RED de 2007 (PRODUCT) destinada a beneficiar la lucha contra el VIH/SIDA, la malaria y la tuberculosis en África. Proyectos de alto perfil como este han expuesto motivos adinkra a más personas que nunca, aunque no puedan identificar los símbolos por su nombre o significado.
Asientos de Poder
Los Asante, como la mayoría de los otros grupos Akan, consideran que los taburetes son algo más allá de los lugares para sentarse, aunque la mayoría también puede cumplir esa función básica en un momento dado. Las heces domésticas pertenecen a un individuo y se identifican con ese individuo. Cuando una persona Akan se sienta en su taburete, se cree que absorbe algo de su
esencia (sumsum), un fenómeno que aumenta con cada uso. Cuando no están ocupados, los taburetes se vuelven de lado para que la malevolencia no pueda asentar por sí misma.
La intimidad entre un taburete y su dueño es palpable. Los ciudadanos comunes —hombres, mujeres y niños— solían recibir heces en momentos clave de su vida: en ese momento comenzaron a gatear, demostrando que sobrevivieron a la etapa vulnerable de la infancia, en el momento de los ritos de la pubertad de una niña, en el momento del matrimonio. Algunas de estas prácticas se han quedado en el camino; los ritos de la pubertad no suelen practicarse de la misma manera, con la niña sentada en su nuevo taburete, por ejemplo. La forma básica, una estructura monoxílica con una base plana, un elemento de soporte intermedio y un asiento rectangular ligeramente curvado, es bastante consistente, pero los elementos de soporte han variado
desde lo abstracto hasta representaciones de personas, animales y objetos inanimados. Formas particulares y decoración alguna vez dieron alguna indicación de propiedad y ocasión. Si bien algunos taburetes podrían ser utilizados por cualquiera de los géneros (xxx), un esposo generalmente le daba a su nueva novia un taburete con un soporte cilíndrico perforado y pilares en los bordes (Figura xxx). El tamaño y otros detalles sobresalientes los diferenciaron de otros que podrían pertenecer a funcionarios especializados (Figura xxx), sacerdotes (Figura xxx) o jefes (Figura xxx).
Los taburetes de jefes, gobernantes y madres reina difieren de los de los ciudadanos comunes en cuanto a tipo, propósito y posibles condecoraciones. Sobre todo, difieren en la intención, adquiriendo una significación más allá de la del individuo. Los taburetes de título representan una posición titulada
y servir no sólo como trono sino como punto de reunión para los constituyentes de la comunidad. Encarnan al Estado, no sólo al titular. Los asantehenos y otros gobernantes principales y sus madres poseen múltiples taburetes de diversa complejidad, a menudo llevados ante ellos en procesiones (Figura xxx). Algunos monarcas y madres reina tienen taburetes decorados con bandas de repoussé doradas o plateadas (Figura xxx); otras llevan campanas y adornos adjuntos. Unos pocos selectos son más minuciosamente
metalizado (Figura xxx) o soportar soportes figurativos o proverbiales (Figura xxx). Si bien la mayoría de las restricciones con respecto a las regulaciones suntuarias ya no están en funcionamiento, los taburetes estatales que parecen copiar taburetes estatales famosos seguirían siendo problemáticos, a diferencia de los propiedad de la gente común de diseños que alguna vez estaban prohibidos.
En 1927, Rattray describió 31 tipos de heces y sus significados, señalando que solo estaba seleccionando una muestra limitada de un repertorio de heces mucho más grande. A medida que avanzaba el siglo XX, surgieron muchas más variaciones: camiones, cacaoteros, bateristas y otros temas. Si bien los gobernantes y cortesanos siguen encargando taburetes regularmente, los que están menos orientados al palacio no los compran con tanta frecuencia como antes. Sin embargo, el taburete como símbolo de unidad y nación sigue en pie, y se ha expandido a nuevos entornos. La puerta de entrada de KNUST toma la forma de un taburete (Figura xxx), al igual que la oficina oficial y residencia del presidente de Ghana (Figura xxx), el edificio denominado de diversas maneras Flagstaff House o Jubilee House, construido en el antiguo sitio administrativo del gobierno colonial británico de Gold Coast.
Si bien la ascensión de nuevos gobernantes a sus tronos se conoce como “enstooling”, los gobernantes no siempre se sientan en sus tronos cuando están en exhibición pública. En cambio, uno de varios tipos de sillas respaldadas suele ser su asiento de elección. Estas se desarrollaron a partir de diferentes tipos de sillas de madera europeas importadas cuyos asientos y respaldos de cuero estaban unidos con tachuelas de latón, pero son más bajas que la mayoría de las versiones extranjeras. Estos habrían sido utilizados primero en la costa, luego comercializados tierra adentro y reproducidos localmente en ambas zonas. Asimpim (Figura xxx) (“Me mantengo firme”) se piensa que son los más antiguos de los tres. También son los más comunes, propiedad incluso de gobernantes menores. Los hwedom son igualmente sillas de madera sin brazos, pero son más grandes y están pintadas de negro, sus puntales tallados en imitación de madera torneada, y suelen llevar adornos de plata u oro; el Taburete Dorado en sí usa uno como trono (Figura xxx). El último toma la forma de una silla plegable europea como prototipo, aunque no colapsa por sí misma. Se trata del akonkromfi (“mantis religiosa”); éste y el hwedom son menos comunes y utilizados únicamente por los de mayor rango.
Manchas y Sustancias Espirituales
La religión tradicional Akan centra la creencia en el Dios Alto Nyame, y simples altares para él —compuestos por un cuenco de ofrenda colocado en las ramas de un pequeño árbol despojado— alguna vez fueron ubicuos.
Observancias religiosas centradas en otras deidades y los antepasados. Esas deidades más honradas con templos y sacerdotes fueron las asociadas con el río Tano, cuya fuente está en Techiman y fluye hacia el sur, formando finalmente la frontera entre Ghana y Costa de Marfil. Solo diez de los antiguos templos sobreviven, y ahora sirven como estructuras religiosas y museos bajo la protección de la Junta de Museos y Monumentos de Ghana (desde la década de 1960) y la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO. El ingrediente clave de los santuarios es un recipiente de latón lleno de agua sagrada, pero la tela kente, las espadas estatales y otros artículos de insignias también sirven como decoración.
Los santuarios se construyeron con el mismo modelo que la casa doméstica, cuatro edificios alrededor de un patio. Los exteriores pueden ser encalados y lisos (Figura xxx, arriba) o decorados con diseños en relieve (Figura xxx). Estas estructuras tenían porches abiertos en el interior (Figura xxx). Uno sostenía tambores, otro mobiliario de santuario, un tercio lo esencial del santuario. La cocina redondeó las áreas designadas.
La escultura independiente no era un aspecto estándar de los santuarios, aunque podrían servir como depósito de cifras exitosas de fertilidad aku'aba (ver Capítulo 3.3) o la figura ocasional.
Debido a la disrupción y el saqueo que tuvieron lugar durante las guerras anglo-asante y el posterior colonialismo con la adopción a gran escala del cristianismo, la función original y la ubicación de las relativamente pocas figuras de Asante son inciertas. Esta escultura representa a una Reina Madre Asante (Figura xxx) sentada en un trono, sus pies arenados elevados. Ella y su bebé tienen cuerpos esbeltos con torsos y piernas alargados, sus rostros aplanados como figuras aku'aba, sus rasgos simplificados estresan las cejas y la nariz de manera similar. Debido a que los Asante son matrilineales, la línea femenina es esencial para la continuidad real, y el papel político de la Reina Madre es crítico. Esto podría haber estado alguna vez en un santuario destinado a la protección de una reina madre, o haber sido parte de un taburete ancestral.
Mientras que los taburetes en uso, reales o no, están tallados en madera de color claro, después de la muerte los taburetes de los grandes asumen una función religiosa. Ennegrecido intencionalmente por
yema de huevo y hollín, las heces de gobernantes, jefes y madres reina se colocan en una sala de taburetes de linaje conjunto. Después de la muerte de sus dueños, son consagrados e invocados, para que las almas activadas del difunto ingresen a las heces y puedan permanecer activas en nombre de las familias reales. Las heces ennegrecidas son el foco de las ofrendas y oraciones, brindando protección a sus descendientes. Colocados de costado sobre pieles de animales sobre un altar elevado de tierra, son retirados y transportados en procesión pública cuando se agrega otra banqueta a su número (Figura xxx).
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Lectura adicional
Appiah, Peggy. “Simbolismo Akan”. Artes Africanas 13 (1, 1979:64-67.
El Reino Benín
El Reino Benín de Nigeria ofrece una oportunidad inusual para examinar el ritmo de cambio en el arte real africano, tanto en términos de tipos de objetos como de estilo, para ello
es la única política africana fuera del norte de África, Nubia y Etiopía con 500 años de arte de corte existente. Esto se debe tanto a los materiales de los artistas palaciegos más utilizados —latón y marfil— y al hecho de que Benin nunca sufrió una invasión exitosa hasta la conquista británica en 1897. Esto comenzó con un desaconsejado esfuerzo de Gran Bretaña para asegurar derechos comerciales exclusivos con Benín. Un tratado firmado en ese sentido —poco comprendido e indeseado por los funcionarios de Edo involucrados— no tuvo el efecto deseado. Un ambicioso oficial colonial británico decidió aprovechar las vacaciones de su superior y avanzar hacia la ciudad de Benin para argumentar a favor de la adhesión real al tratado. Se le advirtió que retrasara su viaje, ya que lo había cronometrado durante un periodo de festivales cuando los extranjeros eran excluidos de la ciudad. Haciendo caso omiso de este consejo, él y algunos europeos marcharon por delante, acompañados de un numeroso contingente de transportistas africanos. Algunos jefes benineses, indignados por su falta de respeto hacia su monarca, interceptaron al oficial y a su partido, matando a la mayoría de ellos. En represalia, los británicos movilizaron a la Royal Navy, invadieron el reino y se hicieron cargo de la capital. Miles de objetos del palacio, santuarios y otras estructuras fueron despojados y enviados a Londres para subasta (Figura xxx), terminando en colecciones privadas y públicas de todo el mundo. Después de un juicio que vio ahorcar a los jefes involucrados y exonerar al monarca, no obstante exiliaron al Oba de Benín por el resto de su vida. En su ausencia, arrasaron partes de los terrenos del palacio para nuevas carreteras, edificios administrativos y viviendas, y establecieron su gobierno colonial. En 1914, al hijo del exiliado Oba se le permitió tomar el trono como Oba Eweka. Reconstruyó el palacio, aunque en un sitio más pequeño, y los gremios reales hereditarios comenzaron a fundir latón y tallar marfil y madera una vez más para decorar el palacio y adornar los cuerpos del monarca, sus jefes y otros aristócratas.
El Palacio, sus Altares y Santuarios Reales Ancestrales
La dinastía actual, que ha estado en el trono desde finales del siglo XIII o principios del XIV, reemplazó a una dinastía más antigua que parece haber gobernado desde el siglo XI. Los recién llegados construyeron su palacio en el cementerio de los gobernantes indígenas, reclamando la tierra a través de sus ancestros; este rito, sin embargo, fue recreado con cada gobernante “comprando” la tierra al representante de sus autóctonos. Si bien este palacio de tierra original se ha ido hace mucho tiempo, sabemos que siguió un patrón de construcción que aún existe: un complejo real amurallado que consiste en múltiples edificios construidos alrededor de patios abiertos, sus techos de paja que sobresalen de una pasarela alrededor de las habitaciones mismas. Para el siglo XV, cada monarca solía construir un nuevo patio residencial y una sala de recepción cuando llegaron al trono. Finalmente fueron enterrados en su patio residencial, con un altar ancestral real construido sobre el sitio. Las ceremonias anuales en honor a gobernantes pasados se llevaron a cabo sucesivamente, cada una ocurriendo en el patio del Oba que se celebraba.
En el siglo XVI, Oba Esigie erigió sus propios cuarteles reales, y su apariencia fue parcialmente registrada por un brascaster real (Figura xxx). Aunque el uso de la escala hierática enfatizó más a los asistentes de la corte que al edificio, todavía tenemos un sentido de la estructura y sus galerías. Estos últimos fueron apoyados por pilares de madera, cuatro de los cuales aparecen en la placa. Cada poste originalmente tenía cuatro placas de latón clavadas a cada lado de su superficie. El
La placa parcialmente rota también se refiere a varias otras características clave del palacio. Una fue la existencia de torres no funcionales que recuerdan a las que marcan las principales entradas de los palacios yoruba (Figura xxx). Otra fue el uso de batidos de madera clavados, en lugar de paja, para el techado, una técnica ajena a África Occidental, y un tercero fue el apego de una serpiente y un pájaro (ahora desaparecido) a un costado y a la parte superior de la torre. Al igual que sucesivos gobernantes, Oba Esigie utilizó esta prominente estructura para proyectar su riqueza y gustos innovadores.
Los visitantes del palacio del siglo XVII comentaron sobre la inmensidad del palacio. El editor holandés Olfert Dapper recopiló información de un comerciante anónimo de mediados del siglo XVII de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales que había residido en la zona. Describió el complejo palacial:
“La corte del rey es cuadrada y se encuentra en el lado derecho de la ciudad cuando entras por la puerta [que conduce] desde Gotton [Ughoton, el puerto fluvial donde atracaron los barcos europeos]. Es fácilmente tan grande como la ciudad de Haarlem y está rodeada por una muralla propia, similar a la muralla del pueblo. Se divide en muchos palacios finos, casas y salas para cortesanos, y contiene hermosas galerías cuadradas largas [otros autores contemporáneos mencionaron tres o cuatro] aproximadamente tan grandes como el
intercambio en Amsterdam, unos más grandes que otros, descansando sobre pilares de madera, cubiertos de arriba a abajo con cobre fundido, en el que se tallan obras de guerra y escenas de batalla [realmente fundidas]. Estos se mantienen muy limpios. La mayoría de los palacios y casas reales en la corte están cubiertos de hojas de palma en lugar de tejas, y cada uno está adornado con una torreta que se estrecha hasta un punto [cónico, pero en realidad plano], sobre el cual se labran hábilmente aves de cobre, muy realistas, extendiendo sus alas”.
Los siglos posteriores mostraron innovaciones y cambios continuos. Una pesada caja de latón del siglo XVIII demuestra que el techo de tejas todavía protegía el techo de algunas partes del palacio. A pesar de los incendios que ocasionalmente destruyeron secciones del palacio, particularmente durante una lucha de poder real de principios del siglo XIX, a finales del siglo XIX el palacio siguió siendo un enorme complejo, con Oba Ovaramwen presentando la novedad de los techos de metal corrugado, así como espejos empotrados importados en su propio cuartos. Cuando el palacio fue reconstruido a menor escala en 1914/15, su estructura de tierra carecía de torres pero en su mayoría estaba cubierta de paja por hojas utilizadas únicamente para el palacio. Desafortunadamente, un incendio destruyó la estructura y, cuando fue reconstruida en 1922, estaba completamente techada por metal. Las adiciones posteriores del siglo XX incluyeron algunas estructuras de cemento, aire acondicionado y una sala de billar. El interior incluye secciones dedicadas a cada una de las tres sociedades principalmente del palacio (y fuera de los límites a los no miembros), así como el harén y las viviendas privadas. Su estructura tipo warren-como permite privacidad y refleja el crecimiento orgánico a lo largo del tiempo (Figura xxx). La última encarnación del palacio ocurrió en 2016 con el ascenso de Oba Ewuare II al trono. Este ex embajador educado en Rutgers en Angola, Suecia e Italia pavimentó la explanada del palacio, creó una nueva fachada y tuvo su propio patio de recepción y viviendas construidas como una mansión de dos pisos (Figura xxx). Una nueva entrada principal en un estilo similar, sus surcos horizontales que hacen referencia al privilegio arquitectónico tradicional real y aristocrático, reemplazó a una puerta más simple (Figura xxx). Sin embargo, las secciones de tierra del edificio no fueron arrasadas, simplemente no son visibles para el visitante casual.
Como indica en parte el plano limitado de arriba de un trazado anterior, el palacio principal incluye numerosos santuarios a las deidades de las aguas y la riqueza (Olokun), la medicina (Osun), el hierro y la guerra (Ogun), las deidades nacionales (Uwen y Ora), el guardián de los hijos de Oba (Azama), y otros, incluida su cabeza y brazo derecho. Otros santuarios se encuentran en los terrenos del recinto real, mientras que otros santuarios reales son visibles en otras partes de la ciudad y en todo el reino. Si bien no se han publicado fotografías de santuarios de palacio interiores más recientes a deidades, se conocen imágenes de santuarios más antiguos, si se identifican imperfectamente (Figs. xxx y xxx). La razón de esto último se debe en parte a la mala recopilación de información por parte de los colonos británicos, y
en parte a una continua disminución de las prácticas tradicionales de culto. El Dios Alto Osanobua es objeto de muchas exclamaciones de conmoción o sorpresa. Su mayor santuario fue construido en forma de basílica en el siglo XX en el sitio de lo que se cree que es una iglesia católica de finales del siglo XV y principios del XVI (Figura xxx). Numerosos santuarios estatales y privados a Olokun, deidad del mar y la riqueza, todavía existen, al igual que los santuarios privados a Eziza, el torbellino, o Ogun, dios del hierro, la tecnología y la guerra. Sin embargo, algunas de las antiguas deidades principales de Benín, como Ogiuwu, dios de la muerte, y Obiemwen, diosa de la fertilidad y la agricultura, ya no tienen santuarios públicos en la ciudad de Benin. Abundan las iglesias católicas, protestantes y pentecostales, al igual que las mezquitas. Un templo Hare Krishna también se puede encontrar en Benín.
Dentro del palacio, los altares ancestrales reales son sitios clave de veneración. Originalmente construidos individualmente en los patios residenciales de los diversos monarcas, fueron reconcebidos a principios del siglo XX por Oba Eweka II. La destrucción del palacio en 1897, la posterior parcelación de sus propiedades y la brecha de 17 años en la ocupación significaron que algunos antiguos sitios de altar ahora se encontraban fuera de las murallas del palacio. Su solución
era construir un gran patio independiente en la explanada. Dentro de él, la mayoría de los monarcas fueron honrados por un solo altar, mientras que los altares de Obas Adolo y Ovaranmwen se erigieron de manera independiente en una galería. Desde entonces, se les han unido los de Obas Eweka II, Akenzua II y Erediauwa (Figura xxx). Esta galería actúa como estrado durante muchas ceremonias mayores, y el Oba sentado así visiblemente y metafóricamente cuenta con el respaldo de sus antepasados reales.
Debido a que los británicos habían arrancado los antiguos altares de sus tesoros, la talla hereditaria
y los gremios de fundición tuvieron que crear nuevas decoraciones de altar. Aunque los objetos de bronce y marfil son sus aspectos más conocidos, el único elemento esencial para todos los altares, tanto reales como plebeyos, son los bastones de madera ukhurhe y ocasionalmente de latón que se apoyan desde el altar de tierra contra la pared (Figura xxx). Los ukhurhe están tallados en imitación de la forma segmentada de las ramas de un arbusto en particular, y representan los segmentos de un linaje continuo. Cuando un hombre Edo “planta” (entierra) a su padre, se debe colocar un ukhurhe en su altar ancestral. El ukhurhe real suele terminar en una mano apretada o en una mano agarrando a un pez fango; los elefantes y otros remates a veces los superan. Jefes y ciudadanos usan ukhurhe coronado con una cabeza humana. Los santuarios de las deidades también llevan los bastones, pero suelen ser más gruesos con figuras humanas que interrumpen el eje. Todos los ukhurhe son en realidad sonajeros; cada uno incluye una cámara con un sonajero atrapado. Al sostener y rezar con el bastón, se puede estampar en el suelo o sacudirse para atraer la atención de antepasados y deidades.
Los muebles de santuario incluyen cabezas de monarcas de latón. Estos fueron colocados en parejas o conjuntos de parejas sobre y al lado de los altares (Figura xxx) y no pretenden ser retratos del difunto. Son emblemáticos más que individualizados, con énfasis en el alto estatus conferido por el collar y la corona de cuentas, y en la poderosa mirada transmitida por los iris incrustados de hierro, estos últimos se habrían intensificado por su oscuridad contrastando con el latón circundante.
A lo largo de los siglos, estas cabezas se volvieron más gruesas, más grandes, más numerosas y progresivamente más abstractas, su anatomía devolviéndose a medida que sus ojos se volvieron cada vez más estilizados y enormes (Figura xxx). Su progresión estilística sigue siendo bastante consistente dentro de un periodo determinado (Figura xxx). Los primeros ejemplos del siglo XVI tienen un sentido de pómulos y cuencas oculares, aunque hay transiciones abruptas en el fondo aplanado de la nariz o la indentación en el labio superior. Sus collares de cuentas son inferiores y redondeados, y sus coronas están hechas de red de cuentas, con largos hilos colgantes. Para el siglo XVII, sus collares odigba de cuentas (que llevaban los Oba y algunos jefes) se ajustaban y cubrían la barbilla, las coronas llevaban ornamentación cosida de cuentas individuales y rosetas, con tanto hebras de cuentas como trenzas colgadas a cada lado. El rostro comienza a quilla, inclinándose hacia afuera de los ojos, y se indica la escarificación masculina anterior de tres queloides sobre cada frente. Durante el siglo XVIII, la exageración tanto de ojos como de quilla continúan, y una extensión circular crea una base con decoraciones en relieve de sacrificios. El 19
siglo vio la adición de “plumas”, extensiones verticales de corona que flanquean las sienes y se curvan hacia adelante. Muchos ejemplos incluyen dos hebras con cuentas que se curvan hacia adelante frente a los ojos. A principios del siglo XX, los gremios revividos generalmente seguían la estructura y el estilo del siglo XIX, pero las frentes se alargaban y las caras se aplanaban, las orejas se volvían más circulares. Una cabeza de finales del siglo XX cambió abruptamente a una representación naturalista (Figura xxx).
Las cabezas de los siglos XVIII y XIX apoyaban colmillos de marfil tallados; algunos ejemplos del siglo XVII pueden haberlo hecho de manera similar, pero las cabezas del siglo XVI probablemente sean demasiado delgadas y ligeras para haberlo hecho, a menos que los colmillos fueran muy pequeños. Los colmillos sobrevivientes son de los siglos XVIII y XIX; los incendios de palacio parecen haber destruido algunos marfiles anteriores, y las marcas de quemaduras son evidentes en cierta medida las piezas. El marfil era un monopolio real, y agregó más estatus al objeto. El colmillo probablemente se refiere a las extensiones verticales (oro) en algunas de las coronas, característica compartida por algunos sombreros de sacerdotes caciques. Todos llaman la atención sobre la cabeza misma, la parte más crítica del cuerpo. Asiento de muchos sentidos, guía el cuerpo y alberga el destino. Las imágenes de bajo relieve de colmillos muestran registros apilados (Figura xxx). Las figuras de los humanos están todas orientadas verticalmente, al igual que muchos de los animales. A diferencia de la mayoría de las formas artísticas de Benin, los colmillos suelen presentar tanto a mujeres como a hombres, aunque las mujeres en todos los medios estaban restringidas a representaciones de la madre de Oba (Iyoba) y sus asistentes. El significado de los colmillos puede ser descifrado por sus referencias a gobernantes específicos, tanto en su forma humana como como representaciones con patas de pez de Olokun, deidad del mar y contraparte del monarca (Figura xxx).
Antes de que los británicos despojaran los altares ancestrales, la variedad de esculturas decorativas adicionales era considerable, e incluía representaciones de cortesanos que despertaron al Oba, soplones que lo acompañaron durante procesiones, figuras ecuestres y portugueses con armas y otras armas. Si bien estos tuvieron su origen en el siglo XVI, más tarde los echadores los copiaron para tumbas posteriores; su estilo, sin embargo, refleja el favorecido por las cabezas contemporáneas (Figura xxx).
Si bien estas esculturas se suspendieron en el renacimiento del siglo XX, la idea de un grupo figurativo central sobre una base rectangular —la aseberia, que parece haber sido una innovación del siglo XVIII— ha continuado. A diferencia de las cabezas, estos cuadros de latón están individualizados por emblemas, aunque no por rasgos faciales. Una aseberia, por ejemplo (Figura xxx), representa a Oba Ewuakpe, un monarca de finales del siglo XVII que sostiene una mano armada espiritualmente en su mano derecha. Destinado a negar maldiciones, es su identificador tanto en este retablo como en colmillos de marfil tallados (ver arriba, Figura xxx). Ewuakpe sufrió la rebelión de sus súbditos y fue sacado del palacio, obligado a trabajar para ganarse la vida. Fue sólo aunque a través de su esposa, literalmente abnegada, que pudo recuperar el trono. Aquí se le muestra con pocos accesorios reales: usa sombrero, en lugar de la corona de cuentas, y su alto color, tobilleras y otros collares son mucho más limitados que las habituales insignias reales. Él es apoyado por dos
asistentes cuyas marcas faciales y cuerpos delgados sugieren que son esclavos extranjeros, más que cortesanos leales. Sin embargo, su regreso al trono marcó un repunte en el control monárquico, y su sucesor encargó esta obra para honrar a Oba Ewuakpe, aludiendo tanto a su caída como a su recuperación.
Los monarcas no son los únicos que son honrados con objetos metálicos en sus altares ancestrales. A partir del siglo XVI, los gobernantes crearon altares ancestrales a sus madres, así como a sus padres. La iyoba, o reina madre, recibe su título algunos años después de que su hijo tomara el trono. Ella es la única jefa femenina, y técnicamente pertenece al grupo de jefes que son hombres hechos a sí mismos y conformaron el grueso de los generales en siglos pasados —pero ella no asiste a sus reuniones. La Iyoba tiene su propio palacio, jefes y asistentes pero las tradiciones afirman que no puede ver a su hijo después de su ascenso. Al momento de su muerte, se la celebra con una danza interpretada únicamente para los Oba, y ella —como el monarca— está representada por una efigie funeraria (Figura xxx). Se instalan altares en su honor en su propio palacio y en el palacio de Oba. Pares de cabezas de latón la representaban con un peinado de “pico de loro”, su forma imitando a la de los sombreros que usa su grupo principalmente; una cuenta de red
la cubierta lo mantiene en su lugar. Al igual que las cabezas ancestrales reales, solo ejemplos posteriores alguna vez apoyaron colmillos de marfil, y las imágenes se estilizaron cada vez más con el tiempo (Figura xxx). Existen menos ejemplos. También se hicieron aseberia (Figura xxx) para Madres Reina, así como gallos de bronce (Figura xxx). Estos últimos se encontraban entre los sacrificios hechos a antepasados varones, en los altares de Iyobas porque se convirtieron, en cierto modo, en hombres honorarios. Ukhurhe también se paró en sus altares al igual que las figuras de marfil de las asistentes femeninas.
Los altares de los plebeyos —con excepción de los latoneros, que pueden poseer cabezas de terracota— solo llevan ukhurhe de madera tallada, pero los de los jefes son más distinguidos. En el pasado, representaciones en madera de cabezas de carnero o antílope decoraban principalmente altares, mostrando el animal las valiosas cualidades masculinas de agresión y tenacidad (Figura xxx). Un observador francés del siglo XVIII describió la tumba de un “hombre grande”: “En la parte superior se colocan hermosos colmillos de elefante que pesan cada uno de cuarenta a cincuenta libras, bien tallados con imágenes de lagartos
y serpientes. Estos colmillos están colocados sobre cabezas de madera crudamente talladas de carneros o becerros”.
En la primera mitad del siglo XIX, los jefes recibieron permiso para decorar sus altares con representaciones de madera de cabezas de caciques (Figura xxx). Estos muestran a jefes vistiendo colores de cuentas odigba y diademas de coral con una pluma de águila vulturina. Sus cabellos escalonados se muestran, y las tres escarificaciones arcaicas que los hombres alguna vez usaban ocurren sobre la frente, incrustadas (como las pupilas) con una madera más oscura. A esos jefes de alto estatus se les otorgó el privilegio de agregar tiras de chapa de latón, evidencia de estrictos controles sobre este material de prestigio.
Aunque algunos jefes poderosos agregaron colmillos de marfil a sus altares a finales del siglo XVIII, esto es raro hoy en día. De igual manera, sólo se permite a un número limitado de jefes crear altares para sus madres. Estos están decorados con gallinas de madera ukhurhe —más cortas que las utilizadas para los ancestros machos— (Figura xxx) y esculturas de madera de mujeres asistentes.
Un tipo de cabeza de latón se ha confundido con las que se encuentran en los altares reales (Figura xxx). Estos, sin embargo, no representan a los antepasados reales de Benin, a pesar del uso de metal valioso y el color de las cuentas que llevan en el cuello. No se coronan, y nunca se ve al Oba descalzo. En cambio, son representaciones permanentes de enemigos derrotados de alto rango, cuyas cabezas reales fueron tomadas en batalla. Llevan cuatro, en lugar de tres, escarificaciones queloides sobre cada frente, la marca otorgada a una hembra de Benin o a un hombre extranjero. Una foto tomada a finales del siglo XIX muestra dos cabezas de este tipo colgando de un personal médico en el palacio (Figura xxx); bastones similares fueron llevados a la batalla. Si bien algunas de estas cabezas datan del siglo XVI, continuaron haciéndose al menos hasta el siglo XVIII, recordatorios de gloriosas victorias.
Materiales Prestige: Coral, Marfil, Latón y Tela Ododo Roja
Las cuentas de coral rojo y rosa que Oba Ewuakpe perdió y recuperó son uno de los elementos de vestir más llamativos de Benín. Importados por primera vez por los portugueses a finales del siglo XV, fueron comprados con entusiasmo, tal vez porque las cuentas de piedra de color marrón rojizo hechas de jaspe o calcedonia ya servían como marcas de alto estatus, y el color más brillante del coral y el estatus como importación de lujo los hacían igualmente deseables. El rojo es un color clave en el simbolismo de Benin, al igual que el blanco. El blanco está asociado con la paz, la prosperidad, el frescor: la “tiza” de caolín blanco pinta partes del interior del palacio y unge a las personas durante las ceremonias como señal de suerte, mientras que el marfil también es blanco. El rojo se asocia con la sangre, la guerra, el poder y las cosas amenazantes. El Edo categoriza los colores como blanco, negro, fresco (azul, verde, violeta) o caliente (rojo, amarillo, naranja). El latón (cuando se mantiene pulido) es así rojo, al igual que las cuentas de coral.
Nadie usa ni posee más coral que el Oba, ya sea coral marino o “coral” de piedra. Su insignias Figura xxx) incluye no sólo una selección de coronas, brazaletes, tobilleras, collares, el cuello alto de cuentas llamado odigba, y bandas cruzadas en el pecho, sino también zapatos ornamentados con coral, flywhisks y envolturas y camisas con cuentas en red (Figs. xxx y xxx). Debido a que estos artículos son pesados, la mayoría no se usan a diario. Una gorra de tela puede servir como corona, y las prendas con malla están reservadas para las apariciones en festivales. Un circlet coral (ikele), brazaletes de coral y tobilleras son, sin embargo, estándar.
Los jefes reciben un ikele cuando toman un título, y también poseen un surtido de pulseras, tobilleras y collares, así como una diadema con cuentas. El collar alto de odigba, sin embargo, o uno de media altura, se otorga solo a ciertos titulares. Las esposas e hijos de Oba poseen adornos ikele y coral, y a las esposas e hijos de los jefes se les permite usar collares y pulseras de coral. Las esposas reales, las esposas de jefes y las novias también llevan adornos de coral en el pelo cuando llevan un peinado ceremonial especial que presenta un arreglo de colmena de abejas con arcos trenzados (Figura xxx).
Las cuentas de coral tienen poderes protectores similares a amuletos, así como prestigio. Los pertenecientes a la familia real y a los jefes son recargados durante una fiesta palaciega por el sacrificio de una vaca. En siglos pasados, un esclavo fue sacrificado sobre ellos, un hecho raro que hablaba de su significado y poder.
El marfil es otro material precioso que normalmente se restringe al Oba. También es una medicina, literalmente. El gremio de los talladores conserva todas las virutas de marfil, pues son ingredientes críticos en ciertas preparaciones místicas. Debido a que el color blanco representa paz y alegría para el Edo, el marfil ha asumido esas asociaciones. Durante siglos, el Oba lleva brazaletes de marfil en la muñeca (Figura xxx), así como colgantes en la cintura.
Entre estos últimos se encuentran algunos de los objetos de arte más preciados de Benín: un par de colgantes en la cintura del siglo XVI que representan a Idia, la madre de Oba Esigie (Figura xxx). Su grano a juego confirma que fueron hechos del mismo colmillo, y el mismo artista los talló. Aunque son un par, no son absolutamente idénticos, como lo indica la fila de cabezas en la parte superior y la zona plana debajo del collar de cuentas. Idia fue reconocida como bruja, y Esigie la honró de múltiples maneras ya que usó sus poderes sobrenaturales de múltiples maneras para asegurarle y ocupar el trono para él. En estos dos colgantes, se idealiza y se muestra en su mejor momento. Acordado los privilegios de una alta jefa, lleva un collar de cuentas en el cuello, pero la artista no pudo replicar el peinado especial que llevaba en los bronces contemporáneos (Figura xxx arriba) porque la delgadez de la sección de marfil habría impedido una proyección hacia adelante, y habría demostrado una irritante para el usuario. En cambio, su cabello está vestido con trenzas cortas y erguidas, cada una rematada con una cuenta (Figura xxx), y, en la parte delantera, una masa de proyecciones perforadas, ahora desgastadas. Una fila arqueada de cabezas portuguesas o portuguesas alternadas con peces fangosos yace en una cresta transversal en la parte superior de su cabeza. Su protagonismo habla de la asistencia que un puñado de portugueses armados le dio a Esigie en varias guerras a principios de su reinado. Su asociación con el pez fango, un animal liminal asociado con la deidad de los mares, ríos y riquezas, en uno de los colgantes es una de las muchas pruebas de que ellos también fueron considerados criaturas de Olokun debido a sus viajes por mar y artículos exóticos de lujo. Pequeñas piezas de latón incrustaban diversos detalles de la obra, pero originalmente se insertaba hierro en los iris, alrededor de los ojos, y en dos tiras entre las cejas, como también ocurre en las cabezas de latón tanto del Oba como de su madre. Las dos líneas verticales son un ceño fruncido estilizado; combinado con el otro hierro, demostró el poder inherente a la mirada de Iyoba por sus habilidades sobrenaturales. Las cuatro marcas verticales desgastadas en relieve sobre la ceja marcan el rostro como hembra.
Estos no fueron los únicos dos colgantes de cara que representaban a Idia. Al producirse rotura y pérdida, fueron reemplazados por otras versiones. Algunos tenían “ceños fruncidos” con incrustaciones de hierro, pero ninguno tenía las delicadas incrustaciones de latón de estas versiones anteriores. Incluso hoy en día, los rostros estilizados forman parte de las insignias ceremoniales reales (Figura xxx). Obas pasadas valoraba incluso las versiones dañadas, aunque ya no las usaba. Cuando los británicos invadieron, los encontraron en un cofre de madera dentro del dormitorio del Oba.
El latón siempre ha sido un material valioso, controlado por el monarca. Su reflectividad y, según la terminología de Edo, el rojizo le han otorgado poder, y su rareza antes del contacto directo con Europa lo estableció como un metal de lujo. Obes lo han usado
no solo para retablos reales, sino para decoraciones arquitectónicas, como las placas que alguna vez
decoró el salón de recepción de Oba Esigie, o las serpientes de bronce en las torres del palacio, u objetos que decoraban los interiores reales.
Las placas —más de 800 fueron clavadas alguna vez en los postes de madera que sostenían el techo del patio de su salón de recepción— demostraron la gran riqueza y el gusto del Oba a cualquier visitante. Estas placas rectangulares presentaban numerosos temas: principalmente cortesanos (Figura xxxbelow), relativamente pocas imágenes del propio Oba (Figura xxxbelow), numerosos animales, especialmente peces de lodo, serpientes, cocodrilos, leopardos y aves, los portugueses, y algunos objetos inanimados. La mayoría de las representaciones de personas son formales, frontales e icónicas; cuando aparecen múltiples figuras, sus rostros se muestran de manera idéntica y la escala hierática indica su importancia relativa (Figura xxx). Los individuos menos dignos a veces se colocaban experimentalmente en una pose de tres cuartos, convertida, un tratamiento que la mayoría de las veces se otorgaba a los portugueses, cuyas fuentes impresas extranjeras probablemente sirvieron como
modelos para el puesto. Otros tratamientos inusuales que parecen tener un ímpetu extraño son las referencias al follaje (Figura xxx) e incluso a la acción, que ocurre en un puñado de escenas de batalla (Figura xxx). Si bien las representaciones cortesanas iban desde el monarca y sus nobles hasta miembros del gremio (Figura xxx) e incluso chicos de página de bajo rango, ninguna mujer aparece en las placas. Las placas incluyen ejemplos muy inusuales de representaciones de bodegones en el arte africano: abanicos, gongs, aspectos de vestimenta ceremonial, una bolsa, una piel de leopardo, pero se presentan formalmente, sin ambientales
referencias (Figura xxx).
El latón tenía muchos usos personales para la aristocracia. Los monarcas también han otorgado consistentemente a muchos jefes el privilegio de llevar brazaletes de latón (Figura xxx) y colgantes de cadera, así como otros accesorios, todas marcas de favor real. Las esposas de los jefes y las mujeres con títulos menores de palacio pegan finos adornos de “plumas” de latón en sus coiffures de estilo colmena okuku.
La mayoría de los latones de Benín en las colecciones de los museos se han oscurecido En Benin, sin embargo, la mayoría se pulen al menos anualmente con jugo de lima y arena para mantener su brillo.
Ododo es una tela roja asociada a los Oba, jefes de muy alto rango, y ciertas mascaradas. Fue importada por los portugueses, sus asociaciones de prestigio cimentadas por su preciosidad, leyes suntuarias, y su color rojo. Mientras que el ododo original estaba hecho de lana roja fieltrada, la casi indisponibilidad del textil ha llevado a sustituciones de otras variedades de tela roja.
Relacionadas Leyendas de Benin hablan sobre la introducción de cuentas de coral, vasijas de latón y ododo al reino. Algunos dicen que fueron arrebatados del palacio de Olokun, dios del mar y de la riqueza, por Oba Ewuare en el siglo XV, mientras que otros afirman que su mano derecha Okhuaihe era su procurador. Esto probablemente se debió a una ocurrencia más prosaica. El portugués había aterrizado en la costa e inicialmente hizo contacto con el pueblo itsekiri al sur de Benín. Algunos bienes de comercio exterior llegaron a la corte de Benin, y el Oba probablemente envió a uno de sus cortesanos al sur para descubrir la fuente y dirigir a los europeos al puerto de Ughoton, en Benin.
Los jefes de alto rango a menudo poseen vestidos especiales que se usan hoy en día solo para ceremonias de palacio. Hechas de ododo, tienen una larga historia; algunas de las placas de Esigie muestran a jefes de guerra usándolos para un festival, sosteniendo sus espadas ceremoniales bailando eben. Elaboradas a partir de tiras festoneadas superpuestas, su superficie es parecida a pétalos o plumas, pero en realidad representan escamas de animales, las escamas del pangolín, un oso hormiguero mamífero que se encrespa en una bola cuando se ve amenazado (Figura xxx). Cuando así se protege, como afirma un proverbio Edo, “Hasta el leopardo puede romperse los dientes en el pangolín”. Como tal, esta prenda, conocida como “piel de pangolín”, recuerda al monarca y a los espectadores que la caciquetería a su nivel no debe tomarse a la ligera. En su avance por rangos principalmente, tuvieron que combinar la astucia política con la medicina sobrenatural para la autoprotección. Si el Oba trata de deshacerse de ellos, puede que le resulte difícil o imposible.
Los materiales preciosos (coral, latón, marfil y ododo) se exhiben con frecuencia en las ceremonias de palacio, como se puede ver en el siguiente video.
Símbolos de Poder
Al igual que muchas sociedades africanas, las imágenes de Benín son un rico reflejo de metáforas extraídas de proverbios, adivinación y otras referencias orales. El pangolín es sólo un ejemplo; el arte de Benin está lleno de representaciones significativas que tienen significados más allá de lo obvio. El brazalete principalmente en la Figura xxx, por ejemplo, incluye representaciones tanto de fango como de cabezas portuguesas. Ambos se refieren al mundo acuoso de Olokun, señor de las riquezas, por sus asociaciones con el agua, y el Oba es considerado contraparte de Olokun en la tierra. Uno de sus tronos muestra el pez fango entrelazado (Figura xxx), una referencia tanto a Olokun como a su propia liminalidad.
El propio Oba se identifica no sólo con Olokun, sino con el leopardo, que comparte la belleza y la fiereza del Oba. El Edo ve al felino como el rey del bosque, o arbusto; uno de los nombres de alabanza de Oba es “leopardo del hogar”. Tan fuerte es esta identificación que hay muchos eufemismos de leopardo que hacen referencia al monarca:
“el leopardo está en el refugio” (el Oba está durmiendo) o “el leopardo está enfermo en el monte” (el Oba está muy enfermo) . En el pasado existían gremios reales para capturar, domesticar y sacrificar leopardos, y las representaciones del felino se podían encontrar en muchas formas seculares. El palacio contenía esculturas de leopardos y vasijas de leopardo (Figura xxx). Aparecieron en numerosas placas con y sin campanas en el cuello, el marcador del gato domesticado. Tanto en castings (Figura xxx) como en tallas, un leopardo que ataca a un antílope representaba la destrucción de sus enemigos por parte del Oba. Sólo el monarca tenía derecho a quitarle la vida, pero confirió este derecho a sus oficiales militares, frecuentemente con marcadores visuales. Algunos llevaban pieles reales de leopardo en el pecho, mientras que otros llevaban túnicas de tela bordadas por lo que sus bigotes y ojos hicieron evidente la correspondencia felina (Figura xxx). Tanto el Oba como ciertos jefes militares llevaban colgantes de cabeza de leopardo en la cintura o cadera, aunque los médiums diferían (Figura xxx).
También se usaron colgantes similares que representaban cabezas de cocodrilo, y también se encontraron múltiples representaciones del reptil en placas de patio. El cocodrilo es visto como el ejecutor militar de Olokun, pero un proverbio también se refiere a la tenacidad del Oba: “Cuando un cocodrilo agarra a su presa, no la suelta”.
Las serpientes también aparecen con frecuencia en el arte de Benin: en las torretas del palacio, en las placas, emergiendo de las fosas nasales de especialista ritual en cabezas de latón, colgantes y vasos, y en otros objetos. La mayoría de las representaciones de animales de Benin no son específicas de cada especie, por lo que a menudo es difícil saber qué variedad de serpientes se representa. Las serpientes venenosas son
a menudo asociados con especialistas rituales y su poder medicinal, se dice que se extienden a su respiración. La víbora de hojaldre está aliada a las riquezas, mientras que la pitón no venenosa —ya que está en casa tanto en el agua como en la tierra— forma parte del mundo de Olokun. Dos tronos reales son apoyados por serpientes que se presume son pitones (Figura xxx), sus superficies cubiertas de tierra y animales acuáticos. Mientras que la sede de la anterior
es ejemplo lleva dos cocodrilos y dos peces fango, además de patrones, la versión posterior está cubierta con herramientas de herrero, caras de simios, un elefante con manecilla de tronco, y dos pitones que se han tragado a un ser humano cada una, un puño que sobresale de cada boca. Si bien el significado de algunas de las imágenes sigue siendo oscuro, cada una incluye referencias a medicinas sobrenaturales y al poder. En forma, no se asemejan al trono moderno, pero tienen un análogo de madera en forma de taburetes que aún son propiedad de sacerdotes y jefes que actúan a título sacerdotal (Figura xxx). Estas heces también están apoyadas por dos pitones entrelazados, y las ranas, una referencia a la medicina, con frecuencia aparecen en relieve en sus bases. Es posible que los tronos fueran utilizados por los Oba durante las actividades del altar, más que en las festividades públicas.
Los peces de lodo aparecen frecuentemente en el arte de Benin. Las placas los muestran, como hacen otros peces, nadando en el agua, así como enrollados y ensartados, la forma en que se fuman para la venta y el consumo. Pero Benin tiene muchas variedades de mudfish. Si bien todos están relacionados con el agua, y todos constituyen animales liminales, sólo un tipo lleva una carga eléctrica. Este pez fango eléctrico está asociado con el Oba, porque se dice que tiene el poder de impactar y asombrar a quienes están en su presencia, así como el pez fango choca físicamente a los individuos. Frecuentemente el Oba es representado con patas de pez fango, rasgo que lo alinea con Olokun, gobernante de las aguas, su contraparte divina (Figura xxx). Esta es una imagen glorificadora; aquí, el Oba muestra su dominio de su contraparte arbustiva, el leopardo. Colmillos tallados y otros marfiles frecuentemente lo muestran de manera similar sosteniendo cocodrilos. Sin embargo, estas imágenes contienen dos mensajes: uno enfatiza la naturaleza divina del gobernante, el otro le recuerda un cuento de advertencia.
A principios del siglo XV, Oba Ohen estaba en el trono. Se irritó por el control que los jefes tenían sobre él, incluso restringiendo su movimiento fuera del palacio al confinarlo con un séquito constante. Por la noche, se escabulló de la casa e incluso salió de las murallas de la ciudad. Si bien el Oba puede casarse con casi cualquier mujer que elija, se le prohíbe casarse con sus familiares y con la descendencia de algunas otras familias. Una joven de una de estas familias le llamó la atención, y él comenzó a correlacionarla subrepticiamente. Uno de sus jefes sospechaba de sus movimientos nocturnos y lo siguió. Al ver que cruzó un puente, lo enfrentó al día siguiente, pero el monarca aseguró que se había quedado en su casa toda la noche. El jefe recogió un veneno místico de acción lenta y lo colocó debajo del puente, maldiciéndolo: “Esto no dañará a nadie sino al real que negó; si cruza el puente, que le golpee”. También juró descubrir lo que estaba tramando el monarca. El Oba casi fue captado por un grupo de búsqueda, pero fue advertido por una joven página de palacio que estaba vigilada afuera de la casa de la joven. Rápidamente los vistió a los dos con una tela y metió algunas plumas en ella, bailando fuera de la casa con la página, y llevándola al harén disfrazada de una mascarada (ver video abajo).
El Oba no necesitaba volver a salir del palacio, pero el jefe siguió vigilándolo cuidadosamente. Un día el Oba sintió un entumecimiento en la parte inferior de las piernas. Crecieron gomosos, y él ya no podía caminar. Uno no puede sentarse en el trono con una grave discapacidad física, y le preocupaba su supervivencia. Convenció a sus páginas que estaba transformando en el propio Olokun y les instruyó que guardaran su secreto. Siempre había esperado a que sus jefes entraran a su sala de reuniones antes de entrar él mismo, pero ahora ya estaría sentado antes de que apareciera el primer jefe, y esperar hasta que partieran antes de partir hacia sus aposentos privados. El envenenador pensó que su medicina había funcionado pero quería estar seguro. Se escondió cuando los jefes fueron despedidos y vio las páginas ayudando a los Oba a moverse. Oba Ohen lo atrapó espiando, sin embargo, y lo ejecutó. Los jefes sospechaban ya que su colega nunca había salido del palacio, pero el monarca negó que supiera algo del destino del jefe. La rebelión estaba en el aire. Los jefes cavaron un foso ante el trono y lo cubrieron con una guapa colchoneta. Al acercarse el Oba un día de reunión, el tapete cedió y quedó atrapado. Los jefes entraron a la habitación y lo apedrearon hasta la muerte con rocas pintadas de blanco para parecerse a trozos de tiza. Por el asombro que inspira el Oba, se dice que nunca bebe ni come, salvo la tiza, la sustancia de la alegría y la pureza. De esta manera, el regicidio tenía un rostro inocuo pero cínico: sus jefes lo estaban “alimentando”. Todos los años durante una ceremonia, jefes de alto rango miman una indagación por su líder principal desaparecido, y el Oba luego se encoge de hombros, como si dijera: “No sé”. Tanto a través del ritual como de la imaginería, se le recuerda al monarca que, aunque sea genial, incluso debe pagar por las consecuencias de sus acciones.
Mascaradas y Ceremonias
Si bien los Edo sí tienen mascaradas, la mayoría son poblados. Muchos están atados a la adoración de héroe-deidades que vivieron en el pasado lejano, se transformaron en ríos por piqué o aflicción, y se deificaron. Estos incluyen a Ovia, una mujer que se casó con un rey, sufrió de los celos y la connivencia de sus coesposas, y se convirtió en un río en su desesperación. Un conjunto de aldeas, lejos de la mayoría de las EDO, están dedicadas a Ovia y realizan un festival anual (o periódico, según el pueblo) en su honor. Durante esta celebración, que puede durar de una a 12 semanas, los participantes masculinos acampan fuera de casa en la arboleda sagrada de Ovia. Se abstienen de las mujeres, instruyen a los miembros más jóvenes en un lenguaje secreto, y algunos aparecen cada dos días como mascaradas que representan a ex adoradores de Ovia, es decir, a su antepasado paterno fallecido más recientemente. El desempeño de la mascarada está destinado a reconciliar a los sexos para objetivos comunes y garantizar la paz, pero los mascarados también visitan casas particulares. A cambio de pequeños obsequios, bendicen o maldicen a petición del peticionario. Al igual que muchas otras mascaradas de Edo, los seguidores de Ovia visten tela cubierta con hojas frescas de palma, una sustancia cuyo olor se cree que repele el mal. Carecen de máscaras de madera, en lugar de cubrirse la cara con tela y usar tocados de fibra adornados con plumas rojas, negras y blancas. Lappets de tela roja y espejos aplicados giran y destellan al sol cuando los bailarines actúan acrobáticamente.
Hay algunas mascaradas de Edo que sí incluyen máscaras de madera. Estos también están basados en aldeas, y ninguno se encuentra en todo el reino. En Ughoton, el antiguo puerto fluvial del reino, las máscaras abstractas representan espíritus acuáticos, aplacados para garantizar el paso suave de la canoa y el comercio exitoso. Las máscaras Ekpo, encontradas al sureste de la capital, forman parte de un
conjunto destinado a combatir las enfermedades transmisibles y purificar la tierra. Al igual que los artistas de Ovia, estos mascaradores usan hojas de palma frescas. Representan una panoplia de miembros de la sociedad: el fundador de la mascarada de principios del siglo XVII, especialistas rituales, jefes (Figura xxx), policías, deidades y animales. Si bien aparecen en festivales anuales, basados en el hogar, también pueden ser llamados para proporcionar entretenimiento para funciones principalmente. Aunque espirituales, se mantienen con menos asombro que las mascaradas de Ovia.
Otras mascaradas localizadas se realizan en todo el reino, pero sólo una es una mascarada real que se realiza exclusivamente en el palacio. Se trata de la mascarada de Ododua, cuyo disfraz está hecho de tela roja, no de hojas frescas de palma, y cuyas crestas son de latón con adiciones decorativas de plumas (Figs. xxx y xxx). La mascarada, introducida por Oba Eresoyen en el siglo XVIII, está asociada con la purificación y el ayuno.
Otra mascarada, Ekoko N'ute, visita el palacio anualmente (ver video a continuación), pero tiene su sede en un pueblo fuera de las murallas de la ciudad. Consta de dos figuras con tocados emplumados: el macho, cuyo rostro está disfrazado de tela, y la hembra, que lleva una máscara de antílope de madera. Generalmente rinden homenaje a los Oba durante uno de los días menores de “saludo” antes de una fiesta importante de diciembre. Representan al histórico Oba Ohen de principios del siglo XV y a la esposa que introdujo de contrabando en el harén real, mencionado anteriormente.
Un elemento de YouTube ha sido excluido de esta versión del texto. Puedes verlo en línea aquí: pb.libretexts.org/africa/? p=1014
Arte Histórico Autorreferencial
Los Edo son bastante conscientes de su historia, y muchos hogares en la ciudad de Benin incluyen retratos fotográficos enmarcados del monarca o calendarios que llevan su imagen (Figura xxx). En ocasiones públicas de celebración o duelo, su rostro también puede aparecer en tela con estampado de cera, que generalmente se agota rápidamente en el mercado (Figura xxx). Los Edo están orgullosos de su Oba y de la historia del reino, con muchas escuelas y calles que llevan el nombre de monarcas pasados. Cuando los ciudadanos detectan lo que perciben como falta de respeto hacia el Oba, se apresuran a responder. Cuando uno de los mejores cantantes de Nigeria sacó un video que la mostraba vestida con el atuendo de un Yoruba Oba, un emir hausa, y
Mientras que las cabezas de bronce de Obas aparecieron en altares ancestrales, Esigie apareció en ciertas placas, y retratos reales emblemáticos fueron tallados en colmillos de altar, representaciones verdaderamente públicas de la realeza, en oposición incluso a las imágenes de palacio colocadas sobre o fuera del exterior del edificio a partir de la década de 1940 (Figura xxx), tienen un historia más reciente (véase también Capítulo 3.8). El lugar de entierro de Emotan, una mujer que ayudó a la Oba Ewuare del siglo XV a ganar el trono, había sido santuario desde su muerte, su posición cerca de la marcada por un árbol. Después de dos instancias cuando el árbol cayó, fue reemplazado en 1954 por una escultura naturalista de bronce (Figura xxx), pero la obra siguió siendo una escultura de santuario, no verdadero arte público. En 1987, sin embargo, el Consejo de las Artes de Bendel reveló las primeras cuatro esculturas públicas en la ciudad, llamando a individuos y organizaciones a patrocinar más. En diez años estos se habían multiplicado a alrededor de una docena, sin embargo ninguno representaba a gobernantes anteriores o actuales.
En el siglo XXI, sin embargo, aparecieron representaciones naturalistas de gobernantes a lo largo de la carretera de circunvalación justo afuera del palacio, obra de escultores formados académicamente. Estas imágenes de cemento de Obas pasadas se destacan en lo alto de los zócalos (Figs. xxx y xxx) en el centro de Benín, pasaban constantemente por tráfico vehicular y humano. Son casi como versiones transformadas de placas multifiguralesdel siglo XVI, pasando de relieves a figuras independientes, de escala hierática a escala natural (excepto los leopardos, que superan con creces su tamaño natural), desde fisonomías genéricas hasta rostros individualizados. Son un recordatorio constante de las glorias del pasado, presentando a monarcas seleccionados en lo que se supone que es una creciente galería real.
Con estas obras, los cimientos históricos de la monarquía se refuerzan tanto en el exterior como en el interior del palacio, y la historia mira a los indígenas y a los no indígenas por igual a través de figuras de gran escala y felinos cuyos ojos atentos supervisan el ajetreado cruce que alguna vez formaba parte del palacio.
Lectura adicional
Ben-Amos, Paula Girshick. El arte de Benin, 2a ed. Washington, DC: Smithsonian Institution Press, 1995.Blackmun, Bárbara Winston. “Retratos de Obas en Benín”. Artes africanas 23 (3, 1990): 61-69; 102-104.
Esdras, Kate. Arte real de Benin: la colección Perls en el Museo Metropolitano de Arte. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1992. Home
Freyer, Bryna. Arte real de Benin en la colección del Museo Nacional de Arte Africano. Washington, DC: Museo Nacional de Arte Africano, 1987. Home
Gunsch, Kathryn Wysocki. Las placas de Benín: un monumento imperial del siglo XVI. Londres: Routledge, Taylor & Francis Group, 2018. Home
Nevadomsky, José. “Gallos de latón y gallinas de madera en Benin art.” Baessler-Archiv, n.f. 35 (1987): 221-246.
Nevadomsky, José. “El casting en el arte contemporáneo de Benin”. Artes africanas 38 (2, 2005): 66-77; 95-96. Home
Nevadomsky, José. “Arte contemporáneo y artistas en la ciudad de Benin”. Artes Africanas 30 (4, 1997): 54-63; 94-95. Home
Nevadomsky, José. “Iconoclash o iconoconstrain: verdad y consecuencia en las fundiciones contemporáneas de latón de la marca Benin”. Artes Africanas 45 (3, 2012): 14-27. Home
Nevadomsky, Joseph N. “Los animales que significan: El leopardo y el elefante en Benin Arte y Cultura”. En Stefan Eisenhofer, ed. Kulte, Künstler, Könige in Afrika: Tradition und Moderne in Sudnigeria, pp. 97-108. Linz: OÖ. Landesmuseum, 1997.
Plankensteiner, Bárbara.