24.2: El Periodo Momoyama
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La arquitectura japonesa en el período Momoyama
La ornamentada arquitectura del castillo y los interiores de la época Momoyama fueron un reflejo tanto del poder de un señor feudal como de un nuevo sentido estético.
Objetivos de aprendizaje
Explicar la relevancia de la arquitectura ornamentada del castillo y los interiores de la arquitectura de Momoyama
Claves para llevar
Puntos Clave
- Durante el período Momoyama (1573-1603), Japón sufrió un proceso de unificación después de un largo período de guerra civil, y los gobernantes Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi construyeron castillos como símbolos de su poder. Por lo general, los castillos construidos durante este período consistieron en una torre central o tenshu rodeada de jardines y edificios fortificados.
- Los oscuros interiores de los castillos a menudo fueron decorados por artistas, y los espacios se separaron mediante paneles deslizantes fusuma y pantallas plegables byōbu.
- La ornamentada arquitectura y los interiores del castillo, adornados con pantallas pintadas adornadas con pan de oro, marcaron una clara desviación de los sombríos monótonos favorecidos durante el periodo anterior de Muromachi.
- El estilo shoin, o un estilo de arquitectura residencial japonesa que forma la base de las casas japonesas de estilo tradicional de hoy en día, tuvo sus orígenes dentro del período Muromachi anterior y continuó refinándose durante el período Momoyama.
- Ōsaki Hachiman-gū () es un santuario sintoísta en Aoba-ku, Sendai, Miyagi, Japón y es un buen ejemplo de la arquitectura Momoyama.
Términos Clave
- daimyo: Un señor durante el periodo feudal japonés.
- hip and-gable: Un estilo de arquitectura de techo de estilo asiático oriental en el que un techo a cuatro aguas se incline en los cuatro lados e integra un frontón en dos lados opuestos; generalmente se construye con dos grandes secciones de techo inclinado en la parte delantera y trasera respectivamente, mientras que los dos lados generalmente se construyen cada uno con una sección de techo más pequeña.
Visión general: La arquitectura en el periodo Momoyama
Durante el periodo Momoyama (1573—1603), Japón sufrió un proceso de unificación tras un largo periodo de guerra civil. Estaba marcado por el gobierno de Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi, hombres que construyeron castillos como símbolos de su poder: Nobunaga en Azuchi, sede de su gobierno, y Hideyoshi en Momoyama. La guerra Ōnin durante el período anterior de Muromachi había llevado al surgimiento de la arquitectura del castillo en Japón. Para la época del periodo Momoyama, a cada dominio se le permitía tener un castillo propio.
El periodo Momoyama fue un periodo de interés en el mundo exterior, mientras que también vio el desarrollo de grandes centros urbanos y el ascenso de la clase mercantil. La ornamentada arquitectura y los interiores del castillo, adornados con pantallas pintadas adornadas con pan de oro, fueron un reflejo tanto del poder del señor feudal (conocido como daimyo) como de un nuevo sentido estético que marcó una clara desviación de los sombríos monótonos favorecidos durante el periodo Muromachi anterior. Un género específico que surgió en este momento se llamó el estilo Namban: representaciones exóticas de sacerdotes cristianos europeos, comerciantes y otros “bárbaros del sur”.
Arquitectura del castillo
Por lo general, los castillos durante este período consistieron en una torre central o tenshu rodeada de jardines y edificios fortificados. Todo esto estaba ambientado dentro de enormes muros de piedra y rodeado de profundos fosos. Los oscuros interiores de los castillos a menudo fueron decorados por artistas, y los espacios se separaron mediante paneles deslizantes fusuma y pantallas plegables byōbu.
Matsumoto, Kumamoto e Himeji (popularmente conocido como el castillo de la Garza Blanca) son excelentes ejemplos de los castillos de la época, mientras que el Castillo de Nijo en Kyōto es un ejemplo de la arquitectura del castillo mezclada con la de un palacio imperial, para producir un estilo más acorde con la influencia china de siglos anteriores.
Arquitectura Residencial
El estilo shoin, o un estilo de arquitectura residencial japonesa que forma la base de las casas japonesas de estilo tradicional de hoy en día, tuvo sus orígenes dentro del período Muromachi anterior y continuó refinándose durante el período Momoyama. Porches unían los interiores de edificios residenciales con jardines exteriores altamente cultivados. Fusuma (paneles rectangulares verticales que pueden deslizarse de lado a lado) y byōbu (pantallas plegables) se decoraron altamente con pinturas, y a menudo se utilizó una habitación interior con estanterías y una alcoba (tokonoma) para exhibir obras de arte (típicamente un pergamino colgante).
Ōsaki Hachiman-gū
Ōsaki Hachiman-gū () es un santuario sintoísta en Aoba-ku, Sendai, Miyagi, Japón y es un buen ejemplo de la arquitectura Momoyama. El edificio del santuario principal (shaden) es la estructura más antigua existente en la que el salón de culto y el santuario principal están interconectados bajo el mismo techo en forma de H (una estructura conocida como ishi-no-ma-zukuri). Se trata de una estructura de un solo piso que consiste en un santuario principal (honden) y una sala de culto (haiden), que se unen a través de un pasaje de conexión llamado ishi-no-ma. Las tres estructuras están bajo un solo techo cubiertas con tejas batidas. El santuario y la sala de culto están construidos con un techo a dos aguas, al que se conecta un simple techo a dos aguas del ishi-no-ma. En la parte frontal del edificio se encuentra una buhardilla triangular adjunta con una bargeboard decorativa de forma cóncava; la entrada está cubierta por un elaborado dosel.
Habitaciones Shoin
Un shoin es un tipo de sala de audiencias en la arquitectura japonesa que se desarrolló durante el período Muromachi y se refinó durante el período Momoyama.
Objetivos de aprendizaje
Discutir los cambios en las salas shoin japonesas durante el Periodo Momoyama
Claves para llevar
Puntos Clave
- Shoin originalmente se refería a un estudio y un lugar para conferencias sobre el sūtra dentro de un templo, pero luego llegó a significar simplemente un salón o estudio.
- La arquitectura emergente del período Muromachi fue influenciada posteriormente por el creciente uso y apariencia del shoin. Uno de los cambios más notables en la arquitectura que surgieron del shoin vino de la práctica de revestir los pisos de la habitación con tapetes de tatami.
- La arquitectura que rodea e influenciada por el shoin rápidamente desarrolló muchas características distintivas, como el tokonoma (un rebaje elevado construido en la pared para exhibir arte) y la chigaidana (estructuras de estantería integradas en el tokonoma para exhibir objetos más pequeños).
- Al mismo tiempo que el desarrollo de la arquitectura shoin fue el aumento de la popularidad de fusuma, o puertas correderas utilizadas para dividir habitaciones.
Términos Clave
- tatami: Estera de paja, de tamaño estándar, utilizada como revestimiento de suelo en casas japonesas.
- sūtra: Un aforismo (o línea, regla, fórmula) o una colección de tales aforismos en forma de manual o, más ampliamente, un texto en hinduismo o budismo.
- tokonoma: Un receso en un interior doméstico en el que se exhibe un pergamino colgante, arreglo floral u otro arte.
- fusuma: Un panel deslizante rectangular vertical, a menudo pintado o decorado, utilizado en Japón como puerta o pared móvil.
Visión general
Un shoin (, salón o estudio) es un tipo de sala de audiencias en la arquitectura japonesa que se desarrolló durante el periodo Muromachi. El término originalmente se refería a un estudio y un lugar para conferencias dentro de un templo, pero después llegó a significar simplemente un salón o estudio. El estilo shoin-zukuri toma su nombre de estas habitaciones. En un edificio shoin-zukuri, el shoin es la sala dedicada a la recepción de invitados.
Desarrollo del Shoin
Las bases para el diseño de las casas residenciales tradicionales japonesas de hoy se establecieron a finales del período Muromachi y se refinaron durante el período Momoyama subsiguiente. Shoin-zukuri, un nuevo estilo arquitectónico influenciado por el budismo zen, se desarrolló durante ese tiempo a partir de los palacios del período Heian anterior y el posterior estilo residencial favorecido por la clase guerrera durante el período Kamakura.
Uno de los cambios más notables en la arquitectura que surgieron del shoin vino de la práctica de forrar pisos con tapetes de tatami. Dado que los tapetes de tatami tienen un tamaño estandarizado, los planos de planta de las habitaciones shoin tuvieron que desarrollarse alrededor de las proporciones de la colchoneta de tatami; esto a su vez afectó las proporciones de las puertas, la altura de las habitaciones y otros aspectos de la estructura. Antes de que el shoin popularizara la práctica de forrar pisos con tapetes de tatami, había sido estándar sacar solo una sola colchoneta de tatami para que se sentara la persona de más alto rango de la habitación.
La arquitectura que rodea e influenciada por el shoin rápidamente desarrolló muchas otras características distintivas. Debido a que los invitados se sentaron en el piso y no en los muebles, se colocaron en un punto de vista más bajo que sus homólogos chinos en ese momento, que estaban acostumbrados a usar muebles. Este punto de vista inferior generó desarrollos como falsos techos, que funcionaron para hacer que la habitación se sintiera menos expansiva y además resultó en que las vigas de los techos ya no fueran visibles, como lo fueron en China. Los nuevos falsos techos también permitieron una decoración más elaborada y ornamentada.
Otras características que surgieron desde el punto de vista inferior fueron el tokonoma y la chigaidana. El tokonoma era un receso elevado construido en la pared para crear un espacio para exhibir el arte chino, que era popular en ese momento, a la altura de los ojos cómodos. La chigaidana, o “estantes escalonados”, eran estructuras de estantería construidas en el tokonoma para exhibir objetos más pequeños. Fusuma, o puertas correderas, también se estaban convirtiendo en un medio popular para dividir habitaciones. Como resultado, comenzaron a crearse columnas que tenían forma cuadrada para dar cabida a las puertas correderas.
La asimetría del par tokonoma y chigaidana, así como los pilares cuadrados, diferenciaron el diseño shoin del diseño chino contemporáneo de la época, que prefirió pares simétricos de muebles y pilares redondos. Poco después de su llegada, la arquitectura shoin se asoció con estos elementos en evolución a medida que se convirtió en el formato predominante para las salas de reunión formales.
La Ceremonia del Té
El arte de la ceremonia del té floreció durante el período Momoyama y fue influenciado por los principios zen de imperfección y fugacidad.
Objetivos de aprendizaje
Describir la relevancia cultural de la Ceremonia del Té Japonesa
Claves para llevar
Puntos Clave
- El período Momoyama vio la brotación de lo que generalmente se considera como cultura tradicional japonesa tal como la conocemos hoy en día.
- La ceremonia japonesa del té se desarrolló como una práctica transformadora centrada en la estética de wabi-sabi, un concepto derivado del budismo zen que enfatiza la simplicidad, la humildad, la impermanencia y la intensa apreciación de la experiencia inmediata.
- Murata Jukō es conocida como la fundadora de la ceremonia del té como práctica espiritual. Fue el primero en enfatizar el concepto de wabi-sabi en la estética de la ceremonia.
- Sen Rikyū (1522—1591) es el maestro del té más famoso y venerado en la historia de la ceremonia del té. Sus enseñanzas perfeccionaron muchas formas recién desarrolladas en arquitectura y jardines, arte y el pleno desarrollo del Camino del Té.
- Sen Rikyū enfatizó varios aspectos clave de la ceremonia, entre ellos la simplicidad rústica, la franqueza de acercamiento y la honestidad de sí mismo; también fue responsable de la creación de papillas de té Raku moldeadas a mano.
Términos Clave
- chanoyu: Una ceremonia tradicional japonesa del té en la que se prepara y presenta el matcha.
- wabi-sabi: Una estética japonesa que deriva de la imperfección y la fugacidad.
Introducción
La ceremonia japonesa del té o chanoyu, también conocida como el Camino del Té, es un ritual cultural japonés que involucra la preparación cemeronial y presentación de matcha o té verde en polvo. También se usa té verde de hojas sueltas o sencha, pero mucho menos comúnmente. El budismo zen fue una influencia formativa en el desarrollo de la ceremonia del té.
Historia de la Ceremonia del Té
El arte de la ceremonia del té floreció durante el periodo Momoyama (ca. 1568—1603). Tanto Oda Nobunaga, el iniciador de la unificación de Japón bajo el shogunato a fines del siglo XVI, como su sucesor Toyotomi Hideyoshi prodigó tiempo y dinero en este pasatiempo, recolectando tazones de té y otros implementos, patrocinando eventos sociales lujosos y patrocinando aclamados maestros de la ceremonia del té.
Para el siglo XVI, el consumo de té se había extendido a todos los niveles de la sociedad en Japón. Sen Rikyū (1522—1591) es quizás la figura más conocida y aún venerada en la historia de la ceremonia del té. Fue impulsado por el concepto de ichi-go ichi-e, filosofía de que cada encuentro debe ser atesorado, pues nunca podrá reproducirse. Sus enseñanzas perfeccionaron muchas formas recién desarrolladas en arquitectura, jardines, arte y el pleno desarrollo del Camino del Té. También restableció y enfatizó varios aspectos clave de la ceremonia, entre ellos la simplicidad rústica, la franqueza de acercamiento y la honestidad de sí mismo. Los principios que él planteó —armonía, respeto, pureza y tranquilidad—siguen siendo fundamentales para la ceremonia del té de hoy.
Relevancia cultural de la ceremonia del té
La ceremonia del té japonesa se desarrolló como una práctica transformadora y comenzó a evolucionar su propia estética a lo largo de los años. Murata Jukō es conocido como uno de los primeros desarrolladores de la ceremonia como práctica espiritual; estudió Budismo Zen bajo el monje Ikkyū, quien revitalizó el Zen en el siglo XV, y esto se considera que ha influido en su uso del concepto zen de wabi-sabi en la estética de la ceremonia del té.
“Wabi” representa las experiencias espirituales internas de la vida humana. Su significado original indica refinamiento tranquilo o sobrio, o gusto tenue caracterizado por la humildad, la moderación, la sencillez, el naturalismo, la profundidad, la imperfección y la asimetría. “Sabi”, en cambio, representa el lado material exterior de la vida. Originalmente, significaba “desgastado”, “desgastado” o “decaído”. Juntos, wabi-sabi enfatiza la simplicidad, la humildad, la conciencia de la impermanencia y el intenso aprecio de la experiencia inmediata, y esto se reflejó en la estética de la ceremonia del té.
Objetos Ceremonia del Té
El equipo de té se llama chadōgu. Una amplia gama de chadōgu están disponibles y diferentes estilos y motivos se utilizan para diferentes eventos y en diferentes estaciones. Todas las herramientas para la ceremonia del té se manejan con exquisito cuidado. Se limpian escrupulosamente antes y después de cada uso y antes de guardarlos, y algunos se manejan solo con las manos enguantadas. Algunos artículos, como el tarro de almacenamiento de té “chigusa”, fueron tan venerados que se les dio nombres propios como personas.
La cerámica utilizada para la ceremonia del té suele ser simple y natural, de acuerdo con wabi-sabi, y llegó a transformar la manera en que los japoneses veían la cerámica. El maestro del té Sen Rikyū estuvo involucrado en la innovación de las teabowls Raku con la colaboración de un fabricante de azulejos llamado Raku Chōjirō, impulsado por su preferencia por artículos simples y rústicos hechos en Japón en lugar de la costosa vajilla china que estaba de moda en ese momento. Estas vasijas moldeadas a mano y vidriadas se han conectado íntimamente con la ceremonia del té y todavía están en uso hasta nuestros días.
Los siguientes son algunos de los componentes esenciales:
- El chakin, un pequeño paño rectangular de lino o cáñamo blanco utilizado principalmente para limpiar el tazón de té.
- El tazón de té, disponible en una amplia gama de tamaños y estilos, con diferentes estilos utilizados para el té grueso y fino. Los cuencos poco profundos, que permiten que el té se enfríe rápidamente, se utilizan en verano, mientras que los cuencos profundos se usan en invierno. Cuencos de más de cuatrocientos años están en uso hoy en día. Los mejores cuencos se lanzan a mano, y las irregularidades e imperfecciones son apreciadas y a menudo aparecen prominentemente como el “frente” del cuenco.
- El caddie de té, un pequeño recipiente con tapa en el que se coloca el té en polvo para su uso en el procedimiento de elaboración del té.
- La cuchara de té, generalmente tallada en una sola pieza de bambú, marfil o madera y utilizada para sacar el té del carrito de té en el tazón de té. Diferentes estilos y colores se utilizan en diversas tradiciones del té.
- El batidor de té, utilizado para mezclar el té en polvo con el agua caliente y típicamente tallado de una sola pieza de bambú.
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