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27.2: Confección de ropa africana

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    Bògòlanfini: Tela tradicional maliense

    Bògòlanfini es una tela tradicional maliense que se exporta a todo el mundo para su uso en moda, bellas artes y decoración.

    Objetivos de aprendizaje

    Describir el tejido bògòlanfini de la cultura san

    Claves para llevar

    Puntos Clave

    • Bògòlanfini, o “tela de barro”, es una tela de algodón maliense hecha a mano tradicionalmente teñida con barro fermentado. Tiene un lugar importante en la cultura tradicional maliense y, más recientemente, se ha convertido en un símbolo de la identidad cultural maliense.
    • La tela se exporta a todo el mundo para su uso en moda, bellas artes y decoración.
    • En la producción tradicional de bògòlanfini, la tela se empapa en un baño de tinte de las hojas del árbol n'gallama y luego se pinta en intrincados motivos con un lodo fermentado especial recolectado de los cauces de los ríos.
    • Técnicas de producción modernas y simplificadas utilizando métodos más simples y rápidos que permiten producir grandes cantidades de bògòlanfini de seis a siete veces más rápido para los mercados turísticos y de exportación.
    • En Malí, la tela es usada por personas de todas las etnias, incluso de manera destacada en el cine maliense y por músicos malienses, ya sea como expresión de identidad nacional o étnica o como estilo de moda.

    Términos Clave

    • motivo: Un elemento recurrente o dominante en una obra de arte.

    Bògòlanfini

    Bògòlanfini, o bogolan (“tela de barro”), es una tela de algodón maliense hecha a mano teñida tradicionalmente con barro fermentado. Tiene un lugar importante en la cultura tradicional maliense y, más recientemente, se ha convertido en un símbolo de la identidad cultural maliense. La tela se exporta a todo el mundo para su uso en moda, bellas artes y decoración. Su centro de producción se encuentra en San, una ciudad ubicada en la Región Ségou de Malí.

    Producción Tradicional

    En la producción tradicional de bògòlanfini, los hombres tejen la tela y las mujeres la tiñen. En telares estrechos, se tejen tiras de tela de algodón de unos 15 centímetros (5.9 pulgadas) de ancho y se cosen en telas de aproximadamente 1 metro (3 pies) de ancho y 1.5 metros (5 pies) de largo.

    El proceso de teñido comienza con la tela empapada en un baño de tinte hecho de hojas trituradas y hervidas, o empapadas, del árbol de n'gallama (Anogeissus leiocarpa). Una vez que ha adquirido un tono amarillo, la tela se seca al sol y luego se pinta con diseños utilizando una pieza de metal o madera. La pintura, aplicada cuidadosa y repetidamente para delinear los intrincados motivos, está hecha de un lodo especial, recolectada de los cauces de los ríos y fermentada hasta por un año en una jarra de barro. Debido a una reacción química entre el barro y la tela teñida, el color marrón permanece después de que el lodo es lavado. Finalmente, el tinte amarillo n'gallama se elimina de las partes sin pintar de la tela aplicando jabón o lejía, haciéndolas blancas. Después de un uso prolongado, el color marrón muy oscuro se vuelve una variedad de ricos tonos de marrón, mientras que la parte inferior sin pintar de la tela conserva un color rojizo pálido.

    imagen

    Tejido Bògòlanfini: La pintura sobre los trapos de barro tradicionales, aplicada cuidadosa y repetidamente para delinear los intrincados motivos, está hecha de un lodo especial recolectado de los cauces de los ríos y fermentado hasta por un año en una jarra de barro.

    Producción simplificada

    Alrededor de Mopti y Djenné, se utiliza un método más simple para producir bògòlanfini. La tela se tiñe de amarillo en solución wolo hecha de las hojas de Terminalia avicennoides y luego se pinta con diseños negros. El amarillo se elimina, produciendo un diseño marcado en blanco y negro, o bien se pinta un naranja profundo con una solución de la corteza de M'Peku (Lannea velutina).

    Con base en estas técnicas simplificadas, ahora se producen en masa grandes cantidades de bògòlanfini para los mercados turísticos y de exportación. Estas telas utilizan diseños más simples, a menudo aplicados por stencil y pintados en negro sobre un fondo amarillo o naranja. Con este método, la tela se puede producir aproximadamente de seis a siete veces más rápido. Las reformas democráticas en Malí tras el derrocamiento de Moussa Traoré en 1991 provocaron que muchos jóvenes perdieran sus empleos y becas gubernamentales previamente garantizados, lo que llevó a muchos a asumir la producción bògòlanfini. En consecuencia, la mayor parte de la tela es producida ahora por hombres y no por mujeres, y los aprendizajes tradicionales de un año han sido reemplazados por sesiones cortas e informales de capacitación.

    Importancia Cultural

    Usos Tradicionales

    imagen

    Bògòlanfini: Bògòlanfini colgado en el mercado de Enndé.

    En la cultura tradicional maliense, el bògòlanfini es usado por los cazadores, sirviendo como camuflaje, como protección ritual y como insignia de estatus. Las mujeres son envueltas en bògòlanfini después de su iniciación a la edad adulta (que incluye el corte genital) e inmediatamente después del parto, ya que se cree que la tela tiene el poder de absorber las peligrosas fuerzas liberadas en tales circunstancias. Los patrones bògòlanfini son ricos en significado cultural, refiriéndose a eventos históricos (como una famosa batalla entre un guerrero maliense y los franceses), cocodrilos (significativos en la mitología Bambara) u otros objetos, conceptos mitológicos y proverbios. Desde alrededor de 1980, el bògòlanfini se ha convertido en un símbolo de la identidad cultural maliense y está siendo promovido como tal por el gobierno maliense.

    Usos modernos

    En Malí, la tela ahora es usada por personas de todas las etnias, incluso de manera destacada en el cine maliense y por músicos malienses, ya sea como expresión de identidad nacional o étnica o como estilo de moda. Particularmente popular entre los jóvenes, Bògòlanfini se convierte en una amplia gama de ropa, minifaldas occidentales y chaquetas, así como batas fluidas tradicionales (boubous). Al diseñador de moda maliense Chris Seydou se le ha acreditado la popularización del bògòlanfini en la moda internacional. Bògòlanfini se ha convertido en una popular exportación maliense, notablemente a Estados Unidos. Ahí, se comercializa como tela de barro, ya sea como símbolo de la cultura maliense o como tela decorativa genéricamente étnica.

    En Arte

    Bògòlanfini también es producido como bellas artes por varios artistas malienses, en particular por el Groupe Bogolan Kasobané, seis artistas que colaboran desde 1978. Estas pinturas se producen con tintes vegetales y barro pero a menudo presentan diseños no relacionados con los de las telas tradicionales; sus motivos más nuevos también se encuentran a menudo en la ropa. Los diseños tradicionales de bògòlanfini también se utilizan en una amplia gama de productos comerciales, como tazas de café, cortinas, toallas, sábanas, portadas de libros y papel de regalo.

    Producción de Tela en Bamum

    El pueblo Bamum es conocido por su extensa práctica de teñido y su producción de tela real, conocida como Ntieya.

    Objetivos de aprendizaje

    Describir la historia, los tintes y las esculturas con cuentas del Reino de Bamum

    Claves para llevar

    Puntos Clave

    • El pueblo Bamum es una etnia bantú de Camerún con alrededor de 215,000 miembros; el reino precolonial de Bamum existió en lo que hoy es el noroeste de Camerún desde 1394-1884.
    • La economía del Reino Bamum era en gran parte agrícola, y la posesión de esclavos se practicaba a pequeña escala. El reino Bamum también comerciaba con poblaciones vecinas, importando sal, hierro, cuentas, artículos de algodón y objetos de cobre.
    • El pueblo Bamum tiene un sistema de escritura indígena, conocido como escritura Bamum o Shu Mom. El guión fue desarrollado por el sultán Ibrahim Njoya en 1896, y es enseñado en Camerún por el Bamum Scripts and Archives Project.
    • Los Bamun desarrollaron una extensa cultura artística en su capital, Fumban, a principios del siglo XX. Durante el reinado de Njoya se mantuvieron seis fosas de tinte que contenían varios colores.
    • El Bamum importaba tela cosida con rafia teñida de índigo de los hausa para ser utilizada como tela real, conocida como Ntieya; los artesanos hausa fueron mantenidos en talleres de palacio para abastecer a los nobles y enseñar el arte del teñido.
    • Durante el siglo XIX y principios del XX, los artistas de Bamum también crearon espléndidas esculturas de cuentas para la corte real.

    Términos Clave

    • índigo: Un color azul violáceo.
    • Hausa: Uno de los grupos étnicos más grandes de África; un pueblo diverso pero culturalmente homogéneo basado principalmente en la zona de Daura saheliana y sudana del norte de Nigeria y sureste de Níger, con un número significativo que también vive en partes de Camerún, Costa de Marfil, Chad, Togo, Ghana, Sudán, Gabón , y Senegal.

    Antecedentes: Bamum

    El pueblo Bamum es una etnia bantú de Camerún con alrededor de 215,000 miembros. El reino precolonial de Bamum (1394-1884) era un estado de África occidental en lo que hoy es el noroeste de Camerún. Los Mbum, una etnia en parte bantú del noreste de Camerún, fundaron el reino a finales del siglo XIV; su capital era la antigua ciudad amurallada de Fumban.

    El Imperio alemán reclamó el territorio como la colonia de Kamerun en 1884 y comenzó un empuje constante hacia el interior. Iniciaron proyectos para mejorar la infraestructura de la colonia, apoyándose en un duro sistema de trabajo forzoso. Con la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial, Kamerun se convirtió en territorio de mandato de la Liga de Naciones y se dividió en camerún francés y camerunés británicos en 1919. Francia integró la economía de Camerún con la de Francia y mejoró la infraestructura con inversiones de capital, trabajadores calificados y trabajo forzoso continuado.

    Bamum Cultura y Arte

    El pueblo Bamum tiene un sistema de escritura indígena conocido como escritura Bamum o Shu Mom. El guión fue desarrollado por el sultán Ibrahim Njoya en 1896 y es enseñado en Camerún por el Bamum Scripts and Archives Project. Poco se sabe sobre la cultura material y social del Reino Bamum durante su existencia. Originalmente, el idioma del estado en el reino Bamum era el de los Tikar. Esto al parecer no duró mucho, y se adoptó el lenguaje de los conquistados, Mben.

    Paño Real

    Los Bamum desarrollaron una extensa cultura artística en su capital de Fumban a principios del siglo XX. Durante el reinado de Njoya, se mantuvieron seis fosas de tinte que contenían diversos colores. El Bamum también importó tela cosida con rafia teñida de índigo del Hausa para ser utilizada como tela real. Esta tela real se llamaba Ntieya, y los artesanos hausa se mantuvieron en los talleres de palacio para abastecer a los nobles y enseñar el arte del teñido. Al mismo tiempo, durante el siglo XIX y principios del XX, los artistas de Bamum crearon espléndidas esculturas de cuentas para la corte real. Coloridas cuentas unidas a una base de tela cubren la mayoría de las figuras de madera talladas.

    imagen

    Escultura de Bamum: Esta figura masculina de tamaño natural del reino de Bamum en Camerún es un ejemplo visualmente convincente de las espléndidas esculturas de cuentas que los artistas Bamum crearon para la corte real en el siglo XIX y principios del XX.

    Paño Kente

    Los Asante son un clan del pueblo Akan y son conocidos por su producción de tela Kente de colores vibrantes.

    Objetivos de aprendizaje

    Discutir la tela de Kente y su papel cultural

    Claves para llevar

    Puntos Clave

    • Los Asante, o Ashanti, son una nación y etnia que viven predominantemente y son originarios de Ashanti, Asanteman y Ghana y Costa de Marfil.
    • La tela Kente (conocida como Nwentom en la lengua Asante), es una tela tipo Asante de seda y algodón hecha de tiras de tela entretejidas que es nativa del pueblo Asante.
    • La tela era tradicionalmente una tela real y sagrada que solo usaba en momentos de gran importancia, la mayoría de las veces por los reyes Asante. Con el tiempo, el uso de la tela Kente se ha generalizado, y es uno de los textiles más conocidos de África.
    • Se han inventado una variedad de patrones de Kente, cada uno de los cuales tiene un cierto concepto o conceptos tradicionalmente asociados a él.
    • El icono del patrimonio cultural africano en todo el mundo, la tela Kente se identifica por sus deslumbrantes patrones multicolores de colores brillantes, formas geométricas y diseños atrevidos.

    Términos Clave

    • media luna: La figura de la luna tal como aparece en su primer o último trimestre, con bordes cóncavos y convexos que terminan en puntos.
    • réplica: Una copia exacta.

    Antecedentes: El pueblo asante y el arte akan

    Los Asante, o Ashanti, son una nación y etnia que viven predominantemente y son originarios de Ashanti, Asanteman, y en Ghana y Costa de Marfil. Hablan Asante y son de origen Akan. Antes de la colonización europea, el pueblo ashanti desarrolló un imperio grande e influyente en África Occidental. Posteriormente, los Ashanti desarrollaron la poderosa Confederación Ashanti, o Asanteman, y se convirtieron en la presencia dominante en la región. El Asantehene es la cabeza política y espiritual de los Asantes.

    El arte del pueblo Akan de África Occidental es conocido principalmente por los pesos de oro Akan y las joyas culturales. El pueblo Akan también es conocido por su fuerte conexión entre las expresiones visuales y verbales. La cultura Akan valora el oro por encima de todos los demás metales, por lo que las obras de arte y joyas hechas de oro son de gran valor para ellos, ya sea para su apariencia, expresión artística o con fines comerciales más prácticos.

    Paño Kente

    La tela Kente (conocida como Nwentom en la lengua Asante), es una tela tipo Asante de seda y algodón hecha de tiras de tela entretejidas que es nativa del pueblo Asante. La tela era tradicionalmente una tela real y sagrada que solo usaba en momentos de gran importancia, la mayoría de las veces por los reyes Asante. Con el tiempo, el uso del Kente se hizo más generalizado; sin embargo, su importancia se ha mantenido y se tiene en alta estima entre el pueblo Asante.

    La tela Kente se elabora en Kumasi, la capital de Asante, y en la península de Asanteland (específicamente en Bonwire, Adanwomase, Sakora Wonoo y Ntonso en las zonas Kwabre del Asante). La tela también es usada por muchos otros grupos que han sido influenciados por gente Asante, convirtiéndola en uno de los textiles africanos más conocidos de todos.

    Tradiciones y Desarrollo

    Se han inventado una variedad de patrones de Kente, cada uno de los cuales tiene un cierto concepto o conceptos tradicionalmente asociados a él. Por ejemplo, el patrón Obaakofoo Mmu Man simboliza el dominio democrático; Emaa Da simboliza la creatividad novedosa y el conocimiento a partir de la experiencia; y Sika Fre Mogya representa la responsabilidad de compartir el éxito monetario con las relaciones propias. Según la leyenda, Kente fue hecho primero por dos amigos Asante que fueron a cazar a un bosque y encontraron una araña haciendo su telaraña. Los amigos se pusieron de pie y vieron la araña durante dos días antes de regresar a casa para implementar lo que habían visto. África occidental ha tenido una cultura de tejido de tela durante siglos a través del método de tejido de tiras, pero la historia de Asante cuenta que la tela se crea independientemente de la influencia de los forasteros.

    Usos

    El icono del patrimonio cultural africano en todo el mundo, la tela Kente se identifica por sus deslumbrantes patrones multicolores de colores brillantes, formas geométricas y diseños atrevidos. Una tela Kente se cose típicamente entre sí a partir de muchas franjas Kente estrechas (aproximadamente 3.9 pulgadas de ancho). La tela que se caracteriza por diseños de trama tejida en cada bloque disponible de tejido liso se llama adweneasa. El pueblo Asante elige los paños Kente tanto por sus nombres como por sus colores y patrones; aunque los paños se identifican principalmente por los patrones que se encuentran en los hilos longitudinalmente (urdimbre), a menudo hay poca correlación entre la apariencia y el nombre. Los nombres se derivan de varias fuentes, incluyendo proverbios, eventos históricos, jefes importantes, madres reinas y plantas.

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    Tela Kente: El tejido Kente es una artesanía tradicional entre el pueblo Asante de Ghana. Una tela kente generalmente se cose a partir de muchas franjas kente estrechas (aproximadamente 3.9 pulgadas de ancho). Esta imagen muestra diferentes patrones coloridos de rayas típicas de Asante Kente.

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    27.2: Confección de ropa africana is shared under a not declared license and was authored, remixed, and/or curated by LibreTexts.