2.4: Bhagavad Gita

Lectura Cuatro: Bhagavad Gita (Capítulo 2, Versos 4-30)

En esta sección cercana al inicio del Bhagavad Gita, entramos en la conversación entre Arjuna y Krishna. Arjuna, un soldado, siente vacilación ante una batalla en la guerra civil entre los Pandavas y los Kauravas. No quiere tener que matar a gente que conoce, a pesar de que sabe que se equivocan para iniciar esta guerra. Él le dice a Krishna que no luchará ese día.

Lo que sigue es la respuesta de Krishna. Krishna es un dios que se ha disfrazado de conductor de Arjuna para ayudar a salvar a la humanidad de las desastrosas consecuencias de esta guerra. Anima a Arjuna a pelear porque es importante que la guerra llegue a una resolución para que la lucha se detenga. Es deber de Arjuna (o Dharma) luchar porque ese es su papel en la sociedad, y hay que detener a los violetas Kaurvas para que el país vuelva a estar en paz.

Pero también justifica luchar en la guerra enseñando a Arjuna sobre la diferencia entre el alma (atman) y el cuerpo físico. Son diferentes y están separados entre sí. El alma es eterna mientras que el cuerpo es temporal. Dice que esto es importante para que un guerrero entienda porque en realidad no está matando a sus enemigos en el campo de batalla —solo está matando sus cuerpos y sus almas seguirán viviendo, reencarnándose de nuevo en el mundo. (En esta historia, Arjuna es el bueno y los que va a pelear son los malos). Krishna dice que siempre hemos existido y siempre existiremos, porque nuestras almas son eternas — nuestros cuerpos físicos y nuestras vidas son solo temporales.

Entonces debemos hacer lo correcto, lo que nuestra sociedad necesita de nosotros, enfocándonos en nuestra alma y no en nuestro cuerpo físico.

Extracto de Bhagavad Gita

Arjuna dijo: ¿Cómo golpearé a mi abuelo, a mi gurú y a todos los demás parientes, que son dignos de mi respeto, con flechas en la batalla, oh, Krishna?

Sería mejor, en efecto, vivir de limosnas en este mundo que matar a estas nobles personalidades, porque al matarlas disfrutaría de riquezas y placeres manchados con su sangre.

No sabemos qué alternativa, pelear o dejar de fumar, es mejor para nosotros. Además, no sabemos si los conquistaremos o ellos nos conquistarán. Ni siquiera deberíamos desear vivir después de matar a nuestros hermanos primos, que están parados frente a nosotros.

Mis sentidos son vencidos por la debilidad de la lástima, y mi mente está confundida sobre el deber (Dharma). Por favor, dime qué es lo mejor para mí. Yo soy Tu discípulo, y me refugio en Ti.

No percibo que ganar un reino inigualable y próspero en esta tierra, o incluso señorío sobre todos los controladores celestiales eliminará el dolor que está secando mis sentidos.

Después de hablar así al Señor Krishna, el poderoso Arjuna le dijo a Krishna: No pelearé, y me quedé callado.

¡Oh, rey! Señor Krishna, como si sonriera, le dijo estas palabras al angustiado Arjuna en medio de los dos ejércitos.

El Señor Krishna dijo: Te afliges por aquellos que no son dignos de pena, y sin embargo hablas palabras de sabiduría. El sabio no se aflige ni por los vivos ni por los muertos.

Nunca hubo una época en la que estos monarcas, tú o yo no existiéramos; ni dejaremos de existir en el futuro.

Así como el alma adquiere un cuerpo de infancia, un cuerpo juvenil, y un cuerpo de vejez durante esta vida; de manera similar, el alma adquiere otro cuerpo después de la muerte. Esto no debe confundir a los sabios.

Los contactos de los sentidos con los objetos sensoriales dan lugar a las sensaciones de calor y frío, y dolor y placer. Son transitorios e impermanentes. Por lo tanto, uno debe aprender a soportarlos. Porque una persona tranquila que no está afligida por estos objetos de los sentidos, y se mantiene firme en el dolor y el placer se vuelve apta para la salvación.

El Espíritu invisible (Atma, Atman) es eterno, y el cuerpo físico visible, es transitorio. La realidad de estos dos ciertamente es vista por los videntes de la verdad.

El Espíritu por el que está impregnado todo este universo es indestructible. Nadie puede destruir al Espíritu imperecedero.

Los cuerpos físicos del Espíritu eterno, inmutable e incomprensible son perecederos. Por lo tanto pelea, O Arjuna.

El que piensa que el Espíritu es un asesino, y el que piensa que el Espíritu es asesinado, ambos son ignorantes. Porque el Espíritu no mata ni es asesinado.

El Espíritu no nace ni muere en ningún momento. No llega a existir, ni deja de existir. Es nonato, eterno, permanente y primigenio. El Espíritu no es destruido cuando el cuerpo es destruido.

Oh, Arjuna, ¿cómo puede una persona que sabe que el Espíritu es indestructible, eterno, no nacido e inmutable, matar a alguien o hacer que alguien sea asesinado?

Así como una persona se pone nuevas prendas después de desechar las viejas; de igual manera, la entidad viviente o el alma individual adquiere nuevos cuerpos después de desechar los viejos cuerpos.

Las armas no cortan a este Espíritu, el fuego no lo quema, el agua no lo moja, y el viento no lo seca. El Espíritu no puede ser cortado, quemado, humedecido o secado. Es eterno, todo impregnante, inmutable, inamovible y primitivo.

Se dice que el Espíritu es inexplicable, incomprensible e inmutable. Conociendo al Espíritu como tal no debes afligirte.

Aunque pienses que el cuerpo físico nace y muere perpetuamente, incluso entonces, ¡oh Arjuna!, no debes llorar así. Porque la muerte es segura para quien nace, y el nacimiento es seguro para quien muere. Por lo tanto, no se debe lamentar por lo inevitable.

Todos los seres son inmanifiestos, o invisibles a nuestros ojos físicos antes del nacimiento y después de la muerte. Se manifiestan entre el nacimiento y la muerte solamente. ¿Por qué hay que llorar?

Algunos ven a este Espíritu como una maravilla, otros lo describen como maravilloso, y otros lo escuchan como una maravilla. Incluso después de enterarse de ello muy pocas personas saben lo que es el Espíritu.

¡Oh, Arjuna!, el Espíritu que habita en el cuerpo de todos los seres es eternamente indestructible. Por lo tanto, no debes llorar por nadie.

Accede a la lectura aquí:

https://www.sacred-texts.com/hin/gita/agsgita.htm