3.1: Dar sentido a las diferentes formas genéricas

Cada una de las seis formas de ser religioso es una manera diferente y genérica de acercarse a la realidad final) f'. Considerados dentro de una sola tradición religiosa, son diferentes ángulos de aproximación al mismo realit último) f'. Lo que los caminos equivalen concretamente, sin embargo, se da sólo en términos del sistema de símbolos que conforman una tradición religiosa particular. Por sí mismo, cada uno es un boceto abstracto, una estructura esquelética, aparte de la carne y la sangre de la práctica real dentro de una tradición viva de vida religiosa.

Las formulaciones que aquí se ofrecen son el producto de un esfuerzo sistemático por descubrir estructuras genéricas y diferenciarlas de lo que es específico de tradiciones religiosas particulares y sus sistemas de símbolos. Más específicamente, estas formulaciones se centran en estructuras genéricas en las cosas que las personas hacen al llevar a cabo la vida religiosa más que en lo que creen. No es que lo que ellos creen carece de importancia, para nada. Y lo que la gente crea sobre la realidad última ^o sin duda influirá y estructurará lo que hacen. Pero lo que ellos creen está claramente conectado y forma parte de un sistema específico de símbolos, que a su vez suele estar vinculado de manera histórica con ciertos otros sistemas específicos de símbolos, y por esa razón es menos probable que sea algo genérico para la religiosidad humana. De manera que los rasgos han sido sistemáticamente factorizados a partir de las formulaciones de cada forma de ser religioso que son específicas de tradiciones religiosas particulares y especialmente rasgos derivados de convicciones específicas en cuanto a la naturaleza de la realidad última ^o. Tales creencias o convicciones se llamarán teológicas ^o convicciones, ya sea que se refieran a la realidad última ¿j? de manera teísta como Dios o Dioses, o de manera no teísta como en el concepto budista de NirVarja o las concepciones del Dao en el confucianismo y el taoísmo. En un momento posterior discutiremos cómo las convicciones teológicas específicas se combinan con cualquier forma única de ser religioso para producir expresiones bastante diferentes y distintivas de esa manera de ser religioso en las diferentes tradiciones. Pero para comprender las propias formas genéricas, es necesario separar las categorías empleadas de las consideraciones teológicas ^o. ¹ No mantener estas dos cosas distintas es cometer una variedad de lo que Alfred North Whitehead llamó “la falacia de la concreción fuera de lugar”. ²

Al buscar comprender lo que sigue, los lectores deben cuidar de darle más peso a la descripción dada que a las asociaciones que el nombre del camino puede parecer ya tener. No cualquier ritual religioso equivale al camino del rito sagrado; ni ningún ejemplo de devoción religiosa es el camino de la devoción, ni ningún estudio intelectual de las escrituras y tradiciones el camino de la indagación razonada, y así sucesivamente. Elementos de ritual, devoción y estudio, por ejemplo, se pueden encontrar en relación con cada una de las seis formas. Entonces también cierta preocupación por el comportamiento correcto, fenómenos aparentes “sobrenaturales”, y la meditación puede ocurrir con cualquiera de las formas. La simple presencia de uno de estos elementos o preocupaciones no distingue una de las formas de las otras. Solo cuando se convierten en un foco importante y preocupación de la vida religiosa, es decir, una forma primaria de ponerse en contacto con la realidad última ^o - do constituyen una instancia de una forma de ser religioso. Entonces también, los lectores deben esforzarse por no confundir con las descripciones que aquí se ofrecen nociones de ritual religioso, chamanismo, misticismo, etc., derivadas de discusiones teóricas de las mismas por otros estudiosos. Tales nociones pueden complementar amablemente lo que aquí se dice o simplemente pueden confundir las cosas. Intente aprovechar esta ocasión para intentar pensar de nuevo sobre la naturaleza de estos fenómenos desde la perspectiva de su ser patrones genéricos de la vida religiosa.

Para lectores relativamente desfamiliarizados con la diversidad de fenómenos religiosos, las descripciones generales que siguen pueden ser difíciles de entender sin considerar una variedad de ejemplos de cada uno. Uno no debe preocuparse demasiado si los bocetos generales no logran tener completo sentido en esta etapa. Una variedad de ejemplos de cada vía serán discutidos en los Capítulos 4, 7 y 8. Las descripciones en profundidad de ejemplos de las tradiciones del budismo y el cristianismo se pueden encontrar en los capítulos 9 al 14.

Finalmente, para lectores relativamente inexpertos en empatizar con diferentes tipos de orientaciones religiosas, algunas de las descripciones generales pueden ser difíciles de entender debido a una tendencia natural a simpatizar con ciertas formas y no con otras. Aquello hacia el que somos naturalmente comprensivos tendemos a encontrar más inteligibles y obvios. Pero una práctica hacia la que no somos naturalmente comprensivos tenderemos a encontrar menos inteligible y nada obvia en absoluto. Conocer bien una forma de ser religioso dentro de cierta tradición no bastará para familiarizar al lector con otras formas dentro de esa misma tradición, y mucho menos otras formas dentro de otras tradiciones. Sin embargo, facilitará mucho el proceso de entender de esa misma manera en otra tradición. Entonces, a medida que los lectores poco a poco llegan a comprender una manera que no habían conocido antes en una tradición específica, encontrarán mucho más fácil el proceso de empatizar con esa manera en diferentes tradiciones. La comprensión empática no es simplemente una cuestión de adentrarse en los mocasines de una tradición religiosa que se desea entender (es decir, entrar en su sistema de símbolos), ya que cada forma de ser religioso dentro de esa tradición tiene, por así decirlo, un estilo diferente de mocasines, o, para cambiar la metáfora, un diferente manera de ponerse y vestir los mocasines de la tradición. La comprensión empática de formas de ser religioso distintas de aquellas con las que uno simpatiza naturalmente -ya sea en la propia tradición o en otra- presenta un tipo de desafío diferente que empatizar con la misma forma de ser religioso en otra tradición, Algunas formas pueden ser más difíciles para un dado lector para entender que otros y pueden tomar más tiempo. La comprensión vendrá, sin embargo, con paciencia y esfuerzo. Los lectores deben tener esto en cuenta mientras trabajan para estirar su capacidad empática.