4.1: Formas de ser religioso en el cristianismo americano

Hasta el momento la discusión sobre las formas de ser religioso se ha tratado en generalidades bastante abstractas. ¿Cómo se ven las formas ejemplificadas en el tipo de vida religiosa mayoritariamente cristiana pero sin embargo pluralista que se encuentra en Estados Unidos?

Mencione “ritual sagrado” en relación con el cristianismo, y la mayoría de los estadounidenses pensarán “católico romano”. En gran medida, el camino del rito sagrado es central en la vida religiosa de los católicos romanos, aunque su patrón de culto se ha vuelto mucho menos formal de lo que solía ser antes del cambio de la misa latina a la adoración vernácula a fines de la década de 1960. Lo que no suele reconocerse es que el rito sagrado también es fundamental para la vida religiosa de los luteranos, episcopales (o anglicanos) y ortodoxos orientales también. No es lo que distingue al culto católico romano del culto protestante, a pesar de lo que comúnmente se supone. (Sin embargo, debido a que la mayoría de los protestantes estadounidenses tienen una estructura de culto bastante informal y no sacramental y suponen que representan a todos los protestantes a este respecto, es fácil ver cómo la idea está tan extendida).

¿Qué tiene el culto en estas tradiciones que lo convierte en una manifestación del camino del rito sagrado? Por lo general, la forma primaria de culto en cada uno incluye el sacramento de la Santa Comunión, la Misa, la Divina Liturgia, la Eucaristía (todos nombres diferentes para lo mismo) -una transacción simbólica altamente estructurada, una comida ritual sagrada, en la que toda la congregación participa simultáneamente en muchos niveles: corporal, emocional, estética e intelectualmente. Entre bastidores, una amplia gama de artes litúrgicas (arquitectura, coreografía, arte visual, confección de vestimentas, poesía y música) trabajan juntas para facilitar la participación holística y comunitaria. Todos estos elementos se basan en una suposición crucial, que el ritual sagrado es en sí mismo una forma de conectar directamente con Dios en Jesucristo, y sobre todo con la Redención Sacrificial de Cristo a través de la cual todas las cosas se renuevan y encuentran su sentido. Así, la Sagrada Comunión no se trata sólo de Jesucristo y del mensaje de salvación. No se trata sólo de recordar los acontecimientos de la salvación y el reconocimiento de su señorío sobre sus vidas. No es sólo una ofrenda de alabanza y acción de gracias. Son todas estas cosas y más: porque los símbolos centrales del culto no son meros símbolos; no son simplemente representativos. Para los participantes de todo corazón, son presentadores de Dios en Cristo; son medios por los cuales Dios en Cristo se hace presente a la congregación y a los participantes individuales. Expresados inversamente, son medios por los cuales los participantes entran holísticamente en la presencia de Dios en Cristo, reciben su ¹ gracia y renuevan su sentido de lo que se trata la vida.

Si bien estas subtradiciones enfatizan centralmente el camino del rito sagrado, también pueden enfatizar fuerte pero subordinadamente otras formas, como la acción correcta. Aun así, una serie de tradiciones cristianas en Estados Unidos sí dan énfasis primordial a la forma de actuar correctamente. Entre las más antiguas de estas tradiciones se encuentra la tradición menonita, cuya rama más conservadora se llama Old Order Amish. Característica de los menonitas (y de varias otras tradiciones como ellas) es el estrés en simplemente vivir las enseñanzas de Jesús en un estilo de vida práctico, cotidiano, comunal distinto de la cultura y la sociedad en general. Ser cristianos para ellos es vivir una vida de discipulado a Jesús, una vida modelada según él en abnegación. La creencia en Jesús, si bien es importante, no sustituye la conducta personal, y la participación en el ritual sacramental no tiene sentido aparte de practicar el ejemplo de Cristo. En consecuencia, el culto es sencillo y los ministros son prácticamente indistinguibles de los laicos. La evidencia de la “conversión a Cristo” de uno se muestra en vivir como Cristo mismo vivió, haciendo la voluntad de Dios, amando a los enemigos y sufriendo como Cristo lo hizo. Destaca la posición histórica de los menonitas contra la violencia coercitiva de cualquier tipo (especialmente la guerra), sus esfuerzos activos en favor de la paz y la reconciliación, y sus actividades de socorro humanitario nacional e internacional. No entienden estas acciones como medios para ganarse la salvación, como otros protestantes pueden suponer. Es más bien que estas cosas son en sí mismas evidencia de salvación; son parte de lo que se trata la salvación. Apoyarlos y participar en ellos es para que los menonitas experimenten en cierta medida al unísono con Dios en Cristo; participar en ellos es ser sobre los asuntos de Dios, llevando a cabo su obra redentora en el mundo.

Salvo algunos aspectos de otras formas de ser religioso que apoyan directamente y contribuyen a la acción correcta (por ejemplo, el estudio teológico y algunas formas de oración meditativa), la única otra forma de ser religioso evidente entre los menonitas tradicionales es la forma de devoción expresada en el cultivo de una relación íntima y devocional con Cristo en la vida personal. Sin embargo, incluso aquí, el camino de la devoción está muy subordinado a la acción correcta.

Otras tradiciones que dan un énfasis especialmente fuerte o central a la acción correcta -aunque no necesariamente de una manera que estaría de acuerdo con los menonitas- induden a los hermanos suizos, huteritas, la tradición cuáquera o amigos, el protestantismo liberal (que no es una denominación, sino un movimiento moderno de personas y congregaciones dentro de las denominaciones protestantes convencionales), el llamado movimiento Teología de la Liberación en las culturas católicas romanas del Tercer Mundo, los Adventistas del Séptimo Día, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) y los testigos de Jehová.

Entre los cristianos estadounidenses, la forma de devoción se le da énfasis central en tradiciones que se identifican con la etiqueta “evangélica”. Como se usa aquí, la etiqueta no representa una denominación específica o incluso un grupo de denominaciones (aunque algunas denominaciones en su conjunto son claramente evangélicas). Más bien, es un movimiento religioso dentro de las denominaciones protestantes preexistentes, fuera de las denominaciones (por ejemplo, en iglesias comunitarias y reuniones de avivamiento no denominacional y cruzadas), y a veces denominaciones desovadoras, que se remonta a través de una serie de movimientos renvalistas nacionales a los llamados Grandes Despertar en las colonias británicas previo a la Revolución Americana. La marca distintiva de la identidad evangélica protestante es la primera prioridad otorgada a una experiencia de “salvación personal”, un ser “nacido de nuevo”, una “experiencia de conversión”, en la que uno se entrega con oración a un proceso de purgación emocional mediante el cual Jesucristo (entendido como una presencia espiritual interior) se convierte en el foco central de la propia vida afectiva, el propio “Señor y Salvador personal”. Una segunda prioridad cercana es la actividad evangélica de llevar a otras personas al umbral de esta experiencia: “introducir a otras personas a Jesús” y “ganar almas para Cristo”. Todas las demás cosas, en comparación, para la mayoría de los evangélicos tienden a caer en la insignificancia (aunque algunos encuentran espacio para aspectos de otras formas de ser religiosos). En consecuencia, la actividad religiosa para ellos consiste principalmente en cultivar y renovar este sentido de la presencia de Cristo a través del culto corporativo y las prácticas devocionales individuales, y crear ocasiones para que las personas tomen una “decisión por Cristo”. El culto evangélico suele ser simple e informal, centrándose en el canto congregacional, la oración y el “Evangelio. predicación” -que tradicionalmente culmina en una “invitación” a abrir el corazón a Jesús (ya sea por primera vez o para renovación). Las denominaciones protestantes que pueden caracterizarse como evangélicas incluyen Bautista, Nazareno, Metodista Libre, Metodista Wesleyano, Iglesia de los hermanos, Iglesia cristiana, Discípulos de Cristo, y todas las denominaciones pentecostales (aunque los pentecostales son más que simplemente evangélicos, como se explicará a continuación).

Aunque prefieren identificarse con el protestantismo evangélico (incluso como el verdadero o el más genuino de los protestantes evangélicos), los protestantes fundamentalistas, en su oposición integral a las orientaciones humanistas seculares en la sociedad, la cultura y la “religión liberal”, tienden a enfatizar el camino del derecho acción sobre el camino de la devoción, contrario a la predominante mayor tensión en el camino de la devoción entre los evangélicos en general. Este énfasis en la acción correcta es evidente en su insistencia en que los verdaderos cristianos (1) se adhieran a “los fundamentos” de la creencia cristiana correcta sobre y en contra de los cristianos no fundamentalistas, (2) “salgan de entre” los que se consideran ir al Infierno y declaran públicamente su fe en Cristo (es decir, afirmar “la Fundamentos”) uniéndose a “el remanente justo” que va al Cielo, (3) comprometerse a “ganar nuevas almas para Cristo”, (4) obedecer “los estándares absolutos de la conducta cristiana” y (5) defender y hacer cumplir “los valores bíblicos” y las “enseñanzas bíblicas” en la sociedad estadounidense y las instituciones públicas estadounidenses que son siendo socavados por patrones humanistas seculares de pensamiento.

El camino de la mediación chamánica en el cristianismo americano generalmente no es muy evidente y en algunos lugares se ha desanimado o suprimido activamente con la excepción de dos movimientos significativos: (1) el Movimiento Pentecostal, que comenzó como un movimiento no denominacional, revivalista a principios del siglo XX siglo y produjo una serie de diferentes denominaciones pentecostales (por ejemplo, Asamblea de Dios, Iglesia de Dios, Santidad Pentecostal, etc.), y (2) el Movimiento Carismático, que comenzó alrededor de 1960 como un movimiento laico no o interdenominacional dentro de las iglesias protestantes y católicas romanas existentes. En ambos movimientos, la mediación chamánica permanece estrechamente fusionada y en gran parte subordinada al patrón evangélico del camino de la devoción descrito anteriormente. Lo que los convierte en instancias del camino de la mediación chamánica y no simplemente del camino de la devoción es una invocación deliberada de lo que toman para ser la agencia sobrenatural del Espíritu Santo, interviniendo en la vida de las personas (al servicio de los propósitos de Dios) para lograr cosas más allá de su humano natural capacidad: entusiasmar, inspirar, dar visión, brindar orientación, exhortar, predecir eventos, proporcionar conocimiento y comprensión, revelar la verdad, cambiar vidas, consolar, alentar, sanar físicamente, sanar psicológicamente, sanar espiritualmente y exorcizar poderes demoníacos. El acceso al albedrío del Espíritu Santo no es directo, sino que depende de la disposición de las personas, como creyentes en Cristo, de entregarse al control interno del Espíritu Santo, convirtiéndose en canales o mediadores de su poder en nombre de los propósitos permanentes de Cristo en el mundo. Esta experiencia es conocida entre los pentecostales y carismáticos como “Bautismo en el Espíritu Santo”. Por lo general, pero no siempre, se manifiesta a través de “hablar en lenguas” o glossolalia. Se dice que esta última manifestación es el Espíritu Santo hablando a través de la propia voz en un lenguaje más allá de la comprensión directa.

La adoración pentecostal especialmente, pero también la adoración informal de los cristianos carismáticos que tiene lugar fuera de cualquier adoración no carismática en la que puedan estar involucrados, es típicamente un evento dinámico, altamente expresivo, (predeciblemente) impredecible, que involucra el cuerpo, caracterizado por la liberación espontánea de alegría y de sufrimientos personales enfrentados, purgados y superados. Si bien una “invitación” evangélica a aceptar a Cristo como Señor y Salvador puede ocurrir en medio de la adoración pentecostal, la atención se centra más a menudo en lo que se toma como una manifestación sobrenatural del Espíritu Santo. Puede ser hablar en lenguas, profecía, una “palabra de sabiduría”, o oración curativa. La música, tanto vocal como instrumental, es un importante contribuyente al conjunto, al igual que el movimiento rítmico y la predicación dinámica, que involucra al público.

Vale la pena señalar que los cristianos afroamericanos han tenido un efecto significativamente influyente en el surgimiento y desarrollo del pentecostalismo en América y en el estilo de su música y culto. Desde su surgimiento entre los esclavos negros, con sus raíces en la cultura y religión aborígenes africanas, el cristianismo afroamericano siempre ha sido más expresivo, más dinámico y más espontáneo en su culto que la religión estadounidense blanca convencional. Muchas características del culto pentecostal se pueden rastrear directamente a los antecedentes del cristianismo afroamericano.

Fuera de los movimientos pentecostal y carismático, la recurrencia ocasional de fenómenos visionarios dentro de la piedad popular católica romana (por ejemplo, visiones de la Virgen María) y supuestos milagros concomitantes son evidencia clara del modo de mediación chamánica en esa tradición.

Antes de salir de la mediación chamánica, cabe mencionar diversos grupos espiritualistas que han estado al margen del cristianismo americano, cuando no están activamente excluidos, desde los primeros tiempos. Se hicieron especialmente fuertes en una serie de movimientos religiosos del siglo XIX, que dieron como resultado la fundación de la Iglesia Espiritualista Americana y, en una forma considerablemente atenuada (en fusión con la forma de indagación razonada), en la Iglesia de la Ciencia Cristiana.

El camino de la búsqueda mística no se ha fomentado generalmente en el cristianismo estadounidense hasta hace poco, incluso en las tradiciones históricas que se ha sabido que la fomentan en otros contextos culturales, a saber, el cristianismo ortodoxo oriental y el catolicismo romano. Esto puede tener algo que ver con la disposición pragmática de los estadounidenses de preferir hacer sobre el ser y la actividad sobre la contemplación. Sin embargo, el camino de la búsqueda mística ha tenido un lugar continuo en el cristianismo americano, aunque relativamente pequeño y algo oculto, awong comunidades monásticas contemplativas católicas romanas y en pequeños números de contemplativos laicos en las tradiciones episcopal y cuáquera, entre otras. Recientemente, sin embargo, el panorama ha cambiado considerablemente, junto con la avalancha de interés por las espiritualidades orientales y alternativas que se afianzó en la década de 1960 y el “redescubrimiento” de tradiciones de larga data de búsqueda mística en el cristianismo por parte de cristianos que nunca se habían dado cuenta de que tal cosa existía. Un resultado ha sido un crecimiento fenomenal en un mercado de publicaciones sobre espiritualidad contemplativa, tanto oriental como occidental, un florecimiento del interés en la dirección espiritual y experiencias de retiro en centros contemplativos, y algo así como un (re) nacimiento del interés por el monacato contemplativo: el católico romano ( ej., cisterciense o trapenses, cartujos, carmelitas, benedictinos contemplativos), ortodoxos orientales, episcopales y algunos intentos protestantes interdenominacionales).

¿Qué implica la búsqueda del camino de la búsqueda mística en una tradición contemplativa cristiana como el monacato trapense (que, a pesar del reciente crecimiento del interés, viene ocurriendo en esta forma desde hace mucho tiempo)? Primero, implica vivir en un lugar tranquilo aparte de las distracciones e interferencias de la vida convencional. En aspectos importantes representa una renuncia a la vida convencional. Es vivir una vida despojada a lo esencial para lidiar de manera deliberada y enfocada con los obstáculos que hay dentro de uno mismo para estar en contacto con Dios en Cristo. Los monjes trapenses toman voluntariamente sobre sí mismos un conjunto de disciplinas espirituales en común y, además, ciertas disciplinas propias de ellos mismos en su propia búsqueda espiritual. Entre las disciplinas comunes están el compromiso de vivir separados, en la caridad con los demás, en un solo lugar, bajo obediencia a la comunidad y a su abad, ya que en conjunto la comunidad busca discernir y seguir la voluntad de Dios, trabajar manualmente cada día en apoyo a la comunidad, participar cada día en el ciclo de la oración monástica corporativa, para mantener una atmósfera de recogimiento y silencio, para contener los apetitos, y en todo buscar una conversión cada vez más plena y completa de la propia vida, en todos sus aspectos, a Dios. Las disciplinas individuales varían, pero generalmente incluyen alguna forma de oración meditativa: un centrado solitario, silencioso y una atención más profunda hacia Dios en las escrituras, en la liturgia y en el sacramento, en la naturaleza, en los compañeros monjes y en uno mismo. La idea es romper las ilusiones, distorsiones y distracciones de la experiencia consciente ordinaria para llegar a ser directamente consciente de Dios y de todas las cosas en Dios y llegar a estar totalmente arraigadas en él y responder a él. Es una forma de vida religiosa desconocida, al parecer, para la mayoría de los cristianos estadounidenses, pero una de creciente atracción para muchos.

Las expresiones cristianas americanas de la forma de indagación razonada son muchas y variadas, que van desde el estudio individual de la Biblia hasta la composición de exposiciones sistemáticas de la creencia cristiana por parte de los teólogos del seminario. Debido a que los protestantes generalmente enfatizan la alfabetización bíblica y lo han hecho desde la Reforma Protestante, el estímulo al estudio individual de las escrituras es parte de prácticamente todas las tradiciones protestantes. El catolicismo romano ha dado un énfasis central y fuerte al estudio teológico en todas sus instituciones educativas en América. Además, siempre ha requerido un amplio estudio teológico por parte de todos sus sacerdotes y obispos. Sin embargo, el catolicismo romano no ha enfatizado el estudio individual de las escrituras tanto como lo han hecho los protestantes, pero no es raro hoy en día encontrar laicos católicos romanos que estudien seriamente las escrituras para construir su conocimiento y comprensión de la revelación cristiana, aunque generalmente esto se hace con la orientación de la interpretación tradicional de su iglesia.

Aunque gran parte del estudio de las Escrituras entre los cristianos consiste simplemente en aprender lo que dice la escritura y comprender el contenido de la revelación cristiana, el motivo principal del estudio escritural y teológico es darle sentido al mundo, a los tiempos a través de los cuales se vive, de aspectos desconcertantes de la propia experiencia , y de las elecciones a las que se enfrenta a la luz de la revelación de Dios tal como se revela en la escritura (y mediada por la tradición). El objetivo es lograr una comprensión clara de algo que inicialmente no se entendía a través de la iluminación de la “verdad última de Dios”, tal como se revela a través del examen diligente de las Escrituras y la tradición. Entre los teólogos profesionales, dicha indagación se centra menos en los desconcertamientos individuales que en la de los laicos; se preocupa más sistemáticamente por tomar en cuenta las interpretaciones y argumentos de otros teólogos, presentes y pasados; y en general se piensa de manera más rigurosa y exhaustiva en cada detalle. Sin embargo, sigue siendo esencialmente el mismo tipo de empresa que el estudio serio de las escrituras por parte de un laico.

Por ejemplo, un teólogo de mi conocido en un seminario metodista del medio oeste recientemente completó y publicó un estudio profundo y crítico de la teoría económica moderna a la luz de una comprensión de la economía implícita en la Biblia. ² Su principal motivación radica en luchar con las crisis de los medios de vida humanos en la economía global actual y descubrir algo que casi nadie se había dado cuenta antes, es decir, que los supuestos teóricos finales que rigen la toma de decisiones económicas contemporáneas requieren un examen serio y desafío a la luz de la revelación cristiana. Otro ejemplo muy diferente es el trabajo de la teóloga feminista Elisabeth Schussler Fiorenza, quien busca una comprensión renovada de la revelación cristiana tal como se encuentra en las escrituras que están libres de patrones de pensamiento tradicionales, dominados por hombres, y con ello una base más teológicamente fundamentada para evaluar sesgo de género contemporáneo. ³

El trabajo de teólogos profesionales como estos dos generalmente se lleva a cabo en seminarios eclesiásticos y colegios y universidades relacionadas con la iglesia. Las tradiciones de reflexión teológica rigurosa están particularmente asociadas con instituciones académicas luteranas, presbiterianas, congregacionales y católicas romanas, y actualmente con seminarios interdenominacionales como el Seminario Teológico de la Unión en Nueva York, la Escuela de Divinidad de Yale, la Escuela de Divinidad de Harvard, la Universidad de Chicago Divinity School, Claremont School of Theology en Los Ángeles, y Graduate Theological Union en Berkeley, California.

Así, tenemos seis patrones de vida religiosa, cada uno ejemplificado por más de una tradición cristiana estadounidense que le da especial énfasis y prioridad. No obstante, no supongamos que ninguna de estas tradiciones cristianas se identifique primordialmente con una sola forma de ser religiosa. Casi ningún foco exclusivamente en una sola vía. E incluso cuando parecen hacerlo, a menudo se pueden encontrar miembros individuales de tales tradiciones cuya vida religiosa involucra aspectos de otras formas. Las llamadas tradiciones cristianas sacramentales, por ejemplo, no se identifican exclusivamente con el rito sagrado. Si bien el rito sagrado es central para ellos, otras formas suelen ser evidentes en la vida de los participantes individuales y a veces también en las actividades congregacionales.

Así, algunos miembros de una congregación episcopal más amplia estarán involucrados en el Movimiento Carismático, un movimiento cristiano interdenominacional que cree en, y solicita activamente, la intervención sobrenatural del Espíritu Santo en la vida de los cristianos, ejemplificando el camino de la mediación chamánica. Superpuestos con el grupo Carismático, pero no idéntico a éste, se encuentran una serie de congregantes cuya devoción personal a Jesús es para ellos tan vital como la participación en la Eucaristía dominical, ejemplificando el camino de la devoción. Para estos episcopales evangélicos, Jesús es una presencia espiritual viva en el centro de sus vidas que cultivan deliberadamente a través de la oración personal, la lectura devocional de las Escrituras, las reuniones informales con otros cristianos de ideas afines para cantar, compartir y orar, y los esfuerzos evangélicos para introducir a otros a su Divino Amigo. Una dispersión de otros en la congregación pasan varios retiros de fin de semana al año en un cercano monasterio trapense (católico romano) abierto a retiros no católicos romanos. Allí, guiados por un director espiritual, practican una disciplina de “Oración centrada”, una instancia cristiana del camino de la búsqueda mística. El sacerdote asistente, que preside el servicio de culto, tiene un doctorado en teología filosófica, participa regularmente en conferencias profesionales como las de la Sociedad de Filósofos Cristianos, e imparte cursos de extensión en teología para un seminario episcopal regional. En el lado intelectual de su vida cristiana, al menos, persigue una variedad cristiana de la forma de indagación razonada, encajando en un todo coherente las conclusiones a veces contradictorias del pensamiento moderno, la ciencia contemporánea y la fe cristiana tradicional. Otro grupo más dentro de la Iglesia son miembros de la Comunidad Episcopal de Reconciliación, organización que trabaja activamente en nombre de los movimientos de paz alrededor del mundo. Muchos miembros de este grupo, orientados fuertemente en el camino de la acción correcta para marcar la diferencia en el mundo en nombre de los valores cristianos, también están involucrados en actividades como Hábitat para la Humanidad (construir viviendas asequibles para familias de bajos ingresos), un comedor de beneficencia para personas sin hogar y cabildeo político para derechos de las minorías. Además de los episcopales, los católicos romanos, los luteranos y los ortodoxos orientales ocasionalmente practican también estas otras cinco formas de ser religiosos, aunque no necesariamente de la misma manera que aquí se expresa.

Las denominaciones protestantes distintas de los luteranos y episcopales no abarcan tantas de las diferentes formas de ser religiosos. Con algunas excepciones importantes, ya mencionadas, lo que uno encuentra en estas denominaciones es la forma de devoción perseguida casi exclusivamente o en alguna combinación o fusión con una o dos de las otras formas (o aspectos de ellas) -principalmente indagación razonada y acción correcta- pero raramente más de dos. El hecho de que las tradiciones ortodoxas orientales, católicas romanas y episcopales generalmente reconozcan y den algún lugar a las seis formas de ser religiosas (aunque no todas en los mismos aspectos) parece ser un aspecto importante del significado del nombre “católico” con el que toman especial interés en identificar ellos mismos. El significado raíz de “católico” suele darse como “universal”, “integral” o “inclusivo de todas las partes”. Pero aquí parecería connotar plenitud, finalización, y quizás equilibrio, también. En aquellas iglesias protestantes donde no hay la misma disposición para afirmar todos los caminos, hay una reticencia correspondiente para identificarse con ser “católica”, aunque la mayoría afirma identificarse con “la Iglesia universal”. (En gran parte, por supuesto, rechazan el uso del término para distinguirse y distanciarse de la Iglesia Católica Romana). El punto es que al menos algunas tradiciones cristianas abrazan conscientemente las seis formas.

A partir de esta rápida encuesta, vemos que las seis formas de ser religioso se pueden encontrar en diversas formas con diferentes énfasis relativo dentro del cristianismo estadounidense. Por extrapolación, uno puede imaginar fácilmente cómo se pueden encontrar en las comunidades cristianas de otras partes del mundo. Esta característica no es exclusiva del cristianismo, pues lo mismo es en gran parte cierto para las otras grandes tradiciones religiosas del mundo.