4.2: Algunas formas no tradicionales de ser religioso en América del Norte

Una de las tesis principales de este libro es que existen ciertos patrones genéricos de religiosidad humana que son posibilidades humanas universales, potenciales latentes que responden a las necesidades existenciales de los seres humanos que solo requieren de las circunstancias adecuadas para emerger. Siendo en gran medida independientes del sistema de símbolos específico dentro del cual ocurren, la tendencia de las personas inclinadas a una de las formas es hacer uso de cualquier sistema de símbolos que tenga a la mano que para ellos articule y haga accesible la última realidad con el fin de acercarnos a y entrar en una relación correcta con esa realidad última. En una cultura moderna, ampliamente secularizada y pluralista como la que se encuentra en Estados Unidos -especialmente con el estímulo que la cultura estadounidense da a la experimentación y expresión individual en independencia de restricciones institucionales- no debería sorprender encontrar estos patrones genéricos de vida religiosa surgiendo en contextos totalmente ajenos a la vida religiosa convencional. El hecho de que algunos sistemas de símbolos no sean en ningún sentido convencional religiosos y quizás incluso ateos y antirreligiosos (es decir, opuestos a las religiones tradicionales) no es una barrera particular para su funcionamiento de manera religiosa (en el sentido que asume este libro), siempre y cuando la gente los lleve a representar cómo las cosas en última instancia son ^o.

Lo que sigue no pretende ser una encuesta o incluso un muestreo representativo de todo lo que podría llamarse fenómenos religiosos no tradicionales. Hay buenas encuestas disponibles que intentan precisamente eso. ⁴ En cambio, como la sección anterior buscaba simplemente ilustrar formas de ser religioso en el contexto del cristianismo americano, esta sección citará y discutirá brevemente ejemplos de fenómenos religiosos no tradicionales para cada una de las diferentes formas. Se extraen de dos áreas: la religión civil estadounidense y la cultura secular estadounidense (tanto popular como de élite).

Durante las últimas décadas, los estudiosos en el estudio de la religión han llegado a identificar algo que llaman “religión civil” en América, junto y en gran medida independiente de las instituciones y prácticas religiosas convencionales. ⁵ No se identifica como religión, ni es considerada por el público como religión. La religión civil consiste en el conjunto de símbolos, historias sagradas, rituales, expectativas de conducta, y teología ^o (en realidad, teologías competidoras ^o) por medio de las cuales el pueblo de Estados Unidos mantiene su identidad nacional y cívica y colectivamente renovar su visión de lo que es su vida colectiva en última instancia ^o todo sobre. Dentro de la gama de actividades que incluye la religión civil estadounidense, se manifiestan claramente tres formas de ser religioso: el rito sagrado, la acción correcta y la indagación razonada. El camino del rito sagrado se manifiesta en los rituales asociados a las fiestas nacionales como el 4 de julio, el Día de los Caídos, y los cumpleaños de Washington y Lincoln; en peregrinación a santuarios nacionales (entre ellos, el Edificio de Archivos Nacionales para ver la Declaración de Independencia y la Constitución, la Capitolio de la Nación, los Memoriales Presidenciales, los Memoriales de Guerra, el monte. Vernon, Independence Hall en Filadelfia, y los principales campos de batalla en las guerras de Estados Unidos); y en las elaboradas ceremonias en las inauguraciones presidenciales y funerales presidenciales, y así sucesivamente. El objetivo de tal actividad ritual es regresar sacramentalmente a aquellos tiempos y lugares sagrados en los que originalmente se dieron o se hicieron especialmente evidentes los patrones arquetípicos que otorgaban identidad de la vida estadounidense. El camino de la acción correcta se manifiesta en el sentido urgente de llamar a muchos sienten a trascender los intereses privados y contribuir a la realización de un bien público último involucrándose en actividades cívicas de espíritu público, locales, regionales y nacionales; en el proceso político de elección de líderes públicos y establecer la política política; en contribuir a la deliberación cívica y al debate de temas públicos; en el cabildeo político; en asumir cargos públicos mediante elección o nombramiento; y en servir al país en las fuerzas armadas. La forma de indagación razonada se manifiesta en los esfuerzos entre teóricos políticos, miembros del sistema judicial (especialmente en lo que se refiere al derecho constitucional), asesores políticos y analistas políticos para discernir lo que en última instancia es sabio, justo y apropiado para mantener a Estados Unidos en su curso asignado y cumplir su destino-por ejemplo, en conciliar la libertad y la justicia en las controversias de derechos humanos. ⁶

También se pueden detectar formas de ser religioso en otros lugares dentro de la cultura secular estadounidense, tanto en la cultura de élite como en la cultura popular. ⁷

Para algunas personas las artes, especialmente el drama, la danza, la música clásica y la ópera, pero a veces las artes literarias y visuales las ponen en contacto con las verdades más profundas y, a veces, transmiten una sublimidad más allá de la articulación. Para participantes tan serios y apasionados en las artes, la participación es tanto una experiencia de rito sagrado, sacramental como cualquier ritual convencionalmente religioso. Esto puede ser tan cierto para el visor/oyente/lector serio como para el intérprete, compositor o escritor serio. Por supuesto, no siempre es cierto para una sola persona, en un momento dado, en cualquier circunstancia, en cualquier actuación, o con cualquier composición. Pero muchas veces lo es. Este tipo de experiencia religiosa secular a través de las artes se hizo suya por primera vez en la cultura occidental durante el Renacimiento, con la idea de que a través de las artes liberales conectamos con la grandeza y el patetismo de la existencia humana, y ha permanecido para muchos una opción desde entonces. En una modalidad disminuida (y sin duda para consternación de la mayoría que se identifican con la cultura de élite), mucho lo mismo puede decirse a nivel de cultura popular poco sofisticada para ávidos observadores de películas populares, seguidores de series de televisión, y participantes en conciertos de rock.

Los activistas seculares de un tipo u otro suelen ir a su trabajo con una seriedad y pasión que refleja una especie de idealismo religioso que muchas veces no se reconoce, aunque a veces puede ser. Expresan así una versión secular de la forma de actuar correctamente. Organizadores sociales, líderes del Movimiento Laboral, líderes de derechos civiles, voceras feministas, ambientalistas radicales, etc., todos persiguen sus visiones de lo que en última instancia es correcto ^y no menos apasionadamente que los activistas religiosos, con nada menos de un sentido que esta causa es cósmicamente imperativa ^o, y con no menos sentido de ultimidad que el que tuvo Martín Lutero al declarar: “Aquí estoy. ¡No puedo hacer otra!” Para ellos, trabajar en su causa es ser sacados de la vida mundana, ordinaria y estar conectados con lo que en algún nivel profundo están convencidos es de último valor ^o. A veces, incluso una pareja ordinaria, de clase media baja, aparentemente totalmente secularizada que dan todo lo posible por vivir honesta, moral y limpiamente, poniendo lo mejor de sí mismos en sus trabajos, criando hijos buenos y saludables, tiempo de voluntariado en proyectos cívicos para la comunidad local, etc., pueden experimentar un sentido de participación directa en lo que en última instancia se supone que es ^o y conectar en algún sentido difícil de articular con valor último ^o.

La adulación de estrellas de televisión, estrellas de cine y estrellas de música vocal a veces puede tomar las dimensiones del camino de la devoción. Sea testigo de la intensidad y “pureza” de la devoción centrada en Elvis Presley en su vida y después. El camino de la devoción también puede manifestarse en forma de amor romántico apasionado como se presenta en lo que para los amantes son las historias sagradas de Tristán e Isolda, Romeo y Julieta, y Tony y María reflejadas ad infinitum en películas, novelas, telenovelas y romances de supermercados. En el amor romántico clásico -que debe distinguirse claramente de la erótica de todo tipo- el amado funciona como una especie de ángel, otorgando la gracia de trascender la existencia mortal ordinaria y la experiencia que a los amantes es una especie de unión divina de almas.

Mucho en el reciente crecimiento del interés por la medicina alternativa y las prácticas curativas sugiere el camino de la mediación chamánica: una convicción de que de alguna manera la enfermedad implica estar fuera de contacto con el contexto espiritual abarcador de la vida ^o (especialmente la de la naturaleza concebida como teniendo una dimensión espiritual), la creencia de que la curación implica aprovechar un reservorio de energía cósmica ^o más allá de uno mismo, el uso de la imaginación activa (y los sueños) para visualizar la totalidad y el bienestar, y tener a otras personas “canalizar la energía curativa” para el paciente. Ni un poco de lo que está entrando en la mezcla general conocida como “medicina alternativa” proviene directa o indirectamente de los curanderos chamánicos tradicionales en las culturas tribales indígenas. Incluso hay personas que ofrecen y reciben formación en la práctica chamánica fuera de cualquier contexto religioso convencional (incluso fuera de las tradiciones religiosas nativas y a veces opuestas por tradiciones nativas de las que se han “prestado” prácticas y símbolos). Una especie de búsqueda de visión entre ciertos usuarios de drogas psicotrópicas parece involucrar aspectos de la mediación chamánica. Aparte de estos ejemplos, elementos de mediación chamánica parecen estar involucrados en el tipo de estados alterados de conciencia que buscan algunos participantes en el jazz y la música rock. ⁸

Sugerencias del tipo de prácticas meditativas y ascéticas—incluso la vida como ermita-asociada con la forma de búsqueda mística aparecen de vez en cuando en lo que algunos estudiosos llaman “religión de la naturaleza” estadounidense. ⁹ Por ejemplo, los diarios de personas como Henry David Thoreau, John Muir y Loren Eiseley manifiestan personas en búsqueda de una dimensión trascendente o espiritual de la naturaleza, más allá de nuestra conciencia ordinaria y comprensión, una dimensión de significado más allá y distinta de la de lo humano. Las prácticas de meditación y yoga, como casi todo el mundo sabe, han surgido en todo el país, a menudo totalmente desconectadas de cualquier trampa religiosa convencional, ya sea oriental u occidental. Por sí mismas estas prácticas no constituyen la búsqueda mística como tal, pero aquí y allá se pueden encontrar personas persiguiéndolas en seria búsqueda de lo que en última instancia es real ^o.

Por último, los participantes seculares en el camino de la indagación razonada no son tan difíciles de encontrar, para quienes la búsqueda de la verdad última sobre las cosas ^o es una pasión controladora. Los científicos y filósofos más serios de nuestra cultura aparecen a veces para tener algo religioso en ellos. Muchos han sido conscientemente conscientes de ello. Pero incluso los intelectuales que han sido declaradamente ateístas -por ejemplo, Freud, Marx y Nietzsche-hicieron el trabajo que hicieron en la convicción de que estaban sacando a la luz la verdad última de las cosas ^o y la sabiduría más profunda 0 -sin embargo desilusionante (especialmente desilusionante ante las ideas religiosas convencionales) que esa verdad ^o fue concebida para ser. Para algunos científicos, la ciencia moderna funciona como “una especie de religión”, y lo mismo siempre ha sido cierto de la filbsofía para algunos filósofos (tal como la han concebido). ¹⁰ Lo mismo, seguramente, es cierto (en un modo por más reducido que sea) para los científicos y filósofos aficionados de nuestros días, que a su vez devoran relatos semipopulares de descubrimiento científico y/o perspicacia filosófica en pos de la sabiduría suprema ^o

Entonces, incluso fuera de la vida religiosa convencional, se pueden encontrar las formas de ser religioso, funcionando en la vida de las personas de una manera bastante análoga a la forma en que funcionan en la vida de las personas convencionalmente religiosas.