10.1: Nagasena Respuestas a las preguntas del rey Milinda

El modo de indagación razonada, como el de la búsqueda mística, ha recibido alta prioridad en la mayoría (aunque no en todas) las subtradiciones del budismo, al menos como aspecto fundamental del camino hacia la Ilustración. Sus tendencias especulativas son frenadas por una insistencia pragmática (1) en que contribuye directamente al objetivo de la Ilustración y (2) que no alimenta el delirio ansia del ego por la existencia autónoma al postular entidades metafísicas que puedan servir para racionalizar ese anhelo. Sin embargo, la investigación filosófica racional se ha dado rienda suelta en su mayor parte en el budismo (excepto en los casos en que la tradición simplemente ha degenerado en la repetición irreflexiva de las enseñanzas tradicionales). La mera tranquilidad de la mente en la absorción concentrativa es insuficiente por sí misma para la Ilustración; también debe haber una comprensión y una comprensión razonada de la impermanencia, insustancialidad y confusión que caracterizan a todas las cosas en la existencia mundana. Tanto o más que cualquier otra cosa, es la falta de conocimiento y malentendido de estos asuntos lo que se cree que mantiene a una persona atrapada en un estado no iluminado. En este sentido, el ejemplo de búsqueda mística budista ya dado tiene un aspecto de la forma de indagación razonada ya integrada en ella. En otras subtradiciones del budismo, especialmente en el mahayana, este aspecto juega un papel mayor, aunque un papel que varía dependiendo de la subtradición en cuestión. En algunas subtradiciones, en particular la secta gelukpa del budismo vajrayana tibetano y la secta Tendai del budismo japonés, un estudio sistemático serio de la filosofía budista es un requisito, gran parte de la vida monástica comunal. Ser budista en estas tradiciones es tener la comprensión propia de la enseñanza budista básica desarrollada y refinada a través de un debate intenso y riguroso, así como a través de un renovado encuentro con los grandes filósofos budistas del pasado a través de sus escritos y cursos de estudio con maestros maestros en el presente. El punto no es repensar e imitar lo que otros han pensado de segunda mano, sino hacer por sí mismo las conexiones mentales, inferencias y saltos de perspicacia que familiarizan mentalmente a uno con el pensamiento que conduce a, y es, la Ilustración.

El extracto que sigue está tomado de una traducción reciente de una obra clásica en Theravada teología budista ^o, ¹ Las preguntas del rey Milinda (Milindapanha), que probablemente fue compuesta en el siglo I a.C.E. Milindapanha ha servido a lo largo de los siglos como modelo de ^{investigación} y debate teológico en el budismo theravada y en algunas tradiciones mahayanas también. Se compone como un diálogo entre el rey Milinda, un rey griego (Menander) que gobernó el noreste de la India (Bactria) en la última parte del siglo II a.C.E., y un monje erudito llamado Nagasena. Milinda es retratada como muy brillante, conocedora del budismo, inquisitiva, filosófica, hábil en el debate, pero que plantea escépticos una serie de preguntas serias y desconcertaciones sobre el budismo, preguntas y desconcertaciones que, según la historia, la mayoría de los monjes en ese momento eran incapaces de responder. Sólo el formidable Nagasena-milagrosamente nacido para este mismo propósito- estaba a la altura de la tarea. En el diálogo mismo, Nagasena juega un papel parecido al Sócrates platónico, superando uno a uno cada uno de los recelos del rey Milinda por argumento racional y símil apto. Al final el rey Milinda se convierte al budismo, establece un gran centro monástico, y finalmente alcanza la Ilustración.

Las pocas selecciones elegidas aquí ² se centran en la inexistencia del alma y la naturaleza del nirvana, aquí llamado por su nombre Pali, nibbana. También se podría decir que las selecciones buscan demostrar el carácter sistemáticamente engañoso del lenguaje ordinario al intentar hablar de la realidad última ^o. Para el budismo, no hay alma o yo individual como entidad metafísica duradera y lingüísticamente identificable. La dificultad de decir justamente lo que es una persona en última instancia no debe, sin embargo, tomarse para dar a entender que no existe. Y similar a la forma en que se dice que Dios en el cristianismo trasciende las categorías de comprensión humana, aquí se dice que nirvana/nibbana trasciende las categorías mundanas de comprensión. Si bien la plena comprensión del intelecto mundano no iluminado está fuera de su alcance, aspectos de nirvana/nibbana pueden, sin embargo, ser intimados por medio de analogía con cosas familiares. El punto no es contentarse con las limitadas insinuaciones de una comprensión mundana sino permitir que tales razonamientos provoquen un avance de perspicacia a un nivel superior, una comprensión intuitiva que en sí misma será la Ilustración.

Las preguntas del rey Milinda

El alma y el renacimiento

El rey Milinda fue a Nagasena y después de intercambiar saludos corteses y amables, tomó su asiento respetuosamente a un lado. Milinda comenzó preguntando:

“¿Cómo se sabe su reverencia, y qué señor, es su nombre?”

“0 rey, me conocen como Nagasena pero eso es sólo una designación de uso común, pues no se puede encontrar ningún individuo permanente”.

Entonces Milinda llamó a los griegos bactrianos y a los monjes a dar testimonio: “Esta Nagasena dice que ningún individuo permanente está implícito en su nombre. ¿Es posible aprobar eso?” Entonces se volvió hacia Nagasena y le dijo: “Si, muy venerable Nagasena, eso es cierto, ¿quién es quien te da túnicas, comida y cobijo? ¿Quién vive la vida justa? O de nuevo, ¿quién mata a seres vivos, roba, comete adulterio, dice mentiras o toma un trago fuerte? Si lo que dices es verdad entonces no hay mérito ni demérito, ni hay ningún hacedor de buenas o malas obras y ningún resultado de kamma [Pali para el karma sánscrito]. Si, venerable señor, un hombre le matara no habría asesinato, y de ello se deduce que no hay maestros ni maestros en su Orden. Dices que te llaman Nagasena; ahora ¿qué es esa Nagasena? ¿Es el pelo?”

“No digo eso, gran rey”.

“¿Es entonces las uñas, los dientes, la piel u otras partes del cuerpo?”

“Desde luego que no”.

“¿O es el cuerpo, o los sentimientos, o las percepciones, o las formaciones, o la conciencia [los Cinco Agregados del Ser, es decir, cinco tipos de fenómenos en los que la vida samsárica de un ser humano puede analizarse exhaustivamente según Theravada]? ¿Todo esto combinado? ¿O es algo fuera de ellos que es Nagasena?”

Y aún así Nagasena respondió: “No es ninguno de estos”.

“Entonces pregunta como pueda, no puedo descubrir ninguna Nagasena. Nagasena es un sonido vacío. ¿A quién vemos ante nosotros? Es una falsedad que tu reverencia haya hablado”.

“Usted, señor, ha sido criado en gran lujo como se convierte en su noble nacimiento. ¿Cómo llegaste aquí, a pie o en un carro?”

“En un carro, venerable señor”.

“Entonces, explique señor, qué es eso. ¿Es el eje? ¿O las ruedas, o el chasis, o las riendas, o el yugo que es el carro? ¿Está todo esto combinado, o es algo aparte de ellos?”

“No es ninguna de estas cosas, venerable señor”.

“Entonces, señor, este carro es un sonido vacío. Hablaste falsamente cuando dijiste que viniste aquí en un carro. Eres un gran rey de la India. ¿A quién le temes que hable falsedad?” Y llamó a los griegos bactrianos y a los monjes a dar testimonio: “Este rey Milinda ha dicho que vino aquí por un carro pero cuando se le preguntó '¿Qué es?' es incapaz de demostrarlo. ¿Es posible aprobar eso?”

Entonces los quinientos griegos bactrianos gritaron su aprobación y le dijeron al rey: “¡Fuera de eso si puedes!”

“Venerable señor, he dicho la verdad. Es porque tiene todas estas partes que viene bajo el término carro”.

“Muy bien, señor, su majestad ha comprendido con razón el significado. Aun así es por treinta y dos tipos de materia orgánica en un cuerpo humano [distintas partes del cuerpo específicamente identificadas con el propósito de la meditación en Theravada] y los cinco agregados de ser [ver arriba] que vengo bajo el término Nagasena. Como lo dijo la Hermana Vajlra en presencia del Bienaventurado [Gautama Buddha], 'Así como es por la existencia de las diversas partes que se usa la palabra “Chariot”, así es que cuando los agregados del ser están ahí se habla de un ser."'

“Lo más maravilloso, Nagasena, lo más extraordinario que hayas resuelto este acertijo, por difícil que fuera. Si el propio Buda estuviera aquí aprobaría tu respuesta”.

Entonces el rey dijo: “Venerable señor, ¿volverá a discutir conmigo?”

“Si su majestad va a discutir como erudito, sí; pero si va a discutir como rey, no”. “¿Cómo es entonces que los estudiosos discuten?”

“Cuando los estudiosos discuten hay resumir, desentrañar; uno u otro se demuestra que está en error y él admite su error y sin embargo no se enfurece con ello”.

“¿Y cómo es que discuten los reyes?”

“Cuando un rey discute un asunto y avanza un punto de vista, si alguien se diferencia de él en ese punto es apto para castigarlo”.

“Muy bien entonces, es como erudito que voy a discutir. Deja que tu reverencia hable sin miedo”.

“Bien es su majestad”.

... Pensando: “Este monje es un gran erudito, es bastante capaz de discutir cosas

conmigo”, instruyó el rey a Devamantiya, su ministro, para que lo invitara al palacio con una gran compañía de monjes y se fue murmurando: “Nagasena, Nagasena”.

... [A] después de que los monjes habían llegado al palacio y habían terminado su comida, el rey se sentó en un asiento bajo y preguntó: “¿Qué vamos a discutir?”

“Que nuestra discusión sea sobre el Dhamma [Pali para el Dharma sánscrito, la verdadera naturaleza de la realidad (según el budismo) y la enseñanza de Buda de ella]”.

Y el Rey dijo: “¿Cuál es el propósito, tu reverencia, de tu salida [una referencia a la acción de tomar bajo la condición de monje budista, recrear la gran salida del Buda Gautama] y cuál es el objetivo final al que apuntas?”

“Nuestra salida es con el propósito de que este sufrimiento pueda extinguirse y que no surja más sufrimiento; la extinción completa del aferramiento sin remanente es nuestro objetivo final”.

“¿Es, venerable señor, por tan nobles razones que todos se unan a la Orden?”

“No. Algunos entran para escapar de la tiranía de los reyes, algunos para estar a salvo de los ladrones, · algunos para escapar de la deuda y algunos quizás para ganarse la vida. Pero los que entran con razón lo hacen para la completa extinción del aferramiento”.

El rey dijo: “¿Hay alguien que no renace después de la muerte?”

“Sí la hay. El que no tiene profanaciones no renace después de la muerte; el que tiene profanaciones renace”.

“¿Renacirás?”

“Si muero con ansias en mi mente, sí; pero si no, no”.

“¿Alguien que escapa del renacimiento lo hace por el poder del razonamiento?”

“Se escapa tanto por razonamiento como por sabiduría, confianza, virtud, atención plena, energía, y por concentración”.

“¿Es el razonamiento lo mismo que la sabiduría?”

“No. Los animales tienen razonamiento pero no tienen sabiduría”.

“¿Cuál, Nagasena, es la marca característica del razonamiento; y cuál es la marca de la sabiduría?”

“Aferrarse es la marca del razonamiento, cortar es la marca de la sabiduría”. “Dame una ilustración”.

“¿Cómo cosechan la cebada los segadores de cebada?”

“Agarran la cebada en un manojo con la mano izquierda y, con una hoz en la mano derecha, cortan la cebada”.

“Así, rey 0, el recluso se apodera de su mente con razonamiento y corta las contaminaciones con sabiduría”.

“¿El cese es nibbana?”

“Sí, oh rey. Todos los mundanos tontos disfrutan de los sentidos y sus objetos; encuentran deleite en ellos y se aferran a ellos. De ahí que sean arrastrados por esa inundación [de interpolación del traductor de pasión] y no sean liberados del nacimiento y del sufrimiento. El sabio discípulo de los nobles [es decir, Budas] no se deleita en esas cosas. Y en él cesa el anhelo, cesa el aferramiento, el devenir cesa, el nacimiento cesa, la vejez, la muerte, el dolor, la lamentación, el dolor, la tristeza y la desesperación dejan de existir. Así es que el cese es nibbana”.

La dicha de Nibbana

“¿La nibbana es completamente dichosa o en parte dolorosa?”

“Es totalmente dichoso”.

“Pero eso no puedo aceptar. Quienes lo buscan tienen que practicar la austeridad y el esfuerzo de cuerpo y mente, la abstención de la comida en el momento equivocado, la supresión del sueño, la restricción de los sentidos, y tienen que renunciar a la riqueza, a la familia y a los amigos. Son dichosos quienes disfrutan de los placeres de los sentidos pero uno frena y evitas tales placeres y así experimentas molestias y dolores físicos y mentales”.

“Oh rey, la nibbana no tiene dolor; lo que llamas dolor no es nibbana. Es cierto que quienes buscan la nibbana experimentan dolor e incomodidad pero después experimentan la dicha pura de la nibbana. Te diré una razón para ello. ¿Hay, 0 rey, tal cosa como la dicha de la soberanía de los reyes?”

“Sí la hay”.

“¿Se mezcla con el dolor?”

“No”.

“Pero, ¿por qué entonces, rey 0, que cuando las provincias fronterizas se han rebelado los reyes tienen que salir de sus palacios y marchar sobre terrenos irregulares, atormentados por mosquitos y vientos calurosos, y participar en feroces batallas a riesgo de sus vidas?”

“Esa, venerable Nagasena, no es la dicha de la soberanía. Es sólo la etapa preliminar en la búsqueda de esa dicha. Es después de que la hayan ganado que disfrutan de la dicha de la soberanía. Y esa dicha, Nagasena, no se mezcla con el dolor”.

“Así, oh rey, la nibbana es dicha sin alear y no hay dolor mezclado· en ella”.

Descripción del Nibbina

“¿Es posible, Nagasena, señalar el tamaño, la forma o la duración de la nibbana por un símil?”

“No, no es posible; no hay otra cosa igual”.

“¿Hay entonces algún atributo de nibbana que se encuentre en otras cosas que pueda demostrarse con un símil?”

“Sí, eso se puede hacer.

“Como un loto no es humedecido por el agua, la nibbana no está manchada por las contaminaciones.

“Como el agua, enfría la fiebre de las contaminaciones y sacia la sed de las ansias. “Como el océano está vacío de cadáveres, ³ nibbana está vacío de todas las contaminaciones; como el océano no es incrementado por todos los ríos que desembocan en él, así la nibbana no es incrementada por todos los seres que lo alcanzan; es la morada de grandes seres [los que han alcanzado la iluminación] , y está decorado con las olas del conocimiento y la libertad.

“Como alimento que sostiene la vida, la nibbana aleja la vejez y la muerte; aumenta la fuerza espiritual de los seres; da la belleza de la virtud, quita la angustia de las contaminaciones, expulsa el agotamiento de todos los sufrimientos.

“Como el espacio, no nace, no se descompone ni perece, no pasa aquí y surge en otro lado, es invencible, los ladrones no pueden robarlo, no está apegado a nada, es la esfera de los ariyanos que son como pájaros en el espacio, está despejada y es infinita.

“Como una gema que cumple los deseos, cumple todos los deseos, causa deleite y es lustroso.

“Al igual que el sándalo rojo, es difícil de conseguir, su fragancia es incomparable y es elogiado por los hombres buenos.

“Como el ghee es reconocible por sus atributos especiales, entonces la nibbana tiene atributos especiales; como el ghee tiene una fragancia dulce, la nibbana tiene la dulce fragancia de la virtud; como el ghee tiene un sabor delicioso, la nibbana tiene el delicioso sabor de la libertad.

“Como un pico de montaña, es muy alto, inamovible, inaccesible a las contaminaciones, no tiene lugar donde puedan crecer las contaminaciones, y es sin favoritismo ni prejuicios”.

La realización de Nibbima

“Dices, Nagasena, que la nibbana no es ni pasado, ni presente ni futuro, ni surgido, ni surgido, ni producible. En ese caso, ¿el hombre que se da cuenta del nibbana se da cuenta de algo ya producido, o él mismo lo produce primero y luego se da cuenta?”

“Ninguno de estos, oh rey, sin embargo, el nibbana existe”.

“¡No, Nagasena, conteste esta pregunta haciéndola oscura! Aclararlo y dilucidarlo. Es un punto en el que la gente está desconcertada y perdida en la duda. Rompe este dardo de incertidumbre”.

“El elemento de la nibbana sí existe, oh rey, y aquel que practica correctamente y que con razón comprende las formaciones [que dan origen al yo egoísta que está ligado al samsara según las enseñanzas del Conquistador [es decir, el Buda], él, por su sabiduría, se da cuenta nibbana.

“¿Y cómo se va a mostrar la nibbana? Por la libertad de la angustia y el peligro, por la pureza y por la frescura. Como hombre, asustado y aterrorizado de haber caído entre enemigos, se sentiría aliviado y dichoso cuando hubiera escapado a un lugar seguro; o como uno caído en un pozo de inmundicia estaría a gusto y contento cuando hubiera salido de la fosa y limpiado; o como uno atrapado en un incendio forestal estaría tranquilo y fresco cuando tuviera llegó a un lugar seguro. Tan temeroso y aterrador debes considerar la ansiedad que surge una y otra vez por nacimiento, vejez, enfermedad y muerte; como inmundicia debes considerar la ganancia, los honores y la fama; como ardiente y abrasador debes considerar el triple fuego de la lujuria, el odio y la ilusión.

“¿Y cómo se da cuenta el que está practicando correctamente la nibbana? Con razón capta la naturaleza cíclica de las formaciones y en ellas ve sólo el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte; no ve nada agradable ni agradable en ninguna parte de ella. Al ver nada ahí que se pueda agarrar, ya que en una bola de hierro al rojo vivo, su mente se desborda de descontento y una fiebre se apodera de su cuerpo; desesperado y sin refugio se disgusta con vidas repetidas. Y al que ve el terror de la cinta de correr de la vida [es decir, el samsara, o la experiencia samsárica de la vida] surge el pensamiento, 'En llamas y ardiendo está esta rueda de la vida, llena de sufrimiento y desesperación. Si tan solo pudiera haber un fin a ello, eso sería pacífico, eso sería excelente; el cese de todas las formaciones mentales, la renuncia al aferramiento, la destrucción del anhelo, la despasión, el cese, ¡la nibbana! '

“Con ello su mente salta hacia adelante hacia el estado donde no hay devenir. Entonces ha encontrado la paz, entonces se regocija y se regocija ante el pensamiento: “¡Al fin se ha encontrado refugio!” Se esfuerza por el camino para el cese de las formaciones, lo busca, lo desarrolla, y hace gran parte de él. Para ello despierta su atención plena, energía y alegría; y de atender una y otra vez a ese pensamiento [de asco con las formaciones mentales-interpolación del traductor], habiendo trascendido. la cinta de correr de la vida, detiene el ciclo. Uno que detiene la cinta de correr es” se dice que se ha dado cuenta de nibbana”.

¿Dónde está Nibbana?

“¿Hay algún lugar, Nagasena, donde se almacene la nibbana?”

“No, no lo hay, sin embargo sí existe. Como no hay lugar donde se almacene el fuego, sin embargo, se puede producir frotando dos palos secos juntos”.

“Pero, ¿hay algún lugar en el que un hombre pueda pararse y darse cuenta de la nibbana?” “Sí la hay; la virtud es el lugar; 4 de pie sobre eso y con razonamiento, dondequiera que esté, ya sea en la tierra de los escitas o de los bactrianos, ya sea en China o en el Tíbet, en Cachemira o Gandhara, en la cima de una montaña o en los cielos más altos; el que practica con razón se da cuenta de la nibbana”.

“Muy bien, Nagasena, has enseñado sobre la nibbana, has explicado sobre la realización del nibbana, has elogiado las cualidades de la virtud, mostrado la forma correcta de practicar, levantado en alto la bandera del Dhamma, establecido el Dhamma como principio rector, no estéril ni ¡sin frutos son los esfuerzos de quienes tienen objetivos correctos!”

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Reproducido con permiso de la editorial de Bhikkhu Pesala, ed., El debate del rey Milinda: un resumen de la Milinda Panha (Tradiciones budistas, Vol. XIV; Dehli: Motilal Barnarsidass, 1991), pp. 3-6, 19, y 83-86.

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