10.2: La fe de Anselmo busca comprensión

La forma de indagación razonada en el cristianismo no recibió el tipo de énfasis y dirección tempranos que hizo en el budismo. Ha tenido que luchar de vez en cuando contra dos preocupaciones. Primero, se temía que una latitud demasiado grande dada a la indagación racional pudiera amenazar la comprensión apropiada de la verdad del Apocalipsis (lo que se creía que había sido revelado de Dios en Cristo) y culminar· en la enseñanza herética. Segundo, se consideró que el sentido de autonomía, orgullo y pretenciosidad que se engendra naturalmente en la indagación racional estaba en conflicto potencial, si no real, con la actitud requerida de fe humilde y sencilla. El Evangelio se consideraba más accesible a la gente sencilla, sin educación que a cualquier élite intelectual educada. Para muchos en la cristiandad, debido a que el contenido de Apocalipsis a su pensamiento ya es clara e inequívocamente explícito, la única respuesta apropiada es la obediencia, y para nada cuestionar por qué, o qué significa, o es realmente así.

Esta visión, sin embargo, no predominó. Debido al fuerte precedente que sentaron los primeros pensadores cristianos como Justino Mártir (100-165), Origen (185-254) y Agustín (354-430), la forma de indagación razonada llegó a tener un lugar significativo, especialmente en el cristianismo occidental. Para ellos, la Revelación de Dios en Cristo fue un misterio inagotable que evocaba la maravilla. En su entendimiento, Cristo era el Logos universal o Razón de Dios, vinculando a todos los cristianos con la razón y la verdad dondequiera que se encontrara. En consecuencia, la indagación racional para ellos no debía limitarse simplemente al estudio e interpretación de lo que se había hecho explícito de la Revelación cristiana (por ejemplo, en las escrituras, el concilio ecuménico o el pronunciamiento papal). Para ellos, la indagación racional era una forma de adentrarse más profundamente en el misterio. de esa revelación. Además, al unirse al Logos de Dios, la razón humana se consideró capaz de acceder a la verdad en todos los reinos y motivada para hacerlo.

Con el redescubrimiento del aprendizaje clásico (y los escritos de Aristóteles, sobre todo) y el surgimiento de las universidades medievales en la Europa del siglo XII, surgió una forma distintiva de ^estudio teológico conocido como escolasticismo. El resultado fue un establecimiento de los parámetros básicos para la mayor parte de la reflexión teológica ^posterior en el cristianismo occidental, especialmente para la teología católica romana pero también para gran parte del pensamiento protestante. Se desarrolló a través del estudio intensivo de la doctrina de la iglesia, de los escritos de respetados pensadores cristianos anteriores, y de la sagrada escritura (especialmente porque estos abordaban temas de desacuerdo y controversia), perfeccionado a través de un riguroso debate, y elaborado de una forma sistemática que buscaba dar cuenta de todos cuestiones teológicas mayores. La teología en este enfoque aspiraba a ser una especie de ciencia racional. La teología sistemática en este sentido es claramente una expresión del modo de indagación razonada, aunque rara vez se ha reflejado explícitamente lo que equivale en la práctica como una forma distintiva de acercarse y entrar en una relación correcta con Dios (es decir, como espiritualidad distintiva). ^{Sin embargo, el estudio tbeológico en este sentido ha sido una parte grande y respetada de la vida cristiana en Occidente, especialmente para sacerdotes, ministros y personas involucradas en vocaciones religiosas en las tradiciones católicas romanas y protestantes convencionales desde el siglo XIII.}

Mucho antes del surgimiento del escolasticismo y continuando como contrapunto a la teología escolástica en los tiempos modernos, ha habido una especie de indagación menos sistemática y más mística, en la que la indagación misma es inconfundiblemente una búsqueda religiosa personal (fusionando algunos aspectos del camino místico búsqueda con la forma de indagación razonada). Este patrón alternativo de indagación fue dado su antecedente más fuerte por Agustín, especialmente en sus primeras obras, y se volvió característico de la reflexión teológica ^o perseguida en un contexto monástico. Llegó a conocerse como teología monástica y se distinguió de la teología escolástica una vez que esta última surgió por completo. ⁵ Ilustrado quizás más claramente en las Confesiones de Agustín, la indagación intelectual en este enfoque implica, o más bien es, una especie de diálogo con Dios en Cristo, y específicamente con el Logos divino que se cree que ilumina la mente y es la fuente de la creatividad perspicacia. Investigar tbeológicamente ^o, en consecuencia, es acercarse personalmente a Dios. Después de Agustín, la figura principal que ejemplifica más claramente esta orientación es Anselmo (1033—1109) -monje, prior y abad de un monasterio benedictino en Bee y posteriormente obispo de Canterbury.

Las selecciones que siguen son sobre y por Anselm. ⁶ Se centran en un pequeño libro de meditaciones, titulado Proslogion y subtitulado Fides quaerens intellectum (“fe buscando comprensión”). Este pequeño libro ha llegado a ejercer una extraordinaria influencia y provocación de pensamiento hasta nuestros días por un notable argumento en sus capítulos segundo y tercero, sacando aparentemente la conclusión de la existencia de Dios a partir de la idea que la fe tiene de Dios. La discusión más posterior de este llamado “argumento ontológico” (que ha continuado sin disminuir hasta nuestros días) no logra, sin embargo, tomar en cuenta su contexto en la vida de la espiritualidad monástica y su intención explícita “de buscar entender lo que se cree” y con ello levantar la mente de la “fe en Dios” a “la contemplación de Dios” -un conocimiento contemplativo, místico que trasciende la representación explícita. Es decir, el argumento está diseñado para desplazar la atención del lector de la idea de Dios a la realidad de Dios, de pensar en Dios a comprender que uno está mentalmente en la misma presencia de Dios.

Anselmo de Canterbury: Un erudito monástico

Para Anselmo una parte esencial de... [el] proceso de conversión era intelectual. [Nota: todos los monásticos benedictinos están dirigidos a entender la vida monástica como una conversión de por vida a Dios y a su servicio.] El intelecto es una parte integral del ser creado del hombre y necesita, tanto como el resto de él, ser puesto en contacto con Dios para su restauración y limpieza. “Descubrir las bases racionales de la vida monástica” [era una de las dos preocupaciones principales de Anselmo al convertirse en monje, según su biógrafo y discípulo, Eadmer. El otro y primero era simplemente ser un verdadero monje.]... “La base racional”: ¿qué quiso decir Anselmo con “ratio”? Para averiguarlo se mira más bien al Mono/ogion y al Proslogion que a las Oraciones. El primer título que Anselmo le dio al Monologion fue “De ratione fidei”, título ambiguo que pronto dejó caer. Más apropiado para lo que intentaba hacer era su subtítulo, “Fides quaerens intellectum”, para el proslogión-ese tratado en el que la oración y el pensamiento intelectual se combinan de manera más maravillosa. Es aquí donde podemos ver lo que Anselmo quiso decir por “proporción”, y cómo formó parte de su oración.

El Proslogion [explícitamente] comienza como una meditación.. [Y es] claro que la mayor parte de los capítulos de Proslogión-veintiún de veinticinco es una meditación, una oración que reflexiona sobre la naturaleza de la creencia en Dios. Pero mirar solo esos es dejar de lado el tema, ya que los primeros capítulos contienen una declaración filosófica sobre la existencia y naturaleza de Dios más emocionante que cualquier otra producida en un monasterio antes o desde entonces y que, más que nada, ha dado a Anselm-erróneamente- el título “Padre de escolasticismo”. Se trata de una manifestación que ha despertado y sigue despertando, vivo interés entre filósofos y teólogos, entre ellos Descartes, Kant, Hegel, Leibnitz y Barth...

“Dios es aquello de lo que nada más grande se puede pensar”. Es importante ver esta [idea de Dios, premisa en la que se basa la demostración de Anselmo] en contexto y no en aislamiento, y sobre todo en el contexto de su primera expresión. En Bee Anselm estaba ejerciendo todas las habilidades de su mente para descubrir “el fundamento de la naturaleza de Dios como la verdadera fe lo sostiene”, cuando de repente “una noche durante las matinas [una en el ciclo de oraciones formales comunitarias, a veces oradas a medianoche] la gracia de Dios brillaba en su corazón, todo el asunto quedó claro a su mente, y una gran alegría y júbilo llenaron todo su ser”. ⁷ Era cuestión de iluminación sobre lo que ya se creía, y es esto lo que proporcionó el punto de partida para sus argumentos, no lo contrario. Sucedió en medio de un servicio monástico, y todo el escenario del mismo es una oración de anhelo y deseo de Dios que es completamente monástica en tono. Hay una alegría y una emoción que está muy alejada de las demostraciones lógicas de escolasticismo y más cercana a la experiencia mística de la oración. Anselmo no estaba construyendo una estructura lógica e imponiéndola a Dios; ni proponía descubrir por argumento lógico la existencia de Dios como término final de sus propias proposiciones. Su forma fundamental de hacer teología era llevar todos los poderes de su mente a lo que ya creía, y esta experiencia en Bee produjo el don de entender más.

A menudo se ha dicho que las “pruebas” del Proslogion nunca convencerían a un incrédulo. Para Anselmo, la teología solo es verdadera en la medida en que corresponde al ser de Dios, y “ratio” para él es “ratio dei”, la palabra viva de Dios que está más allá de todos los sistemas del pensamiento humano. Aplicando al máximo todos los poderes del intelecto y de la razón para “buscar a Dios”, la base es, sin embargo, una confrontación con Dios mismo y sus propósitos salvadores, que en sí mismo despejará la mente de sus tinieblas y la restaurará a ese contacto con Dios en sí mismo que puede describirse ya sea como verdadera teología o como oración. Para ello, Anselmo utiliza todo tipo de concepto: las Escrituras, el dogma y las declaraciones credales por un lado, los conceptos seculares de la filosofía por el otro. “Dios es aquello de lo que nada más grande se puede pensar” afirma la imposibilidad de probar la esencia incognoscible de Dios mediante el razonamiento humano. Es una forma de conocimiento que es apofática; es una demostración más que una prueba. Y a partir de ella Anselmo explora todo lo que se pueda decir o pensar de Dios, utilizando esta primera perspicacia como base de su oración y pensamiento. “Gracias, buen Señor”, exclama, “porque por tu don primero creí y ahora por tu iluminación entiendo”.

Este encuentro con Dios, al que llama “iluminación”, es la actitud de un monje que habiendo dedicado todo su ser a Dios ofrece la totalidad de su mente, así como su cuerpo, a conocer esa verdad que está más allá de los conceptos, y a recibirla como una experiencia transfigurante. Es así como Anselmo entendió la base racional de la vida monástica no buscando razones para justificarla, sino viendo la verdad en Dios.

Los místicos nos dicen que ninguna experiencia de Dios permanece estática o no utilizada, debe comunicarse por sí misma. Esto lleva al tercero de los puntos de Eadmer sobre Anselm: “Se lo expuso a los demás”.

Anselmo no era principalmente un maestro, un colegial, un pedagogo. Le preocupa su búsqueda personal de Dios y es significativo que utilice la palabra dinámica “buscar”. Para Anselmo la oración no es una recepción estática de algo que pueda transmitirse a otros sino una búsqueda ardiente y vigorosa en la que otros puedan unirse a él si así lo desean...

El Proslogion también era una oración, un “exemplum meditandi” ["ejemplo de meditación"], y fue escrito, dice Anselmo, para compartir con los demás la alegría que había sentido en su experiencia de Dios. Su preocupación es que todos, incluso los “tontos”, sean llevados a alguna experiencia de Dios cuya naturaleza es desear llevar a los pecadores al arrepentimiento. La enseñanza de Anselmo siempre tiene esta connotación de permitir que otros experimenten a Dios por sí mismos. No era, como Lanfranc [maestro de Anselm que primero le aconsejó que se convirtiera en monje en Bee], maestro de las escuelas, atrayendo alumnos de fuera del monasterio y enseñándolos según un sistema. Anselmo prefirió platicar con sus amigos, con unos monjes inteligentes [así como laicos], con los que podía discutir ideas y comunicarse platicando más que enseñando.

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Reproducido con permiso de la editorial de Benedicta Ward, “Anselmo de Canterbury: un erudito monástico”, en su Signos y maravillas: santos, milagros y oraciones del siglo IV al XIV (Brookfield, VT: Variorum/Ashgate, 1992), pp. 8-12 .

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Proslogion

Capítulo 1

En el que la mente se despierta a la contemplación de Dios

Ven ahora, hombrecito,
aparta un rato de tu empleo diario,
escapa por un momento del tumulto de tus pensamientos.
Deja a un lado tus pesadas preocupaciones,
deja que tus gravosas distracciones esperen,
libérate un rato para Dios
y descansa un rato en él.
Entra en la cámara interior de tu alma,
cierra todo menos a Dios
y aquello que te pueda ayudar a buscarlo,
y cuando hayas cerrado la puerta, búscalo.
Ahora, todo mi corazón, di a Dios
: “Busco tu rostro,
Señor, es tu rostro lo que busco”.

Oh Señor mi Dios,
enséñale a mi corazón dónde y cómo buscarte,
dónde y cómo encontrarte.
Señor, si no estás aquí sino ausente,
¿dónde te buscará/?
Pero estás en todas partes, así que debes estar aquí,
¿por qué entonces no te busco?
Seguramente habitas en la luz inaccesible-
¿dónde está? y ¿cómo puedo
tener acceso a la luz que es inaccesible?
¿Quién me guiará y me llevará a ella
para que pueda verte ahí?
¿Por qué señales, bajo qué formas, te buscará/?
Nunca te he visto, 0 señor mi Dios, nunca te
he visto la cara.
Altísimo Señor,
¿qué hará un exilio
que esté tan lejos de ti como este?
¿Qué hará tu siervo,
ansioso por tu amor, desechar lejos de tu rostro?
Anhela verte,
pero tu semblante está demasiado lejos.
Él quiere tener acceso a ti,
pero tu vivienda es inaccesible.
Anhela encontrarte,
pero no sabe dónde estás.
Le encanta buscarte
pero no conoce tu cara.
Señor, tú eres mi
Señor y mi Dios,
y nunca te he visto.
Me has creado y recreado,
todo el bien que tengo viene de ti,
y todavía/ no te conozco.
Fui creado para verte,
y aún no he logrado aquello para lo que fui hecho. ...
Confieso, Señor, con acción de gracias,
que me has hecho a tu imagen,
para que pueda recordarte, pensar en ti y amarte.
Pero esa imagen está tan desgastada y borrada por faltas,
tan oscurecida por el humo del pecado,
que no puede hacer aquello para lo que fue hecha,
a menos que renovarlo y reformarlo.
Señor, no estoy tratando de llegar a tu altura,
porque mi entendimiento no es de ninguna manera igual a eso,
pero sí deseo entender un poco de tu verdad
que mi corazón ya cree y ama.
No busco entender para que pueda creer,
pero creo para que pueda entender;
y lo que es más,
creo que a menos que crea no voy a entender.

Capítulo 2

Ese bacalao realmente existe

Ahora, Señor, ya que eres tú quien da entendimiento a la fe, concédeme entender tan bien como creas conveniente, que existes como nosotros creemos, y que eres lo que creemos que eres. Creemos que eres esa cosa de la que nada más grande se puede pensar. ¿O no hay nada de ese tipo en la existencia, ya que “el tonto ha dicho en su corazón, no hay Dios”? Pero cuando el tonto me escucha usar esta frase, “algo de lo que nada más grande se puede pensar”, entiende lo que escucha; y lo que entiende está en su entendimiento, aunque no entienda que existe. Porque una cosa es tener algo en el entendimiento, pero otra muy distinta entender que realmente existe. Es como un pintor que, cuando piensa de antemano lo que va a crear, lo tiene en su entendimiento, pero aún no lo entiende como realmente existente porque aún no lo ha pintado. Pero cuando la ha pintado, tanto la tiene en su entendimiento como en realidad la tiene, porque la ha creado. Entonces el necio tiene que estar de acuerdo en que el concepto de algo que no se puede pensar nada mayor existe en su comprensión, ya que entendió lo que escuchó y lo que se entiende está en el entendimiento. Y ciertamente aquello de lo que nada mayor se puede pensar no puede existir sólo en el entendimiento. Porque si solo existe en el entendimiento, es posible pensar que existe también en la realidad, y eso es mayor. Si aquello de lo que nada mayor se puede pensar existe solo en el entendimiento, entonces esta cosa de la que nada mayor se puede pensar es algo de lo que se puede pensar un mayor. Y esto es claramente imposible. Por lo tanto, no puede haber ninguna duda de que algo de lo que un mayor no puede· ser pensado existe tanto en la comprensión como en la realidad.

En pocas palabras, estas últimas cuatro frases constituyen el cuerpo principal de la manifestación. Pasan tan rápido que surge fácilmente la sospecha de que se está jugando algún tipo de truco verbal. Cuídate y léelos otra vez.

Obsérvese aquí que la idea de Dios implícita en la fe, según Anselmo, no es “el más grande” o “el ser más perfecto imaginable”. Eso pondría la idea de Dios al final de la escala como algo definido. Por el contrario, Dios es “aquello de lo que nada más grande se puede pensar”. Lo que sea que definitivamente puedas imaginar en la escala de cada vez menos grandes, Dios es mayor. En efecto, la idea de Dios es la idea de algo fuera del final de la escala. No es así una idea de algo definido sino más bien de algo infinito. Sin embargo, la idea aquí articulada es pensable. Es el pensamiento de aquello que trasciende el pensamiento en dirección a la perfección o a la grandeza. Aquí la mente, por así decirlo, está en su límite y descubre la peculiaridad de un pensamiento de algo que necesariamente está más allá de su alcance, el pensamiento de algo que por su propia naturaleza la mente no puede abarcar, y que por lo tanto no puede estar meramente en la mente. En esta instancia, al menos, la mente se encuentra con una infinitud que se trasciende a sí misma. En este punto la idea llega a parecer ninguna mera representación de algo que puede o no existir fuera de la mente sino más bien una muestra de la presencia real a la mente de esa cosa. Anselmo ahora pasa a demostrar el peculiar tipo de existencia o ser que tiene.

Capítulo 3

Aquello que no es posible pensar como no existente

Esto es tan verdaderamente, que no es posible pensar en ello no existente. Porque es posible pensar en algo existente que no es posible pensar como no existente, y eso es mayor que algo que se puede pensar que no existe. Si aquello de lo que nada mayor se puede pensar, puede pensarse como no existente, entonces aquello de lo que nada mayor se puede pensar no es lo mismo que aquello que no se puede pensar nada mayor. Y eso simplemente no servirá. Algo de lo que nada más grande se puede pensar que existe tan verdaderamente que no es posible pensar en ello como no existente.

Este ser eres tú mismo, nuestro Señor y Dios. Señor, Dios mío, eres tan verdaderamente, que no es posible pensar en ti como no existente. Y con razón. Porque si la mente de alguien pudiera pensar en algo mejor que tú, la criatura se elevaría más alto que su creador y juzgaría a su creador; lo cual es claramente absurdo. Por lo que sea que exista excepto tú solo se puede pensar que no existe. Por lo tanto tú solo de todos lo más verdaderamente eres, y existes más plenamente de todas las cosas. Porque nada más es tan cierto como eso, y por lo tanto tiene menos existencia. Entonces, ¿por qué dice el tonto en su corazón, “no hay Dios”, cuando es perfectamente claro para la mente razonadora que existes más plenamente de todo? ¿Por qué, salvo que de hecho es estúpido y tonto?

Capítulo 4

Que lo que dijo el tonto en su corazón es algo que no es posible pensar

Ahora, ¿cómo ha “dicho en su corazón” lo que no es posible pensar; porque cómo podría evitar pensar lo que “dijo en su corazón”, porque decir en el corazón de uno es pensar. Pero si realmente lo hizo, o más bien porque realmente lo hizo, ambos piensan, porque dijo en su corazón, y no decir en su corazón, porque no era capaz de pensar, entonces no hay sólo una manera de decir en el hea.rt de uno y de pensar. Porque de alguna manera uno piensa una cosa cuando uno piensa la palabra que significa la cosa; pero uno lo piensa de otra manera cuando se entiende la cosa misma. Entonces de una manera es posible entretener el concepto de que Dios no existe, pero no de otra manera. Porque nadie que entienda verdaderamente lo que es Dios, puede pensar que Dios no existe, aunque pueda decir esas palabras en su corazón, ya sea sin ninguna, o con un significado especial. Porque Dios es aquello de lo que nada más grande se puede pensar. Quien realmente entienda esto, entiende que es de tal tipo de existencia que no se le puede pensar que no existe. Entonces quien entienda que esto es la naturaleza de Dios, no puede pensar en él como que no existe.

Gracias, buen Señor, gracias, porque fue por tu don que primero creí, y ahora por tu iluminación entiendo; si no quería creer que existías, aún así no debería poder no entenderlo.

En los capítulos restantes, Anselmo procede a demostrar las cualidades cristianas más tradicionales de Dios: “justo, verdadero, bendito, y lo que sea mejor ser que no ser” (Ch. 5); tanto perceptivo, todo poderoso, compasivo e impasible como “vivo, sabio, bueno, bendito, eterno, y lo que sea que sea mejor ser que no ser” (Ch. 11); la vida misma, la sabiduría misma, la bondad misma, y así sucesivamente (Ch. 12); e ilimitada por el tiempo y el espacio y eterna (Ch. 13).

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Reproducido con permiso de la editorial de Las oraciones y meditaciones de San Anselmo, trans. Hermana Benedicta Ward (Nueva York: Penguin Classics, 1973), pp. 239-246. Copyright© Benedicta Ward, 1973.

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