2.1: Metafísica

La palabra “metafísica” es uno de los términos más mal utilizados en la filosofía. En su uso ordinario, se refiere a cosas como E.S.P., poder piramidal y canalización. Pero eso no es lo que los filósofos quieren decir con el término. La metafísica es el estudio de la realidad. Su ontología de subcampo examina lo que existe. Ontología pregunta: “¿Cuál es el mobiliario del universo?” , mientras que la metafísica pregunta “¿Cuál es el mobiliario del universo y qué sabemos de su tapicería?” Las preguntas ontológicas incluirían: ¿Existe Dios? ¿Existen otras personas? Las preguntas metafísicas más allá de la ontología incluirían: ¿Hay alguna diferencia entre la mente y el cerebro? ¿El mundo está realmente en color o eso es solo una función de cómo lo percibimos? ¿Los humanos son libres de elegir nuestras acciones o todo está predeterminado?

La cuestión central de la metafísica es “¿Cómo sé que el mundo real se parece al mundo que percibo?” Mira una silla. ¿Qué ves? Una silla. (Profundo, lo sé. Esto es filosofía.) Entonces, si uno te preguntara si realmente había una silla frente a ti, sin duda dirías: “Por supuesto, veo esa silla”. La pregunta es: “¿Dónde está tu visión de la silla?” No está ahí afuera en el mundo. Está en tu mente. La cuestión central de la metafísica es “¿Qué justifica tu paso de la visión en tu mente a una realidad fuera de tu mente?” ¿Cómo conoces el mundo tal como percibes que es el mundo real?

Immanuel Kant llamó a las imágenes en tu mente los fenómenos y las cosas en el mundo real fuera de tu mente la noumena. Para utilizar esta nueva terminología, la cuestión central de la metafísica es “¿Cómo sabemos que la noumena se asemeja a los fenómenos?”

Percibes cosas en tus sueños, cuando te imaginas, o cuando tienes alucinaciones. En estos casos, hay fenómenos —sí tienes imágenes en tu mente— pero en estos casos no hay realidad en ellos. Estas imágenes en la mente no conectan con nada fuera de la mente. Entonces, ¿cómo sabes que las imágenes en tu mente sí se conectan a algo fuera de tu mente cuando estás percibiendo normalmente?

Tienes experiencias. Eso ya sabes. Y si tienes experiencias, entonces debes existir. Este es el punto del famoso dictum de René Descartes “Creo que, por lo tanto, lo soy”. Descartes estaba tratando de averiguar si había algo que pudiera saber con absoluta certeza, cualquier cosa que no pudiera dudar. Lo único que se dio cuenta era absolutamente seguro fue la afirmación metafísica de que “existo”. ¿Cómo sabes esto? Intenta dudarlo. ¿Quién está dudando de esto? Yo soy. Entonces, debes existir. Dudar es pensar. Pensar es hacer. Y no puedes tener haciendo sin un hacedor.

Pero, ¿qué clase de cosas eres? No el completo tú. Todo lo que Descartes te ha dado es que sabes que eres porque actúas, piensas. Pero pensar solo requiere una mente. Entonces, todo lo que sabes es que existes como una cosa que piensa, una cosa de pensamiento flotante incorpóreo.

¿Qué pasa con tu cuerpo? ¿Podemos llegar? Kant dice que no podemos (o “No puedo decir que Kant”, uno de los dos). Argumenta que aquí es donde tiene que terminar el cuestionamiento metafísico. Intenta ir más allá y te encuentras con contradicciones.

Pero otros filósofos no están de acuerdo. (Sí, sorprendente, lo sé.) Otros filósofos han argumentado que sí sabemos que tenemos un cuerpo separado de la mente. No sólo está separado, es un tipo de cosas completamente diferente. El dualismo metafísico es la visión de que el mundo está formado por dos tipos de sustancias básicas completamente diferentes: la mente o el alma y el cuerpo. Imagínate en tu mente un burrito. ¿Lo tienes? ¿Es real? Sí y no. La idea es una idea real, pero no es un burrito físico. La idea son cosas mentales donde un burrito físico sería material corporal.

El dualismo metafísico es la ontología del sentido común. Hay dos tipos de cosas y los humanos tienen la suerte de estar compuestos tanto de mente como de cuerpo. El gran problema con esta visión de sentido común es “el problema de la interacción”. Si la mente y el cuerpo son diferentes tipos de cosas, no deberían poder afectarse entre sí. Para mover una silla, hay que empujarla. La acción física requiere de una fuerza física. No se puede mover la silla pensando en ello. Sin embargo, eso parece ser lo que sucede cuando decides levantar la mano. El deseo en tu mente provoca una ocurrencia física. ¿Cómo sucede eso? ¿Cómo una mente, algo sin tamaño, forma o masa mueve algo así como tu brazo que tiene tamaño, forma y masa? En la otra dirección, ¿qué pasa cuando te golpeas el dedo del pie? Duele. Había una interacción cuerpo a cuerpo cuando tu dedo del pie golpeó la pierna de la silla, pero ¿cómo una interacción cuerpo a cuerpo da lugar a un estado mental, dolor? ¿Cómo podría una interacción puramente material causar un evento mental? Si quieres ser dualista —y mucha gente lo hace— entonces necesitas una buena respuesta a esta pregunta.

Pero no hay ninguna buena respuesta universalmente aceptada. Entonces, muchos filósofos renuncian a la ontología del sentido común del dualismo. El monismo metafísico es la visión de que sólo hay un tipo de sustancia.

El monismo metafísico viene en dos variedades. El materialismo es la visión de que el único tipo de sustancia en la realidad es el cuerpo, la materia, las cosas físicas. Si piensas que todo lo que existe son átomos, entonces eres un materialista. La pregunta difícil para los materialistas es comprender la conciencia, la naturaleza de la mente. Es demostrable que existe una correlación entre los estados cerebrales y los estados mentales. Cuando te golpeas el dedo del pie, hay una porción del cerebro que se ilumina. Esa sección sólo se ilumina cuando le duele el dedo del pie. El estado excitado del cerebro, con ciertas neuronas disparando y ciertos neuroquímicos liberados es el estado cerebral. El dolor experimentado, el ouchie, es el estado mental. Estos están correlacionados. No cabe duda de que siempre aparecen al mismo tiempo. Pero ciertamente parecen diferentes tipos de cosas. Los materialistas tienen que sostener que o bien el estado cerebral es exactamente lo mismo que el estado mental o que el estado mental es de alguna manera emerge del estado cerebral. Muchos filósofos sostienen esta opinión y están trabajando en este proyecto.

El otro tipo de monismo metafísico es el idealismo, la opinión de que no hay materia sólo mente. Algunos idealistas argumentan que solo hay una mente —la mente de Dios— y todo es algún aspecto de ella. Otros argumentan que hay muchas mentes todas teniendo sus propias experiencias y lo que el filósofo necesita hacer es comprender la naturaleza de estas experiencias y lo que las conforma. Como Kant llamó a estas experiencias internas “fenómenos”, el movimiento filosófico que toma el proyecto central de la metafísica como tratar de darle sentido a la naturaleza de estos fenómenos se llama fenomenología.

Esta parte de la metafísica que hemos estado discutiendo, la ontología, está descubriendo los bloques de construcción de la realidad. Pero otra parte trata de entender la naturaleza de las cosas que todos reconocemos que existen. Muchos metafísicos viven para categorías. Quieren ser capaces de diferenciar las cosas que existen en clases distintas. Eso significa idear criterios que distingan a un grupo de cosas de otro. Algunos de estos grupos van a ser de tipo natural, es decir, grupos de cosas en la naturaleza que pertenecen juntas. Las especies, por ejemplo, son términos amables naturales. Una persona y una tortuga de caja pertenecen a diferentes grupos naturales. Los tipos artificiales son grupos coherentes de cosas creadas. Decir 29 que hay una diferencia entre un tipo de cosas y otras es hacer una distinción. Dibujar distinciones es un movimiento importante en la filosofía porque permite explicar por qué diferentes cosas deben tratarse de manera diferente.

Dibujar distinciones requiere establecer condiciones. Las condiciones vienen en dos tipos importantes. Las condiciones necesarias son aquellas propiedades que algo debe tener para ser miembro del grupo. Tener pulso es una condición necesaria para ser un ser humano vivo. Sin pulso, no un ser humano vivo. Un pulso es necesario, es decir, se necesita.

Condiciones suficientes son las propiedades que por sí mismas son suficientes para otorgarte la membresía en el grupo. Heredar diez millones de dólares es suficiente para hacer millonario a alguien. Por sí mismo, eso lo hará. Es suficiente, es decir, suficiente, llegar a ser millonario aunque no sea necesario —podrías ganar la lotería o construir una compañía que vendas por más de un millón de dólares.

Las condiciones suficientes son por sí mismas suficientes para meterte en el grupo, aunque no son la única manera. Se necesitan las condiciones necesarias para entrar en el grupo, todo en el grupo debe tenerlas, pero no son por sí mismas suficientes para ser incluidas en el grupo. Es una parte necesaria, pero no todo lo que necesitas.

Cuando se tiene un conjunto de condiciones que son necesarias y suficientes, a eso le llamamos definición. Las definiciones describen completamente todas y solo las propiedades que hacen que algo sea miembro del grupo. Observe que esto es diferente de una definición de diccionario. Una definición de diccionario es una descripción de cómo la gente suele usar una palabra en una conversación normal. Una definición filosófica es algo más riguroso. Las definiciones de diccionario son el resultado de que los lexicógrafos estudian cómo se habla el idioma y lo documentan. Las definiciones filosóficas son el resultado de que los filósofos intentan llegar a relatos claros y rigurosos que trazen líneas absolutas, aunque la mayoría de la gente use la palabra de manera diferente (o, como los filósofos la llaman, “mal”).

En filosofía, una definición propuesta se llama teoría. Probamos teorías contra el mundo. Si alguien tiene una teoría, podría salir mal de dos maneras. Sus condiciones podrían ser demasiado estrechas, es decir, puede haber cosas que pertenecen al grupo que no satisfacen sus condiciones. Considera la definición clásica de los humanos como “bípedos sin plumas”, es decir, ser humano es tener dos pies y sin plumas. Si alguien pierde una pierna en un accidente, esa persona sigue siendo humana, pero no satisface las condiciones.

Por lo tanto, “bípedo sin plumas” es una teoría demasiado estrecha para ser una definición legítima del grupo “humano”.

Alternativamente, una teoría puede ser demasiado amplia, es decir, hay cosas que satisfacen las condiciones, pero que no pertenecen al grupo. Si tratara de definir la noción de silla como algo en el que la gente se sienta, esto sería demasiado amplio. Nos sentamos en cosas que no son sillas. Nos sentamos en el piso. El piso no es una silla. Necesitaría condiciones adicionales necesarias para acotar el grupo de cosas para tener una definición exitosa.

En esta parte de la metafísica, el objetivo es llegar a una teoría de algún concepto que no sea demasiado amplia y no demasiado estrecha. Cuando tienes eso, tienes una definición. Analizaremos los intentos de los filósofos para definir el concepto de humor. ¿Qué es para algo ser un acto de humor? ¿Cuáles son las características esenciales? ¿Puede haber una definición? Algunos argumentan que sí, algunos argumentan que no. Veamos los motivos por los que se hacen estos casos.