3.1: Epistemología

Uno de los primeros grandes nombres de la filosofía fue Sócrates. Pasaría sus días caminando por la Atenas clásica, especialmente el mercado, el ágora, haciéndole a cualquiera que se involucre con él una simple pregunta: “¿Sabes algo?” Si alguien te preguntara, ¿qué responderías? Recuerda que esto está en el mercado, lleno de gente que te conoce. Lo obvio que hay que decir es “Sí, claro Sócrates, sé algo”. Entonces Sócrates te preguntaría lo que sabías y empezaría a hacer preguntas aparentemente simples. El final final (y esto es lo que hace divertida la lectura de los diálogos de Platón que narran estas conversaciones) es que la persona siempre terminaría por contradecirse a sí misma y haciendo parecer como si no supiera nada. Ver a la gente exponerse como imbéciles frente a todos era el antiguo equivalente griego de la televisión de realidad.

Entonces, ¿sabes algo? ¿Cómo sabes que lo sabes? ¿Qué significa saber algo? Si no sabemos nada, ¿cómo sería posible saber esto? Esto es lo que en filosofía llamamos preguntas epistemológicas. La epistemología es el estudio del conocimiento.

Si has aprendido algo de filosofía hasta el momento, has anticipado la pregunta obvia. “Entonces, ¿qué quiere decir con conocimiento?” Para ello, utilizamos de manera estándar la definición dada por Platón. El conocimiento es creencia verdadera, justificada. Por lo tanto, el conocimiento tiene tres partes.

En primer lugar, para saber algo hay que creerlo. Si no crees que las vacas puedan nadar mejor que los ñus, entonces seguramente no se puede decir que lo sepas. Creer una proposición es hacer valer su verdad. Si no crees que algo es verdad, entonces no hay forma de que te puedan sostener para conocerlo.

Pero el conocimiento es seguramente más que creencia. Podemos creer cosas falsas. Es posible que alguna vez hayas creído que Santa Claus existe. Te equivocaste. Creías que Santa era real, pero no lo sabías porque es falso. No se puede saber. Entonces, tenemos un segundo elemento necesario para el conocimiento — la verdad. Para saber algo hay que creerlo y tiene que ser verdad.

Pero eso no es suficiente. Podrías creerlo por la razón equivocada y podría ser accidentalmente cierto. Podrías preguntarle a tu amigo dónde está su auto. Dice honestamente: “Son 59 en el estacionamiento justo al lado del campus”. Le preguntas por qué cree esto. Te dice honestamente que había estacionado en el lote del campus, pero durante su clase vinieron... extraterrestres de otra galaxia. El buque nodriza se cernía sobre su auto y utilizaron su viga tractora para levantarla y realizar ingeniería inversa. Cuando terminaron, lo remontaron —no arreglaron la abolladura en el parachoques— y fueron a volver a ponerlo, pero el lote se había llenado. Entonces, lo dejaron en el lote justo al lado del campus”.

Te ves y resulta que su auto está en el otro lote justo al lado del campus. Pero, no fueron los extraterrestres. Era su compañero de cuarto quien necesitaba hacer un recado y sabía dónde dejó sus llaves. El compañero de cuarto es perezoso y el lote fuera del campus está más cerca de su habitación, así que por eso lo estacionó ahí.

Entonces, tu amigo creía que su auto estaba en un lote diferente al que lo había estacionado. Y tenía razón. Su creencia era cierta. Pero, ¿sabía dónde estaba su auto? No. No tenía conocimiento a pesar de que tenía una verdadera creencia porque accidentalmente era cierto, no cierto por la razón correcta. Necesitamos una tercera cosa para tener conocimiento: creencia, verdad y justificación. Usted ha creído la verdad por el tipo correcto de razón.

La pregunta obvia es “¿cuál es el tipo correcto de razón?” Esta es una cuestión fundamental de la epistemología. Tradicionalmente, la respuesta se daba en términos de reducibilidad a las primeras creencias innegables. A esta posición le llamamos fundacionalismo. Los diferentes tipos de puntos de vista fundacionalistas atribuyen diferentes tipos de verdades básicas, atómicas.

El racionalismo es la visión de que el punto de partida de toda creencia verdadera justificada es la propia mente humana. La razón justifica las verdades fundamentales. Hay algunas creencias que son innatas, innatas para la mente humana. Al igual que cuando compras una computadora y el sistema operativo y ciertos programas ya están cargados en ella, es lo mismo con la mente humana. Viene con ciertas creencias preexistentes.

Los racionalistas a menudo señalarán proposiciones matemáticas. Considera uno de los axiomas de Euclides, dos puntos cualesquiera se pueden conectar con una línea. ¿Es esto cierto? Por supuesto. ¿Has probado esto con todos los puntos posibles? No, claro que no. Entonces, ¿cómo lo sabes? Es evidente por sí mismo. Sólo se puede ver que es verdad. Cualquiera que lo niegue está mintiendo o simplemente tratando de ser detestable. Es obvio para la mente humana. Es uno de los puntos de partida innegablemente verdaderos a partir de los cuales se construye toda la geometría plana.

De esta manera, los racionalistas necesitan decir que nuestras creencias fundamentales son innatas. Si tienes una mente humana, viene con ciertas creencias contenidas en ella que simplemente creemos. 60 De esas, usando la lógica, podemos derivar todas las demás verdades. Todas las demás creencias, sostienen los racionalistas, deberían fluir como geometría.

Otros filósofos han sostenido que las verdades de tipo matemático son la excepción. Hay algunas verdades necesarias como las de la lógica o las matemáticas, pero la mayoría de las verdades son de otro tipo. Son contingencias. Podrían ser ciertas. Podrían ser falsas. Sólo hay una manera de saber cuál es. Tú revisas. Mira y mira. El empirismo es la visión epistemológica de que las verdades fundacionales a partir de las cuales construimos todo el conocimiento son percepciones de los sentidos. Ver es creer.

Este es un enfoque muy científico del conocimiento. Construimos todas nuestras verdaderas creencias justificadas a partir de lo que podemos observar. Las observaciones pueden ser verificadas por otros, para que podamos confiar en ellas. Ellos tenemos los bloques de construcción para construir nuestro mundo combinándolos de formas nuevas e interesantes.

Por supuesto, se encuentra con algunas complicaciones. ¿Crees que hay átomos? ¿Alguna vez has visto uno? Bueno, no. Pero son parte de una teoría que explica un montón de cosas que sí vemos. Y he visto una foto de uno en un libro de texto. En realidad, has visto la salida de microscopios electrónicos que han sido representados gráficamente, impresos e interpretados y contados que eso es lo que estabas viendo.

¿Alguna vez has visto a Santa Claus? No. Santa no existe. Pero pensaste que él sí y tenías pruebas. Viste a alguien encajando con su descripción en el centro comercial. Los regalos aparecieron donde no habían estado la noche anterior. Le dejaste leche y galletas y se habían ido cuando aparecieron los regalos. Si lo piensas bien, la evidencia para Santa es bastante parecida a la misma que la evidencia de átomos y sin embargo crees en uno y no en el otro. Seguramente, hay buenas razones para creer que nuestro conocimiento de los átomos es superior a nuestro conocimiento de Santa Claus. Aquí es donde la filosofía de la ciencia emerge de la epistemología.

Pero una tercera cepa del pensamiento epistemológico fundacionalista se mueve en una dirección completamente diferente. Busca las verdades fundamentales básicas en experiencias humanas más profundas. Donde el empirismo toma todas las observaciones humanas para darnos los bloques de construcción, el trascendentalismo toma ciertas experiencias para ser especiales al hacerlo. Para los pensadores religiosos serían revelaciones, es decir, experiencia directa con lo Divino. Para los trascendentalistas estadounidenses sería la sensación de asombro y conexión con el mundo que se obtiene al enfrentar a la naturaleza. A diferencia del universalismo del empirismo donde 61 todos deberían poder observar lo mismo si miran lo mismo al mismo tiempo, estas verdades trascendentales son particulares de la experiencia del observador.

Tal particularidad puede hacernos dudar de la verdad del dictamen. ¿Cómo sabemos que la persona no solo se lo está inventando o recordando mal? Tal duda es el sello distintivo de una de las objeciones más poderosas a todo el enfoque fundacionalista del conocimiento. El escepticismo es la visión de que ninguno de estos enfoques fundacionalistas es suficiente para darnos conocimiento. El escéptico sostiene que no podemos saber nada, que el conocimiento es imposible. Queremos conocimiento. Nos engañamos haciéndonos creer que tenemos conocimiento, pero todo esto es una gran mentira. No sabemos nada.

¿Es posible que no seas la persona que crees que eres, viviendo la vida que crees que estás viviendo? ¿Es posible que seas solo un cerebro, flotando en una tina de medio, conectado por cables a una supercomputadora programada por un genio malvado para alimentar al cerebro señales eléctricas que erróneamente interpreta como observaciones, como emociones, como la vida que crees que tienes? Es posible. No es probable, quizás, pero al menos posible. (Sí, esta pregunta filosófica es donde se originó la premisa para la película The Matrix.) Si es posible, ¿podríamos saber cuál es realmente cierto? Si no, ¿podemos saber si algo que serviría como un elemento básico fundamental de nuestras creencias era cierto? Los escépticos dicen que no.

Entonces, ¿por qué creemos que tenemos conocimiento? Algunos escépticos dicen que es por las estructuras de poder humano. Crees lo que te dicen... o de lo contrario. De niño, si no crees lo que te dicen tus padres, te castigan. Si lo haces, te recompensan. Tú vas a la escuela. Cree lo que le digan sus maestros y repórtelo bien en las pruebas, obtiene buenas calificaciones. No lo hagas y fallas. En la sociedad, crea lo que te dicen las autoridades y se te permite vivir bien. No lo hagas y serás blanco de alienación social y arresto. El constructivismo social es la visión que creemos lo que creemos, no porque haya conocimiento real en el mundo, sino porque hay un poder político que determina lo que tenemos que pensar y tiene la facultad de hacer cumplir esas creencias que se confunden con el conocimiento.

Un enfoque final ve tanto el fundacionalismo como el escepticismo como demasiado radicales. El caso es que tenemos creencias sobre el mundo y algunas de ellas son reforzadas por el mundo al permitirnos hacer las cosas que queremos hacer y algunas de ellas son destruidas por el mundo cuando el mundo no nos permite hacer lo que queremos hacer. Como humanos, tenemos 62 metas. Tratamos de alcanzar esos objetivos empleando nuestras creencias. Si una creencia es útil, guárdala. Si no, tíralo a la basura. El pragmatismo es la visión de que el conocimiento reduce a la utilidad de una creencia. No debemos hablar de verdad y de falso, sino de lo que William James llamó el “valor en efectivo” de una propuesta. ¿Cuál es el valor de la creencia? ¿Es de ayuda? Las oraciones no son conexiones mágicas con un mundo subyacente, son solo herramientas en la caja de herramientas humana. Conserva las herramientas que necesitas, las herramientas que funcionan. Si tu destornillador le rompe el mango, lo tiras y obtienes uno nuevo. Lo mismo con tus herramientas intelectuales. Cuando se rompan, deshazte de ellos y consigue uno nuevo. Créanles cuando trabajan, pero sepan que son solo herramientas.

Entonces, la epistemología nos lleva a hacer todo tipo de preguntas sobre la naturaleza del conocimiento. ¿Qué sabemos? ¿Podemos saber algo? ¿Por qué medios llegamos a saber lo que sabemos? Veamos una pregunta en epistemología planteada por los chistes. Los chistes son conjuntos de oraciones. Los chistes tienen sentido. Te dan chistes. También tienes problemas matemáticos. En ambos casos, hay confusión seguida de un momento “aha”. El momento “aha” en el caso del difícil problema matemático ocurre cuando te das cuenta de la respuesta o el camino hacia la respuesta. Es la puerta de entrada al conocimiento matemático. ¿Significa esto que los chistes nos dan conocimiento? Hay que saber cosas para conseguir el chiste, pero ¿obtener el chiste nos da conocimiento?