4.4: Séptimo Diálogo

Séptimo diálogo (martes)

1. Nos montamos al descanso del día en la biblioteca.

Alciphron comenzó con una declaración de su sinceridad, asegurándonos que tenía muy maduro y con una mente de lo más imparcial consideró todo lo que se había dicho el día anterior. Añadió que se habían dado varias razones probables para aceptar la fe cristiana. 'Pero', dijo, 'porque esas razones sólo son probables, no pueden superar la certeza absoluta y la demostración. Entonces, si puedo demostrar [= 'rigurosamente] probar' que su religión es absurda e inconsistente, sus probables argumentos en defensa de ella pierden instantáneamente su fuerza, y con ella todo derecho a ser respondidos o considerados. Cuando testigos sinceros y capaces dan el mismo testimonio, eso ciertamente tiene un gran peso en los asuntos humanos; incluso puede tener el peso suficiente para reclamar nuestra aceptación de cosas que son extrañas y fuera de línea con el juicio humano y/o experiencia. También reconoceré que es posible que una tradición —·es decir, una cadena de testimonios·—se transmita con evidencia moral [ver nota en la página 110] a través de muchos siglos. Pero hay que reconocer que algo que es demostrable y obviamente falso no debe aceptarse con la fuerza de ningún testimonio lo que sea, porque por muy buen testimonio que sea, no puede equivaler a demostración. Para ser claros, ningún testimonio puede convertir las tonterías en sentido; ninguna evidencia moral puede hacer que las contradicciones sean consistentes. Bueno, entonces, porque la fuerza de nuestra causa no •depende de puntos críticos de la historia, de la cronología o de los lenguajes, no puede ser •decidida por ninguno de esos puntos. No se sorprenda si el mismo tipo de tradición que rige nuestro asentimiento respecto a los hechos de la historia civil o natural no es aceptada como soporte suficiente para los absurdos metafísicos y las imposibilidades absolutas. Sin embargo, pueden ser posibles cosas oscuras e irresponsables en los asuntos humanos o en las operaciones de la naturaleza, y si el testimonio de ellas es lo suficientemente bueno pueden ser asentidas; pero el asentimiento religioso o la fe pueden demostrarse claramente como intrínsecamente impracticables, imposibles y absurdos. Esta es la razón principal de la incredulidad. Esta es nuestra ciudadela y fortaleza; de hecho puede estar adornada con torretas adicionales y muros suplementarios de aprendizaje de diversa índole, pero si esos son demolidos la fortaleza sigue en pie; su propia fuerza la hace inexpugnable.

Eufránor: Bueno, tengo que admitir que esto reduce considerablemente nuestro campo de investigación. Si haces bien lo que acabas de decir, no voy a tener nada más que decir.

Alciphron: Es fácil engañar a la mente superficial de lo vulgar, porque atiende sólo a las superficies de las cosas, y piensa en ellas ·no en detalle· sino en bloque. Y así encontramos una reverencia ciega por la fe religiosa y el misterio. Pero cuando un filósofo agudo viene a diseccionar y analizar estos elementos de fe, aparece claramente el engaño; y como no es ciego no tiene reverencia por las nociones vacías —o, más exactamente, por meras formas de expresión que no significan nada y no sirven para la humanidad.

2. [El largo discurso que sigue involucra una teoría del significado y la comprensión que fue ampliamente aceptada en ese momento; su fuente principal es el tercer Libro de Ensayo de Locke concerniente a la comprensión humana.] Las palabras son signos: representan ideas, o deberían hacerlo; y en la medida en que sugieren ideas, son significativas. Las palabras que no sugieren ninguna idea son insignificantes. Alguien que asocia una idea clara con cada palabra que usa habla sentido; y cuando faltan tales ideas, el hablante pronuncia tonterías. Entonces, si queremos saber si el discurso de alguien es insensato e insignificante, lo único que tenemos que hacer es dejar de lado las palabras y considerar las ideas sugeridas por ellos. Debido a que los hombres no pueden comunicarse inmediatamente sus ideas entre sí, tienen que usar signos o palabras sensatas, cuyo propósito es levantar en la mente del oyente las ideas que ya están están en la del orador; y si no logran hacer esto son inútiles. Para que alguien cuente como entendiendo lo que lee u oye, debe tener una secuencia de ideas planteadas en su mente correspondientes a la secuencia de palabras que ha leído o escuchado. Estas son verdades claras a las que los hombres asentienden fácilmente •en teoría, pero no son muy atendidas •en la práctica, por lo que merecen ser expuestas en detalle y tamboriladas en las personas, por obvias e innegables que sean. A la gente en general no le gusta mucho •pensar, pero no le importa •hablar y •escuchar el discurso de los demás; y el efecto de eso es que sus mentes se almacenan con nombres más que ideas, la cáscara del conocimiento más que el conocimiento mismo. Y sin embargo, estas palabras sin sentido son a menudo las que marcan a una parte ·o secta o grupo de partidos· de otra, ¡formando el tema de sus disputas y el objeto de su celo! Esta es la causa más general de error; y no se limita a las mentes ordinarias; incluso las personas que son consideradas como filósofos agudos y eruditos a menudo están ocupadas trabajando en •nombres en lugar de •cosas o •ideas, y se cree que expresan conocimiento cuando realmente solo están pronunciando palabras duras sin un significado.

3. El conocimiento es la percepción de la conexión o desacuerdo entre ideas; y alguien que no percibe claramente las ideas asociadas a los términos no puede formar una proposición mental correspondiente a la verbal; así que obviamente esa persona no puede tener conocimiento. Ni siquiera se puede decir que tenga opinión o fe; estos implican un asentimiento más débil que el conocimiento, pero aún tiene que ser asentimiento a una proposición; y aunque el acuerdo o desacuerdo de las ideas no será tan evidente como en el caso del conocimiento, los términos de la proposición ·verbal· tienen que entenderse justamente tan claramente ·como están en el conocimiento·, lo que significa que las ideas convencionalmente asociadas deben estar claramente en la mente de la persona. Lo volveré a decir: todos los grados de asentimiento —ya sea basado en la razón o en la autoridad, y dondequiera que estén en el espectro, desde 'Me veo obligado a creer esto' en un extremo hasta 'Estoy débilmente más inclinado a aceptar esto que a negarlo' en el otro— son actos internos de la mente que están dirigidos a las ideas, sin los cuales realmente no puede haber tal cosa como el conocimiento, la fe o la opinión. Quizás podamos levantar polvo discutiendo unos con otros sobre proposiciones puramente verbales, pero eso es meramente insignificante. Todo esto se acordará fácilmente con respecto al aprendizaje humano y a la ciencia [aquí = 'cuerpos abstractos, teóricamente organizados y deductivamente entrelazados'], porque en ese dominio es un método generalmente aceptado de exponer cualquier doctrina o tesis para despojarse de sus palabras y examinar qué ideas, si cualquiera, están debajo. A menudo se encuentra que éste es el camino más corto para poner fin a las disputas, que de otro modo podrían crecer y multiplicarse sin fin, sin que los disputantes se entendieran ni a sí mismos. No necesito dar ejemplos: esta ·doctrina sobre el significado y la comprensión· brilla por su propia luz y es aceptada por todos los hombres pensantes. Lo que voy a hacer es aplicar la doctrina a nuestro tema actual. Espero no necesitar argumentar que las reglas de la razón y del buen sentido que dominan •en todos los demás temas deben aplicarse •en la religión también. (Bueno, hay quienes consideran que la fe y la razón son dos dominios distintos, y quieren que pensemos que el buen sentido no tiene nada que ver con el dominio de la fe, que de hecho es la región donde más tiene que ver. He decidido nunca discutir con esos hombres, sino dejarlos pacíficamente en posesión de sus prejuicios.) Al aplicar lo que he dicho ·sobre las ideas y la comprensión a temas de religión·, no voy a señalar ninguna disputa ingeniosa en teología académica. Tampoco voy a recoger doctrinas concernientes a la naturaleza y esencia de Dios, porque podrías contrarrestar lo que dije de cualquiera de esos al afirmar que Dios es infinito y que el problema que había planteado era parte de nuestra dificultad general para captar la naturaleza del infinito.

4. El elemento central en la dispensación cristiana es la gracia. Nada es mencionado o considerado con más frecuencia que lo es la gracia, a lo largo del Nuevo Testamento, que la representa como algo de un tipo muy especial, distinto de cualquier cosa •revelada a los judíos o •conocida por la luz de la naturaleza. Esta misma gracia se habla como el 'don de Dios', como 'venir a través de Jesucristo', como 'reinante', como 'abunda', como 'operativa'. Se dice que los hombres hablan por gracia, y creen por la gracia. Se hace mención a la gloria de la gracia, a las riquezas de la gracia, a los mayordomos de la gracia. Se dice que los cristianos son herederos de la gracia, para recibir la gracia, crecer en gracia, ser fuertes en la gracia, para estar en gracia, y para caer de la gracia. Y por último, se dice que la gracia los justifica y para salvarlos. De ahí que el cristianismo se estile el •pacto o •dispensación de gracia [es decir, que el cristianismo descansa en •promesas que Dios ha hecho a través de la gracia, y •favores que ha dado a través de la gracia]. Y es bien sabido que ningún punto ha creado más polémica en la iglesia que esta doctrina de la gracia. Ha habido muchas disputas sobre •la naturaleza, extensión y efectos de la gracia, y sobre •las clases de gracia —universal, eficaz, suficiente, preventiva e irresistible— que han empleado las plumas de los teólogos protestantes y católicos romanos [y se arresta los nombres de varias sectas cristianas]. Ni siquiera me interesa un poco lo que han sido estas disputas, así que no voy a tratar de enumerarlas ahora. Todo lo que necesito ·para hacer mi punto· es que grandes concursos sobre estos puntos han existido y aún continúan. Lo que me gustaría que me dijeran es la respuesta a esto: ¿Cuál es la idea clara y distinta asociada a la palabra 'gracia'? Presumiblemente se puede conocer el significado básico de un término sin entrar en la profundidad de todas esas averiguaciones aprendidas ·y polémicas·. Este es seguramente un asunto fácil, siempre que haya una idea conectada al término. Y si no la hay, no puede ser •un sujeto de una disputa racional o •un objeto de fe real. Por supuesto, los hombres pueden efectivamente engañarse a sí mismos o a los demás al afirmar argumentar y creer, cuando básicamente no hay argumento o creencia que vaya más allá de las meras tonterías verbales. Puedo entender fácilmente la 'gracia' en uno de sus sentidos cotidianos no religiosos:

• 'gracia' que significa 'belleza' (·'a ruborizada gracia mujer'), y
• 'gracia' que significa 'favor' (·'los signos de gracia que la Reina mostró a Raleigh'·).

Pero cuando 'gracia' nombra un principio activo, vital y gobernante [aproximadamente = 'fuente de energía o actividad'; véase (b) en el discurso de Euphranor en las páginas 36 a 37], que influye y opera en la mente del hombre y distinto de todo poder o motivo natural, declaro que no puedo entenderlo, ni formar una idea distinta de ello; y por lo tanto no puedo asentir a ninguna proposición al respecto, y así no puedo tener ninguna fe al respecto; y es una verdad evidente que Dios no requiere que nadie haga lo que no puede hacer. [Cuando Alciphron habla de una palabra como que significa una idea distinta, puede significar •que la idea es intrínsecamente clara, o •que la idea es distinta de todas las ideas asociadas con otras palabras, o •ambas. En esta versión, se permitirá que 'distinto' permanezca de pie, sin explicación.]

Un amigo filosófico mío me pidió que mirara los escritos de algunos teólogos que me mostró, lo cual hice; y también platiqué con otros sobre este tema; pero después de toda mi lectura y conversaciones no pude hacer nada de ello; cada vez que dejaba de lado la palabra 'gracia' y miraba en mi propia mente, encontré un ausencia total de ideas. Y (porque sospecho que las mentes y habilidades de los hombres son muy parecidas) sospecho que otros hombres, si examinaran lo que llaman 'gracia' con la misma exactitud y falta de sesgo, estarían de acuerdo conmigo en que no había nada más que un nombre vacío. Este no es el único ejemplo de una palabra ·sin sentido· que a menudo se escucha y se habla sino que se cree que es inteligible simplemente porque es familiar; hay muchas otras que ocurren en oraciones que se dice expresan artículos de fe necesarios. El fraude que la 'gracia' impone a la humanidad es, creo, en parte el siguiente. Los hombres hablan de este principio santo como de algo que actúa, mueve y hace que las cosas sucedan, tomando sus ideas de las cosas físicas, del movimiento y de la fuerza o impulso de los cuerpos. Debido a que los cuerpos son obvios y perceptibles, los hombres los ponen en lugar de la gracia, cosa espiritual e incomprensible que es claramente una ilusión. Aunque nuestra idea de la fuerza corporal sea siempre tan clara e inteligible, no se deduce que la idea de gracia, ·una supuesta fuerza, sino una· que no tiene nada corporal al respecto, debe ser clara e inteligible también. Y aunque podemos razonar con claridad, percibir, asentir y formar opiniones sobre la fuerza corporal, no se deduce en absoluto que podamos hacer lo mismo con respecto a la gracia. Y así surge que una idea clara basada en el sentido de algo real produce —o más bien se hace una pretensión— ¡una fe espiritual imaginaria que en realidad no se trata de nada! ·Yo llamo a la fe 'imaginaria' porque· no es posible que sea real. Donde no hay ideas no puede haber ningún asentimiento, y donde no hay asentimiento no puede haber ninguna fe. Y si algo es imposible, a ningún hombre se le puede obligar a tenerlo o hacerlo, ¡eso es tan claro como cualquier cosa en Euclides!

5. Eufránor: Sea lo que sea para lo que se utilicen las palabras, no puedo creer que se utilicen para hacer cosas imposibles. Entonces, investiguemos para qué se utilizan, y veamos si podemos darle sentido a nuestra práctica diaria. Las palabras, se acuerda, son signos; por lo que podría ser también examinar el uso de otros signos, para entender el uso de las palabras. Los mostradores en una mesa de cartas no se utilizan por su propio bien sino solo como signos sustituidos por dinero, ya que las palabras se sustituyen por ideas. Dime, Alciphron, ¿es necesario cada vez que estos contadores se utilizan a lo largo del juego para formar una idea de la cantidad precisa de dinero que cada uno representa?

Alciphron: De ninguna manera; todo lo que se necesita es que los jugadores acuerden sus respectivos valores al principio, y los cobren a esos valores cuando termine el juego.

Euphranor: Y al sumar algunos números, donde las cifras representan libras, chelines y peniques, ¿crees que es necesario formar ideas de libras, chelines y peniques a cada paso de la operación?

Alcifrón: Yo no; todo lo que se requiere es que las cifras en la línea de fondo dirijan nuestras acciones ·apropiadamente· con respecto a las cosas.

Eufranor: De esto parece que las palabras pueden ser significativas aunque no lo hagan, cada vez que se usan, despiertan en nuestras mentes las ideas que significan; porque basta ·para el sentido · si tenemos en nuestras manos sustituir las cosas o ideas por las palabras cuando hay una llamada para ello. También parece que las palabras tienen un uso adicional al de •marcar y sugerir ideas distintas, a saber, •influir en nuestro comportamiento; y hay dos formas de hacerlo: •formar reglas para que actuemos, y •despertando ciertas pasiones, disposiciones y emociones en nuestras mentes. Entonces parece que un discurso que nos diga cómo actuar, o que estimule el hacer o no hacer una acción, puede ser útil y significativo incluso si las palabras que la componen no traen cada una una idea distinta a nuestras mentes.

Alciphron: Parece que sí.

Euphranor: Dime, Alciphron, ¿no es una idea del todo inactiva?

Alcifrón: Lo es.

Eufranor: Así que un agente —·algo que hace cosas·, una mente o espíritu activo— no puede ser una idea y no puede ser como una idea. De lo que parecería deducir que las palabras que representan un principio activo, alma o espíritu no representan ideas en el sentido estricto y propio de 'ideas'. Pero no son insignificantes ·o carentes de sentido, como puedo mostrar a través de un ejemplo realmente llamativo, a saber, · la palabra 'yo' (o la palabra 'yo mismo') tal como la usé. Entiendo lo que significa; sé lo que significa; pero lo que significa no es una idea y no es como una idea, más bien, es algo que piensa y quiere y capta ideas y hace cosas con ellas. No se puede negar que sabemos lo que se entiende por los términos 'yo mismo', 'voluntad', 'memoria', 'amor', 'odio', y así sucesivamente —tenemos alguna noción que entendemos ·relacionándonos con ello·—aunque estrictamente hablando estas palabras no nos sugieren ideas distintas. [En esta versión del séptimo diálogo, los usos de 'idea' y 'noción' seguirán exactamente los de Berkeley.]

Alciphron: ¿Qué inferirías de esto?

Eufránor: Lo que ya he inferido, es decir, que las palabras pueden ser significativas sin defender ideas. Es porque la gente pensaba lo contrario que ha surgido la doctrina de las ideas abstractas.

Alciphron: ¿Niegas que la mente pueda abstraer?

Eufránor: No niego que pueda 'abstraer' en cierto sentido ·de esa palabra·: podemos pensar en una cosa por separado de otra si (pero solo si) podrían existir por separado y podrían percibirse por separado. Así que podemos 'abstraer' pensando en la cabeza de un hombre y no en su cuerpo, o pensar en el color sin pensar en el movimiento, o pensar en la forma sin pensar en el peso. Pero de esto no se desprende que la mente pueda enmarcar ideas generales abstractas, ·por ejemplo, pensar en el color sin pensar en ningún matiz específico·—que parecen imposibles.

Alciphron: Sin embargo, en general se piensa en estos días que cada sustantivo [reemplazando al 'nombre sustantivo', aquí y en todas partes] marca y exhibe a la mente una idea distinta separada de todas las demás.

Euphranor: Dime, Alciphron, ¿no es la palabra 'número' un sustantivo?

Alcifrón: Lo es.

Eufránor: Bueno, ahora, a ver si se puede formar una idea de número en resumen, no trayendo •signos verbales o •cosas que están numeradas. Hablando por mí mismo: ¡no puedo!.

Alciphron: ¿Puede ser tan difícil formar una idea simple del número, que es el tema de una ciencia demostrable de lo más evidente? Espera un poco, déjame ver si no puedo abstraer la idea del número a partir de números-palabras y números y de todas las cosas contables particulares. (Pausa larga.) A decir verdad, no encuentro que pueda.

Eufránor: Aparentemente, entonces, ni tú ni yo podemos formar ideas simples y distintas de número, y sin embargo podemos hacer un uso muy adecuado y significativo de número-palabras y números. Nos dirigen en la gestión de nuestros asuntos, y lo hacen de una manera tan esencial que estaríamos perdidos sin ellos. Y sin embargo, si las habilidades de otros hombres son como las mías, lograr una idea abstracta precisa y simple del número es tan difícil como lo es comprender cualquier misterio en la religión.

6. Por venir ahora a tu ejemplo: examinemos qué idea podemos formar de fuerza, abstraída del cuerpo, movimiento y efectos perceptibles hacia afuera. Hablando (de nuevo) por mí mismo: no encuentro que tenga o pueda tener tal idea.

Alciphron: Seguramente todo el mundo sabe lo que se entiende por 'fuerza'.

Eufranor: Y sin embargo me pregunto si todos pueden formar una idea distinta de la fuerza. Te lo ruego, Alciphron, no te distraigas con las palabras; deja a un lado la palabra 'fuerza', y excluye todo lo demás de tus pensamientos, para luego ver qué idea precisa tienes de fuerza.

Alcifrón: La fuerza es aquella en los cuerpos que produce movimiento y otros efectos perceptibles.

Eufranor: ¿Es entonces algo distinto de esos efectos?

Alcifrón: Lo es.

Eufránor: Bueno, entonces, por favor ahora deja de lado cualquier pensamiento de •la cosa que tiene la fuerza y •los efectos que se derivan de ella, y contempla la fuerza misma a través de su propia idea precisa.

Alciphron: ¡Tengo que decir que me resulta difícil!

Eufránor: Cierra los ojos para ayudar a tu meditación. (Alciphron cerró los ojos y pensó por unos minutos, para luego declarar que no podía hacerlo). —Pues bien —respondió Euphranor—, hay algo de lo que parece que ni tú ni yo podemos hacernos una idea; y tu propia observación de que la mente y las habilidades de los hombres son muy parecidas implica que nadie más tiene más idea de ello que nosotros”.

Alciphron: Lo hace.

Eufranor: Y sin embargo, ciertamente hay muchas especulaciones, razonamientos y disputas, sutilezas refinadas e intrincadas distinciones relacionadas con esta misma fuerza. Y para explicar su naturaleza y marcar las diferentes nociones de ella o clases de ella, los hombres eruditos han utilizado los términos 'gravedad', 'reacción', 'fuerza inercial', 'fuerza inherente', 'fuerza inmediata', 'fuerza muerta', 'fuerza viva', 'impulso', solicitatio, conato y varias otras expresiones similares; y grandes controversias han surgido sobre las nociones o definiciones de estos términos. Los hombres habían querido saber si la fuerza es espiritual o corporal, si permanece después de la acción, cómo se transfiere de un cuerpo a otro. Se han inventado extrañas paradojas sobre su naturaleza, propiedades y proporciones: por ejemplo, que las fuerzas opuestas pueden existir al mismo tiempo en un mismo cuerpo quiescente; que la fuerza de percusión en una pequeña partícula es infinita. [Nombra un libro en el que se pueden encontrar detalles, y continúa con cierta extensión sobre las controversias entre Leibniz y otros sobre las fuerzas en la física. Entonces:] Dice el ingenioso Toricelli.. .concerniente al •impulso y a la •velocidad de los cuerpos pesados que caen que son 'una cierta algo' y 'no-sabe-qué'. ¿Qué nos dice todo esto sobre la idea de la fuerza, solo la fuerza misma, dejando a un lado el cuerpo, el tiempo, el espacio, el movimiento y todas las medidas perceptibles de la fuerza? ¿No podemos decir que es tan difícil formar una idea de fuerza como formar una idea de gracia?

Alciphron: No sé qué pensar al respecto.

7. Eufránor: Pero supongo que estarás de acuerdo en que algunas proposiciones o teoremas relacionados con la fuerza son obviamente •verdaderas y también •útiles. Por ejemplo,

lo que escribió Berkeley: que un cuerpo con fuerzas conjuntivas describe la diagonal de un paralelogramo en el mismo tiempo que lo haría los lados con separados.

lo que debería haber querido decir: si un cuerpo está sujeto a dos fuerzas, representarlas por dos líneas trazadas desde un solo punto: dirección que representa la dirección, y la longitud que representa la fuerza. Agrega dos líneas más para completar un paralelogramo. La fuerza resultante sobre el cuerpo está representada por la diagonal del paralelogramo.

¿No es este teorema muy útil? ¿No depende de ello la doctrina de la composición y resolución de las fuerzas, y a través de eso innumerables reglas y teoremas que nos dicen cómo actuar, y explicando fenómenos a través de la mecánica y la física matemática? Y si este teorema

• ayuda a los hombres a obtener el conocimiento de muchos inventos en mecánica, y
• les enseña a fabricar motores que puedan usar para hacer cosas que de otra manera son difíciles o imposibles, y
• proporciona una clave para descubrir la naturaleza de los movimientos planetarios (además de toda su utilidad aquí en la tierra),

¿vamos a decir que no es práctica ni teóricamente útil porque no tenemos una idea clara de la fuerza? ·Obviamente no! · Bueno, dado que tomamos esa línea con fuerza, ¿qué excusa tenemos para ir por otro camino con gracia? Si hay consultas, disputas, perplejidades, y nociones y opiniones divergentes sobre la gracia, entonces también hay sobre la fuerza; si no podemos formar ninguna idea precisa y distinta de gracia, tampoco podemos nosotros de fuerza. ¿No deberíamos por paridad de razonamiento para concluir que puede haber varias proposiciones verdaderas y útiles sobre la gracia, así como las hay sobre la fuerza? Y no deberías también concluir que la gracia puede, por lo que sabes al contrario, ser objeto de nuestra fe, e influir en nuestra vida y nuestras acciones atacando los malos hábitos y apoyando a los buenos, aunque no podamos tener una idea clara de la gracia por sí sola, separada o abstraída de •Dios que la produce, •hombre que lo recibe, y •virtud y piedad que resultan de ello?

8. ¿No vamos a permitir que el mismo método de argumentación, las mismas reglas de lógica, razón y buen sentido, dominen en los asuntos espirituales que en los físicos, en la fe así como en la física? Y cuando examinamos las revelaciones de Dios, ¿no usaremos la misma franqueza y haremos las mismas concesiones, como lo hacemos al examinar los descubrimientos de los hombres? No puedo ver cómo un filósofo puede estar libre de prejuicios y prejuicios, o que se diga que pesa las cosas en un equilibrio igual, si mantiene la doctrina de •fuerza y rechaza la de •gracia, o admite la idea abstracta de •triángulo mientras ridiculiza •la Santísima Trinidad. De todos modos, por parciales o prejuiciosos que sean otros filósofos diminutos, usted lo ha establecido como máxima que la misma lógica que gobierna en otras materias debe ser admitida en la religión.

Lisicles: Alciphron, creo que sería mejor que te quedes con el método del ingenio y el humor, en lugar de probar la religión por la prueba seca de la razón y la lógica!

Alciphron: No te preocupes; según todas las reglas de la razón correcta, es absolutamente imposible que cualquier misterio —especialmente la Trinidad— sea realmente el objeto de la fe del hombre.

Eufránor: No me sorprende que pensaras así mientras sostenías que nadie podía asentir a una proposición ·verbal· sin formar en su mente ideas distintas asociadas a las palabras que contiene. Pero.. .usted ha coincidido en que esos signos pueden ser significativos aunque no sugieran ideas representadas por ellos, siempre que sirvan para regular e influir en nuestras voluntades, pasiones o comportamientos; lo que le compromete a aceptar también que •la mente de un hombre puede asentir en proposiciones que contengan tales términos cuando •es dirigidos o afectados por ellos, aunque •no perciba ·en sí mismo· ideas distintas marcadas por esos términos. Parece que de esto se desprende que un hombre puede creer la doctrina de la Trinidad si encuentra revelada en la Biblia que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son Dios, y que solo hay un Dios. Puede creer esta doctrina de un Creador, Redentor y Santificador —·•tres •personas que hacen una •sustancia·—aunque no forme en su mente ideas abstractas o distintas de •Trinidad, •persona, o •sustancia, siempre que la doctrina tenga el efecto correcto en su mente, produciendo en ella amor, esperanza, gratitud y la obediencia, convirtiéndose así en un principio operativo vivo que influye en su vida y sus acciones de manera que encajan con la noción de fe salvadora que se requiere en un cristiano. Ya sea que esto sea correcto o incorrecto, parece que se desprende de lo que has declarado junto con lo que has concedido.

Me pregunto si hay algo paralelo a esta fe cristiana en la filosofía minuciosa. Supongamos que un fino caballero o dama de la moda, que está demasiado ocupado para pensar por sí mismo y solo son librepensadores de segunda mano, tienen la ventaja de ser iniciados bastante temprano en los principios de tu secta al escuchar a hombres de profundidad y genio que muchas veces han expresado la opinión de que el mundo es gobernado ya sea por el destino o por casualidad, y no importa cuál. [Consulte la nota de preguntas y respuestas en la página 17.] (i) No negarás que es posible que tales personas den su asentimiento a cualquiera de estas proposiciones, ·la del 'destino' y la 'casualidad'. (ii) Y su asentimiento puede llamarse propiamente fe. (iii) Y sin embargo, estos discípulos de la filosofía minuciosa pueden ser incapaces de sumergirse lo suficientemente profundo como para formar una idea abstracta, precisa o definitiva del destino o del azar. (iv) Para que se pueda decir que este mismo señor o señora crea o tiene fe donde no tienen ideas. (v) Y esta fe o convicción puede producir efectos reales, mostrándose en la conducta y el tono de sus vidas, liberándolos de los temores de la superstición, y dándoles un verdadero gusto por el mundo, con una noble indiferencia sobre cualquier otra vida.

¿Y no se puede permitir a los cristianos con igual razón creer en la divinidad de nuestro Salvador, o creer que en él Dios y el hombre hacen una sola Persona, y estar genuinamente convencidos de ello para que esta fe o creencia se convierta en un verdadero principio de vida y conducta? Por esta creencia que tienen, se someten a su gobierno, creen en su doctrina, y se comportan de acuerdo con sus preceptos, aunque •no formen ninguna idea abstracta de la unión entre la naturaleza divina y humana, y aunque •no puedan aclarar la noción de Persona de una manera que satisfaga a un filósofo minuto. Me parece obvio que no nos encontraríamos tan a menudo ante una demanda de una idea clara y distinta de Persona en relación con la Trinidad, y no encontraríamos tantas veces dificultades para que esto fuera tratado como objeciones a nuestra fe, si estas demandas y objeciones fueran hechas solo por personas que tenían delicadamente examinados y podrían ellos mismos explicar el principio de individuación en el hombre, o podrían desatar los nudos y responder a las objeciones que se pueden plantear incluso sobre la identidad personal humana!

[Alciphron dice que no piensa 'hay ningún gran misterio en la identidad personal'; y expresa acuerdo con la teoría de Locke al respecto. Esa es una apertura para Euphranor para argumentar en contra de la tesis de Locke de que (como dice Euphranor) 'la identidad personal consiste en la conciencia'. El argumento no vale mucho, ya que se basa en una lectura asombrosa, absurdamente incaritativa de Locke. [Fue lanzado por Reid, Ensayos sobre los poderes intelectuales del hombre, Ensayo 3, capítulo 6.] En fin, este intercambio no aporta nada al resto del diálogo, que Euphranor vuelve a encarrilar así:]

9. Eufránor: Hay, creo, un tipo práctico de fe o asentimiento que se manifiesta en la voluntad y en las acciones de un hombre, aunque su comprensión no esté amueblada con las correspondientes ideas abstractas, precisas, distintas. De hecho, has admitido que hay muchos casos de tal fe práctica en otros asuntos que no involucran a la religión. Entonces, ¿por qué no debería ser que las doctrinas relacionadas con los misterios celestiales también puedan enseñarse, en este sentido salvífico, a mentes comunes que bien pueden pensar incapaces de toda enseñanza y fe del tipo que ha estado exigiendo?

'Esta visión equivocada de la enseñanza y la fe', dijo Crito, 'ha llevado a una gran cantidad de sarcasmo profano y mal aplicado. Pero todo eso puede rebotarse justamente en los propios filósofos diminutos, quienes •confunden escolasticismo con el cristianismo, e •imputan a otros hombres las perplejidades, quimeras e ideas inconsistentes que a menudo son obra de sus propios cerebros, y •argumentan sobre la base de su propia forma equivocada de pensar. Cualquiera puede ver que una fe abstracta tan ideal nunca es pensada por la gran mayoría de los cristianos, agricultores, por ejemplo, y artesanos y sirvientes. Y no hay nada en la Biblia que sugiera que ni judíos ni cristianos estén obligados a dedicarse a la formación delicadamente precisa de ideas abstractas. Nada como esto se encuentra en la ley o en los profetas, los evangelistas o los apóstoles Todo aquel cuya comprensión no es pervertida por la 'ciencia' falsamente llamada, puede ver que la fe salvadora de los cristianos es de otra clase, un principio operativo vital [aproximadamente = 'fuente de energía o actividad'; ver b) en el discurso de Eufránor en las páginas 36 a 37] que genere caridad y obediencia.

Alcifrón: Entonces, ¿qué podemos tomar con las disputas y decisiones del famoso Concilio de Nicea ·que elaboró el llamado 'Credo Niceno' ·, y todos los Consejos desde ese? ¿Cuál era la intención de esos venerables Padres, los homousanos y los homoiousianos? ¿Por qué se molestaron a sí mismos y al mundo con palabras duras y controversias sutiles? [Esas son palabras griegas que significan, respectivamente, 'el mismo' y 'similar'. La polémica fue entre dos puntos de vista sobre la relación del Hijo con el Padre.]

Crito: Cualquiera que fuera su intención, no podría haber sido hacer algo que obviamente es imposible, ¡es decir, crear ideas abstractas precisas de misterios en la mente de los cristianos comunes! No hay evidencia de que la mayoría de los cristianos en aquellos días pensaran que estaban obligados a dejar de lado las palabras, cerrar los ojos y formar ideas abstractas; más que los hombres ahora forman ideas abstractas de fuerza, tiempo, número, o muchas otras cosas sobre las que, sin embargo, creen, conocen, discuten y disputan. Me parece que cualquiera que fuera la fuente de esa controversia, y como sea que se condujera.., de lo que realmente se trataba no era de un deseo de ninguna de las partes de transmitir ideas positivas precisas a la mente de los hombres mediante el uso de esos términos polémicos, sino más bien algo negativo, es decir, el deseo de excluir (sobre un lado)

•la opinión de que hay tres Dioses, y (por el otro) •la opinión de que hay un solo Dios del cual el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son meramente tres aspectos.

Alciphron: Pero tantos teólogos aprendidos e ingeniosos han ofrecido de vez en cuando al mundo nuevas explicaciones de misterios, afirmando haber trabajado para obtener ideas precisas, y queriendo recomendar sus descubrimientos y especulaciones a otros como artículos de fe. ¿Qué vamos a hacer con ellos?

Crito: A todos esos innovadores en la religión les diría con Hieronymus: '¿Por qué después de tantos siglos pretendes enseñarnos algo que no se había enseñado antes? ¿Por qué explicar cosas que ni Pedro ni Pablo pensaban que debían explicarse? ' La explicación de los misterios en •divinidad es tan inútil como la búsqueda de la piedra filosofal [ver nota en la página 10.] en •química o la máquina de movimiento perpetuo en •mecánica; pero en cada uno de los tres casos el absurdo debe culparse no a esa rama de investigación sino solo a personas equivocadas dedicadas a ello.

10. Lo que Euphranor ha estado diciendo parece ser aplicable también a otros misterios de nuestra religión. Puede que nos resulte imposible formar una idea abstracta del pecado original, por ejemplo, o una idea de cómo se transmite el pecado original ·de Adán al resto de nosotros·; pero la creencia en él puede producir en la mente de alguien •un sentido saludable de su propia indigencia y de la bondad de su Redentor; y de eso puede seguir • buenos hábitos, y de ellos •buenas acciones, que son los efectos genuinos de la fe. Cuando la fe es considerada en su verdadera luz no puede verse como inconsistente ni incomprensible, como algunos hombres quieren que pensemos que es, pero

• adecuado incluso a capacidades comunes,
• colocado en la voluntad y los afectos más que en el entendimiento, y
• produciendo vidas santas en lugar de teorías sutiles.

La fe no es algo que permitas que fluya pasivamente en ti; es una convicción •operativa de la mente que siempre produce alguna acción, disposición o emoción adecuada en quienes la tienen (podría probarlo e ilustrar fácilmente con innumerables instancias tomadas de asuntos humanos). Y de hecho, si bien la religión cristiana es considerada como una institución ajustada a las mentes ordinarias en lugar de a las mentes de los teóricos desgarradores, y aunque nuestras nociones sobre la fe se toman en consecuencia de la vida cotidiana ordinaria de la humanidad más que de los sistemas especiales de mejoradores de la fe, yo no piensan que será difícil entender el significado y el uso de nuestra creencia en los misterios, y justificarlos contra las afirmaciones y objeciones más confiadas de los filósofos diminutos, que fácilmente pueden quedar atrapados en las trampas mismas que han puesto para los demás. Y ese espíritu de controversia, ¡la madre y la enfermera de las herejías! —sin duda se reduciría mucho si los hombres entendieran que las cosas deberían calificarse no por su color, forma o marca comercial tan verdaderamente como por su •peso. Si algunos teólogos litigiosos hubieran proporcionado su celo a la •importancia de las opiniones que estaban proponiendo, eso ·reduciría en gran medida la intensidad celosa de la mayor parte de lo que tenían que decir, lo que· los hubiera ahorrado a ellos y a nosotros muchos problemas. Alguien que toma sus nociones de fe, opinión y asentimiento del sentido común y del uso común, y ha sopesado con madurez la naturaleza de los signos y del lenguaje, no estará tan listo para discutir sobre la redacción de un misterio, o para romper la paz de la iglesia para retener o rechazar una palabra.

He aquí un claro ejemplo que debería convencerte del uso efectivo y necesario de la fe sin ideas. [El ejemplo se refiere a un filósofo minucioso convencido, un hombre grosero e insensible con 'grandes apetitos' y no mucho dinero, que tiene la oportunidad de realizar un acto villano que lo hará rico, un acto con el que sabe que puede salirse con la suya. ¿Qué hay para disuadirlo? ¡Ciertamente no es un sentido de 'la belleza de la virtud'! [Ver el discurso de Alciphron en las páginas?? —??.] De hecho, la única manera de obtener alguna influencia moral sobre este hombre es] producir en él una creencia sincera en un estado futuro. Si bien es un misterio, aunque es 'lo que ojo no ha visto, ni oído oído, ni ha entrado en el corazón del hombre para concebir' [1 Corintios 2:9], esta creencia le impedirá llevar a cabo su malvado proyecto. A una mente razonable, reflexiva, filosófica, los puntos en los que insisten sus refinados ·belleza-de-virtua· moralistas pueden ser tan encantadores y excelentes como usted quiera; pero me atrevo a decir que, dada la humanidad tal como es, muy pocas personas estarían influenciadas por ellos. Entonces vemos el uso necesario de la fe, así como sus poderosos efectos; y nada de esto implica tener ideas.

11. Alciphron: Tú y Euphranor aparentemente quieren convencerme de que la creencia en los misterios no implica nada tan completamente absurdo como somos propensos a pensar, y que un hombre no necesita renunciar a su razón para mantener su religión. Pero si esto es cierto, ¿por qué es que la fe de los hombres disminuye en proporción a medida que crece su conocimiento?

Euphranor: He aprendido de ti, Alciphron, que no hay nada como llegar al fondo de las cosas, y analizarlas en sus elementos básicos. Entonces voy a tratar de hacer eso con la cuestión de la naturaleza de la fe—tendrás que juzgar si tengo éxito. Las objeciones que se hacen a la fe no provienen del •conocimiento, sino del •desconocimiento de lo que es el conocimiento; y esa ignorancia se puede encontrar incluso en personas que son consideradas como dueños de esta o aquella rama particular del conocimiento. La ciencia y la fe tienen esto en común: ambas implican un asentimiento de la mente; y como la naturaleza del asentimiento científico es más clara y evidente, debemos considerarla primero, para arrojar luz sobre el asentimiento involucrado en la fe. Para rastrear las cosas hasta sus orígenes, la mente humana ·necesita ayudas que no forman parte de su equipamiento natural básico. Está naturalmente amueblado con las ideas de cosas particulares y concretas [a diferencia de lo 'abstracto']; y para lo que está diseñado no es •simplemente ser consciente de sus ideas sino •perseguir su propia felicidad operando activamente sobre la base de ellas. Para la búsqueda científica del conocimiento sobre los orígenes de las cosas, por lo tanto, la mente necesita ayuda extra; específicamente, necesita ciertas reglas o teoremas generales que la guíen en esta búsqueda; y el fin verdadero, original y razonable de estudiar las artes y las ciencias es adquirir tales reglas. Debido a que estas reglas son generales, no se pueden obtener •por la mera consideración de las ideas originales, o cosas particulares, sino solo •por medio de marcas o signos; y estos, al ser 'generales' en el sentido de que se utilizan para fines generales, se convierten en los instrumentos y materiales inmediatos de la ciencia. Entonces la mente hace su progreso no •por la mera contemplación de cosas particulares, menos aún •contemplando ideas generales abstractas de las cosas, sino •eligiendo apropiadamente y manejando hábilmente los signos. Por ejemplo, todo el mundo sabe acerca de

fuerza y número en situaciones concretas, junto con las cosas que los acompañan, las cosas que las tienen y los signos de ellas;

y nadie tiene ningún entendimiento de

fuerza y número considerados en lo abstracto y capturados en ·abstracto· ideas precisas.

Entonces es claro que su naturaleza •abstracta no es una base para la ciencia, y que el mero hecho de considerar sus ideas en su •forma concreta no es la manera de avanzar en las respectivas ciencias ·de la física y las matemáticas·; porque nada es más evidente que eso •alguien que no sabe leer ni escribir entiende el significados de palabras numéricas en situaciones concretas así como •el mejor científico o matemático.

12. Pero aquí radica la diferencia: quien entiende la notación de números puede utilizarla para expresar breve y claramente toda la variedad y grados de número, y para realizar fácil y rápidamente muchas operaciones aritméticas con la ayuda de reglas generales. Es obvio lo útiles que son estas operaciones en la vida humana, e igualmente obvio que realizarlas requiere tener una notación apropiada. Si la humanidad estuviera en un estado muy primitivo, sin uso del lenguaje, no conocerían verdades de aritmética alguna. Su primer paso hacia esa ciencia sería la adquisición de nombres para números para que pudieran significar números tan altos como quieras repitiendo esos nombres en cierto orden. El siguiente paso sería asociar esos nombres con marcas visibles —permanentes, ·no como sonidos, que no duran·. Si este sistema de marcado, esta notación, se hiciera bien, nos facilitaría descubrir y aplicar reglas generales para ayudar a la mente a razonar y juzgar, y en extender, registrar y comunicar sus conocimientos sobre los números. Lo que la mente se preocupa inmediatamente en estas actividades son •los signos o números, a través de los cuales se dirige a actuar en relación con •cosas, o 'número en concreto' (como lo llaman los logísticos), sin siquiera considerar la simple, abstracta, intelectual, general •idea del número. No creo que sea difícil estar convencido de que la ciencia de la aritmética esté completamente preocupada —en su ascenso, operaciones, reglas y teoremos— con el uso convencional de signos, ·que son de dos tipos·, •nombres ·que son palabras· y •números. Estos nombres y números son, en sus papeles como signos, universales. Los nombres están relacionados con las cosas, los personajes están relacionados con los nombres, y tanto los nombres como los personajes están relacionados con las operaciones. No hay muchos ·básicos· nombres ·de números·, ampliándose el stock de ellos por cierta analogía. Entonces un sistema de caracteres será útil en la medida en que •sea simple y •exprese acertadamente esta analogía.

Así, las palabras escritas extensamente fueron menos útiles que los antiguos números romanos, que a su vez fueron menos útiles que la notación moderna. ·Por ejemplo, 'doscientos cuarenta y cuatro' fue menos útil que 'CCXLIV', que fue menos útil que '244'·. Y la invención de los símbolos algebraicas fue un avance más, para uso extensivo y general. Entonces ahí lo tenemos: la aritmética y el álgebra son ciencias de gran claridad, certeza y extensión, cuyo tema inmediato son los signos, del hábil uso y manejo de los que dependen enteramente. Quizás un poco de atención a ellos pueda ayudarnos a comprender el progreso de la mente en otras ciencias, que •difieren en naturaleza, diseño y propósito pero que, sin embargo, pueden estar de acuerdo en los métodos generales de prueba e indagación.

13. En mi opinión, se encontrará que todas las ciencias que son universales y demostrables por la razón humana tienen signos como su objeto inmediato, aunque al aplicar una ciencia conectamos estos signos con las cosas. No es difícil entender por qué esto es así... Nada es más natural para nosotros que usar las cosas que sí conocemos como peldaños hacia cosas que no conocemos; y explicar y representar cosas menos familiares por otros que son más familiares. Ahora bien, es cierto que

1. antes de que •reflexionemos nosotros •imaginemos, y
2. antes de imaginarnos que •percibimos por nuestros sentidos, y que
3. de todos nuestros sentidos •la vista es la más clara, distinta, diversa, agradable y completa.

Entonces es natural para nosotros

1. para ayudar al intelecto por la imaginación,
2. para ayudar a la imaginación por el sentido, y
3. para ayudar a los otros sentidos a través de la vista.

De ahí figuras, metáforas y símbolos. Ilustramos las cosas mentales por las físicas; sustituimos los sonidos por pensamientos y las letras escritas por sonidos; usamos emblemas, símbolos y jeroglíficos para cosas que son demasiado oscuras para que nos lleguen a la mente y demasiado diversas o demasiado fugaces para ser retenidas. Sustituimos las cosas imaginables por las inteligibles, las cosas sensatas por las imaginables, las cosas más pequeñas por las que son demasiado grandes para comprenderlas fácilmente, y las cosas más grandes por las que son demasiado pequeñas para ser claramente elegidas, las cosas actuales para las ausentes, las cosas permanentes por las que perecen y las cosas visibles para los invisibles. De ahí el uso de modelos y diagramas. Así, •líneas se sustituyen por •tiempo, •velocidad y otras cosas de naturalezas muy diferentes. Así, nuevamente, hablamos de mentes de manera figurativa, describiendo sus operaciones por términos tomados de cosas perceptibles, como 'aprehender', 'concebir', 'reflexionar', 'discurso' y similares. ['Aprehend' viene del latín que significa 'aprovechar', 'concebir' de 'tomar juntos', 'reflexionar' de 'agacharse hacia atrás', discutir 'de 'correr hacia y desde'.] [Euphranor habla un poco sobre alegorías, por ejemplo, Platón representa la mente por el conductor de un carro alado que etc., etc. entonces:] Me inclino a pensar que la doctrina de los signos importa mucho en un área muy amplia, y que si se considerara adecuadamente arrojaría mucha luz sobre las cosas, y proporcionar una solución genuina para muchas dificultades.

14. Entonces podemos decir esto mucho sobre todos los signos: (1) No siempre sugieren ideas significadas a la mente. (2) Cuando sí sugieren ideas, no son ideas abstractas generales. (3) Tienen otros usos,.. ..tales como elevar las emociones propias, producir ciertas disposiciones o hábitos de la mente, y dirigir nuestras acciones en búsqueda de la felicidad que es el fin último y el diseño, la primavera primaria y el motivo, que pone en funcionamiento a los agentes racionales. (4) El propósito real del discurso, ya sea que esté siendo utilizado en el razonamiento, o en expresar el conocimiento teórico o la fe o algún grado de creencia, no es principalmente •dar u obtener ideas, sino orientar •acciones encaminadas a lograr algún bien concebido. A veces, en efecto, las palabras pueden conducir a acciones adecuadas no solo sin comunicar ninguna idea sino sin que tales ideas sean siquiera posibles. Un ejemplo es el signo algebraico que representa la raíz cuadrada de un número negativo: esto es útil en operaciones lógicas, aunque es imposible tener una idea de alguna cantidad tal como √ -1. Y lo que es cierto de los signos algebraicos también lo es para las palabras o el lenguaje. De hecho, el álgebra moderna es un lenguaje —un lenguaje compacto, apropiado y artificial— y cualquier cálculo algebraico podría expresarse con palabras ordinarias, mucho menos convenientemente pero sin nada excluido. Además, no hay que evitar el hecho de que incluso las propias ciencias matemáticas —supuestas a las ciencias más claras y ciertas que tenemos— a menudo quedan por debajo de las ideas claras y distintas que los filósofos diminutos de hoy, ya sea consciente o ignorantemente, insisten en los misterios de la religión. (Estoy hablando aquí de matemáticas consideradas como teoría, no de matemáticas aplicadas prácticas.)

15. En absolutamente cualquier ciencia o campo de actividad, los hombres estarán seguros de avergonzarse con dificultades y disputas si

• pasar de los detalles a las generalidades, de las cosas concretas a las abstracciones, o
• renunciar a las visiones prácticas y a los propósitos útiles del conocimiento, a favor de teorizar estéril, considerar los medios e instrumentos como fines finales, y luchar por obtener las ideas precisas que suponen que están asociadas con todas las palabras.

Estoy hablando de dificultades y disputas como las que han surgido en geometría sobre •la naturaleza del ángulo de contacto ·entre un círculo y su tangente·, •proporciones, •indivisibles, •infinitesimales y •varios otros asuntos, a pesar de todo lo cual la geometría misma es justamente admirada como una ciencia excelente y útil. Realmente sí resulta útil en muchas situaciones de la vida real donde gobierna y dirige las acciones de los hombres, permitiéndoles hacer de manera sólida y precisa cosas que de otro modo serían defectuosas e inciertas.

Y por paridad de razonamiento no debemos considerar ninguna otra doctrina que gobierne, influya o dirija la mente del hombre para que sea menos verdadera o excelente porque proporcionan material para la polémica e inútil teorización por parte de los alborotadores. Esto se aplica especialmente a los artículos de nuestra fe cristiana, respecto de los cuales la creencia conduce a la persuasión que a su vez influye en las vidas y acciones de los hombres.

En cuanto a •la perplejidad de las contradicciones y las nociones abstractas que surgen en las ciencias seculares y en la fe divina, los recicladores pueden utilizarla como objeción, las personas incautas pueden desviarse en •ella, mientras que las personas juiciosas se mantienen alejadas de •ella. La creencia de los cristianos puede justificarse sin apartarse de las reglas aceptadas de razonamiento. Y si algún hombre piadoso piensa lo contrario, probablemente eso sea resultado no de la religión o de la razón sino meramente de la debilidad humana. Si hay especialmente muchos incrédulos en nuestro tiempo, no voy a concluir que nuestro tiempo sabe más que las edades anteriores, solo que es más arrogante y seguro de sí mismo, y no creo que esta confianza sea el resultado de mucha reflexión. Me parece que cuanto más profunda y extensamente un hombre investigue y piense en los principios, objetivos y métodos que ocurren en las artes y las ciencias ·secular·, más convencido estará de que no hay peso en las objeciones plausibles que se traen contra los misterios de la fe. Y no tendrá muchas dificultades para mantener y justificar su posición, utilizando métodos aceptados de argumento y los principios comunes de la lógica, apelando a innumerables casos paralelos a través de las múltiples ramas del conocimiento humano, en todas las cuales la suposición de ideas abstractas crea las mismas dificultades.

Alcifrón: Según esta doctrina, cualquier cosa se puede mantener. No habrá nada absurdo en Popéry, ni siquiera en la transubstanciación [la doctrina de que en el sacramento de la Eucaristía el pan y el vino se convierten en cuerpo y sangre de Jesús].

Eufránor: Perdóneme. Lo que he estado diciendo no justifica ningún artículo de fe que •no esté contenido en las Escrituras, •esté en conflicto con la razón humana, •implique una contradicción, o •lleve a idolatría o maldad de cualquier tipo. Esos ·cuatro descalificadores· son muy diferentes de •no ser representables por ideas distintas o abstractas!

16. Alciphron: Voy a permitir, Euphranor, que tu razonamiento tenga toda la fuerza que querías tener. Admito libremente que •puede haber misterios, que •podemos creer cosas que no entendemos, y que •la fe puede ser útil incluso cuando de lo que se trata no se comprende claramente. En definitiva, coincido en que puede haber fe y misterios en otras cosas, ¡pero no en la religión! La sencilla razón de esto es que es absurdo suponer que hay algo como la religión; y si no hay religión entonces no puede haber fe religiosa ni misterios. La religión obviamente implica

• la adoración de un Dios, que el culto presupone
• recompensas y castigos, que presuponen
• méritos y deméritos, acciones buenas y malas, y estas presuponen
• la libertad humana; y eso es imposible, lo que significa que la religión, que se construye sobre ella, debe ser irrazonable y absurda.

No puede ser razonable tener miedos donde no hay culpa, y no puede haber culpa cuando todo lo que sucede sigue inevitablemente de la estructura del mundo y de las leyes del movimiento. ·Esto es lo que sucede cuando un hombre, como decimos, 'levanta la mano' para sombrear sus ojos del sol ·:

• Los objetos físicos golpean sus órganos sensacionales (·Específicamente, las partículas de luz golpean sus ojos·)
• Esos órganos (·los ojos·) inician una vibración en los nervios.
• Esa vibración se pasa a lo largo del alma o espíritus animales en el cerebro o raíz de los nervios [ver nota en la página 53], iniciando en ellos el tipo de movimiento llamado 'volición'.
• La volición inicia un nuevo movimiento en los ·animales· espíritus.
• Esto hace que los espíritus fluyan hacia ciertos nervios.
• Los acontecimientos en esos nervios provocan movimientos corporales que constituyen la acción en cuestión (·en nuestro caso, hacen que su mano suba sobre sus ojos·).

Y todo esto sucede necesariamente, por las leyes del mecanismo. Entonces, los eventos que normalmente tomamos como 'acciones humanas' deben ser considerados como mecánicos, y es simplemente erróneo pensar que tienen una fuente que es libre. Por lo que no hay base para alabar o culpar, miedo o esperanza, recompensa o castigo; y la religión, como ya he señalado, se construye sobre esas cosas y presupone.

Euphranor: Si te he entendido bien, Alciphron, consideras al hombre como una especie de órgano que es tocado por objetos externos, que producen diferentes movimientos y efectos en el órgano, dependiendo de las diferentes formas y texturas de los nervios,

Alciphron: La comparación con un •órgano no es mala, pero la mejor comparación es con un •títere. Ciertas partículas que vienen en líneas rectas de todos los objetos perceptibles componen tantos rayos o filamentos que empujan, tiran y activan cada parte del alma y del cuerpo del hombre, así como hilos o alambres operan sobre las articulaciones de la pequeña máquina de madera normalmente llamada 'títera'. La única diferencia es que los alambres del títere son gruesos y visibles a los ojos ordinarios, mientras que los primeros —·los rayos o filamentos que entran en la causalidad de las llamadas “acciones” humanas, son demasiado finos y sutiles para ser vistos por cualquiera que no sea un librepensador capaz. Esto explica espléndidamente todas las operaciones que nos han enseñado a atribuir a una fuente de pensamiento dentro de nosotros.

Eufránor: Esa es una línea de pensamiento ingeniosa, y debe contribuir en gran medida a liberar a los hombres de toda ansiedad por las nociones morales trazando sus acciones no hacia una fuente en el alma humana sino más bien hacia cosas externas. Pero tengo algunas preocupaciones al respecto. Supones que la mente está en un sentido literal 'movida', y tomas sus voliciones como simples movimientos. Pero supongamos que alguien dijo (y, seamos sinceros, ¡alguien puede!) que el alma no es un cuerpo, ese movimiento es una cosa y la volición otra, me gustaría saber cómo harías para convencer a una persona así. Su relato será muy claro para quienes acepten que el alma es un cuerpo y que todos sus actos son meramente movimientos. Ante esa base, nuestro relato de la naturaleza humana es verdadero, fino y nuevo. Pero si alguien niega tu suposición ·que el alma es corpórea·—una negación de que es muy fácil de hacer— entonces todo lo que has construido sobre ella se derrumba. Si concedemos que el alma es un cuerpo y las voliciones son movimientos, ciertamente estamos comprometidos entonces con una necesidad fatal [es decir, a la opinión de que todas nuestras acciones son necesarias en el sentido de que cualquier cosa que hagamos estábamos destinados a hacer, obligados a hacer, inevitablemente vamos a hacer.] Pero no veo razón alguna para otorgar esos dos puntos. Por el contrario, parece claro que •movimiento y •pensamiento son dos cosas, tan realmente y tan obviamente distintas entre sí como un •triángulo es de un •sonido. Entonces, parece que su argumento a favor de la necesidad de acciones humanas tiene una premisa que necesita ser probada tan mal como lo hace la conclusión.

17. Alciphron: Bueno, si suponemos que la mente no es corpórea, todavía puedo probar mi conclusión. No te voy a desconcertar con argumentos descabellados, y simplemente pedirte que te mires a ti mismo y observes lo que sucede cuando algún objeto se presenta ante tu mente. (1) Tu entendimiento lo considera. Entonces (2) tu juicio hace algún decreto al respecto, como cosa a elegir o rechazar, que se haga o no se haga, y si se hace entonces se hace así y no así. (3) Este decreto de la sentencia determina necesariamente la voluntad, cuya función es simplemente llevar a cabo cualquier cosa ordenada por otra facultad. Algo •necesario no puede ser •libre; así que no existe tal cosa como 'libertad de voluntad'. La libertad está presente solo cuando hay indiferencia hacia cualquiera de los lados de la pregunta [es decir, cuando la mente deliberante está equiparada entre las alternativas], un poder para actuar o no actuar, sin que •se le diga qué hacer o de ninguna manera •controlada ·por algo externo a la voluntad·; y es obvio que la voluntad no puede ser libre cuando no tiene esta indiferencia y este poder. Y es igualmente obvio que la voluntad no es indiferente en sus acciones, estando absolutamente determinada y gobernada por la ·facultad de· juicio. Mi punto no se ve afectado por la cuestión de qué es lo que mueve el juicio, ya sea la mayor inquietud presente [como Locke llegó a pensar], o el mayor bien aparente [como muchos han pensado, incluido Locke para empezar], o otra cosa otra vez. Sea lo que sea que mueva el juicio, queda el hecho de que la voluntad siempre está resuelta y controlada por el juicio, y así siempre está sujeta a la necesidad. En ninguna parte de toda la composición humana hay algo como un agente libre: cada facultad está determinada en todos sus actos por algo externo a ella. El entendimiento, por ejemplo, no puede alterar una de sus ideas, •necesariamente ve cada idea en la forma en que se presenta. Los apetitos son llevados hacia sus respectivos objetos por una necesidad natural. La razón no puede inferir nada de nada tal como elige; está limitada por la naturaleza y conexión de las cosas y las reglas eternas del razonamiento, ·lo que significa que está sujeta a •necesidad·. Y lo mismo es cierto para todas nuestras demás facultades, así como para la propia voluntad, como ya he demostrado. Y si podemos creer en el Caracterizador divino de nuestros tiempos, se debe acordar la voluntad para que sea la más servil de todas nuestras facultades. [El conde de Shaftesbury, autor de Características de. etc., era muy querido y admirado; pero incluso Alciphron no lo llamaría 'divino'. Al obligarlo a hacerlo, Berkeley está lanzando una burla sarcástica propia. Algunos admiradores de la presente obra lamentan su hostilidad intemperada hacia Shaftesbury.] 'Apetito', dice ese noble escritor, 'que es el hermano mayor y más fuerte de la razón, está seguro en cada contienda de estar del lado ganador. En cuanto a la voluntad (tan alardeada de), nunca es mejor que un balón de fútbol ·para esos jóvenes patear· o un spinning-top ·para que azoten para que siga moviendo·. Los jóvenes resultan estar muy mal emparejados; y eventualmente el más joven de ellos, en lugar de meterse de vez en cuando en una patada o un latigazo a poco propósito, deja la pelota o la parte superior y comienza a patear o azotar a su hermano mayor”.

[Crito comenta sarcásticamente sobre el 'estilo y modal' de esta 'hermosa parábola ', y pregunta por qué el hermano más débil obtendría satisfacción al atacar al más fuerte. Alciphron cepilla esto, y luego:]

Alcifrón: La misma conclusión también puede probarse a partir del conocimiento previo de Dios:

• Lo que sea ciertamente preconocido ciertamente sucederá.
• Lo que sin duda sucederá es necesario.
• Las acciones necesarias no pueden ser el efecto del libre albedrío.

Entonces ahora tienes esta tesis fundamental en nuestra filosofía de librepensamiento demostrada ·en dos· maneras diferentes.

Euphranor: [Ver nota de preguntas y respuestas en la página 17.] (i) La proposición de que Dios crea algo que es libre no es autocontradictoria. (ii) Entonces es posible que exista tal cosa como una criatura libre. (iii) Esto es algo que puedes concebir y suponer. (iv) Una criatura tan libre pensaría que actuó. (v) Y se condenaría por algunas acciones, y se aprobaría a sí mismo para otras. vi) Pensaría que merecía recompensa o castigo. (vii) Y todas estas características se encuentran realmente en el hombre.

Dime ahora, ¿qué otras cualidades tiene tu supuesto agente libre, las que no se encuentran en el hombre? Si no hay ninguno, debemos concluir que el hombre tiene todas las marcas de un agente libre.

Alciphron: ¡Déjame ver! Ciertamente me equivoqué cuando concedí que era posible, al menos para el poder todopoderoso, hacer tal cosa como agente libre. Me pregunto cómo llegué a hacer una concesión tan absurda, después de lo que se había demostrado de tantas maneras diferentes.

Eufránor: Ciertamente lo que •no implique una contradicción •es posible para un Poder infinito; y todo lo que •sea posible •puede suponerse; por lo tanto, si el agente racional •no es contradictorio, entonces se puede suponer un agente racional •. Quizá a partir de esta suposición pueda inferir que el hombre es libre. Pero no voy a suponer que es un agente libre, ya que al parecer dices haber demostrado que no lo es.Pero escucha, Alciphron: es de conocimiento común que los hombres basan sus opiniones sobre los demás en sí mismos, pero cuando llegas a una conclusión sobre mí en base a lo que sabes de ti mismo, puedes ser equivocado. Muchas cosas que le quedan claras a alguien con tu fuerza de intelecto no son tan claras para mí, que muchas veces me desconcierta más que iluminada por esas mismas pruebas que consideras claras y evidentes. No puedo estar completamente convencido por ninguna inferencia, por muy lógica que sea, por lógico que sea, si sus premisas no están claras. Entonces, por favor déjeme hacerle preguntas; sus respuestas pueden arreglar para mí las cosas que actualmente me confunden.

Alciphron: Te dejaré lo que ya he dicho, para que lo consideres y mastique. Ya es el momento de que Lysicles y yo salgamos ·para Londres·, así que no hay tiempo para una •larga sesión de preguntas y respuestas.

18. Euphranor: Entonces déjame hacer un par de •breves comentarios sobre lo que has dicho.

(1) Das eso por sentado algo que yo no puedo conceder, cuando dices que lo que sea cierto es necesario. Para mí, •cierto y •necesario parecen ser muy diferentes, porque no hay nada en cierto que implique restricción, y entonces no hay nada en ello que no sea consistente con que un hombre sea responsable de sus acciones. Si se prevé que tal y tal acción se hará, ¿no se puede prever también que se haga como efecto de la elección humana y de la libertad?

(2) Usted abstrae delicadamente y distingue las acciones de la mente, el juicio y la voluntad; usa términos como 'poder', 'facultad', 'acto', 'determinación', 'indiferencia', 'libertad', 'necesidad' y así sucesivamente como si representaran distintas ideas abstractas; y esta suposición parece encauzar a la mente en las mismas perplejidades y errores que se han visto acompañar a la doctrina de la abstracción en todos los demás contextos. Es evidente que existe tal cosa como el movimiento; y sin embargo algunos filósofos han intentado por razonamiento refinado demostrar que no existe tal cosa. Caminar ante ellos se pensó que era la forma correcta de confundir a esos ingeniosos hombres. [Se informa que Diógenes dijo, à propos de la dificultad de Zenón sobre cómo podría haber movimiento, 'lo resuelvo caminando '.] Es igualmente obvio que el hombre es un agente libre; y aunque por razonamientos abstraídos podrías desconcertarme y parecer demostrar que no lo es, mientras yo sea consciente de mis propias acciones esta evidencia interna de un hecho claro me llevará contra todos tus razonamientos, por sutiles y refinados que sean. Oponerse a proposiciones simples por las oscuras puede convencerme de que tus filósofos son astutos, pero no me va a convencer de que sus opiniones son ciertas. No puedo concebir por qué el agudo Cratylus [Shaftesbury] —·en su metáfora futbolística [página 128] ·—debería permitir un poder de actuar al •apetito y a •razonar [los hermanos] pero no a la •voluntad [el fútbol]. Si permitimos que la mente sí contenga estos tres seres distintos, no veo cómo esto podría ser cierto de ellos. Pero no me parece necesario abstraer y distinguir tantos seres en el alma del hombre como tú, ¡lo que me reconcilia con el hecho de que no puedo hacerlo! Sin tal distinción, me resulta evidente —tomándome como un todo, no tan minuciosamente diseccionado— que soy un agente libre. No me ayudan a ir más allá al que me digan que el testamento está (a) regido por la sentencia, o que está (b) determinado por el objeto; porque (a) en ningún caso cotidiano ordinario puedo separar el decreto de mi sentencia del mando de mi voluntad; b) sé que el objeto sensible es absolutamente inerte ·y así no puedo determinar nada·; y por último, •soy consciente de que soy un ser activo que puede y sí determinarme a mí mismo. No sé qué resultados teóricos podría obtener si tuviera que •suponer que las cosas espirituales ·o mentales· fueran corpóreas, o •refinar las cosas reales y reales en nociones abstractas generales, o •por habilidad metafísica para dividir cosas simples e individuales en muchas partes. Pero si ·en lugar de algo de eso· tomo las cosas como son, y le pregunto a cualquier hombre sencillo sin tutoría si actúa o es libre en esta o aquella acción en particular, inmediatamente dice Sí, y de inmediato le creo en base a lo que encuentro dentro de mí mismo. Y así, mediante una inducción de •casos particulares puedo sacar la •conclusión general de que el hombre es un agente libre, aunque no pueda definir o concebir una noción abstracta de libertad en general. Si un hombre es libre es claramente responsable. Y si usted •define y abstracta y supone, y •deduce de sus definiciones, abstracciones y suposiciones que no puede haber libertad en el hombre, y luego •inferir de esto que él no es responsable, me tomaré la libertad de apartarme de su sentido metafísico abstracto y apelar al sentido común de la humanidad.

19. Si consideramos las nociones que la gente tiene de culpa y mérito, alabanza y culpa, responsable e irresponsable, encontraremos la cuestión de si aplaudir o censurar a alguien, absolverlo o condenarlo, siempre descansa en la pregunta:

¿Realizó la acción en cuestión?

O bien, lo que viene a lo mismo:

¿Era él mismo cuando lo realizó?

Entonces parece que en nuestro pensamiento y conversación cotidianos ordinarios una persona es considerada como •responsable si es •un agente. Me dices que el hombre está inactivo, y que los objetos perceptibles actúan sobre él, pero mi propia experiencia me asegura lo contrario. Sé que actúo, y soy responsable de lo que hago en la actuación. Y si esto es cierto entonces el fundamento de la religión y la moralidad permanece inquebrantable. La única pregunta ·en esta área· que preocupa a la religión es si el hombre es responsable; y según mi sentido y el sentido común del mundo es responsable si actúa; y es evidente que sí actúa. Por lo que se aseguran los fundamentos y propósitos de la religión, independientemente de que su noción filosófica de libertad se ajuste o no a las acciones del hombre, y si sus acciones son o no ciertas o contingentes. ¿Se merece la culpa o mérito de la acción? Al pedir que no estamos pidiendo

• ¿Lo hizo con libre albedrío? o
• ¿Qué determinó su voluntad ·cuando lo hizo·? o
• ¿Era cierto o de antemano que lo haría?

La única pregunta es: ¿Lo hizo de manera voluntaria?

Alciphron: Pero aún así la pregunta sigue regresando: ¿El hombre está libre?

Eufránor: Para responder a esto, ¿no deberíamos primero resolver lo que se entiende por la palabra 'libre'?

Alciphron: Deberíamos.

Eufránor: En mi opinión, se dice que un hombre es 'libre' en la medida en que puede hacer lo que quiere hacer. ¿No es así?

Alciphron: Parece que sí.

Eufránor: Entonces un hombre que actúa de acuerdo a su voluntad debe ser contabilizado 'libre'.

Alciphron: Admito que esto es correcto en el vulgar [ver nota en la página 7] sentido de 'libre'. Pero un filósofo va más alto que eso, y pregunta si un hombre es libre de voluntad.

Eufranor: Es decir, ¿si puede querer como quiera? No sé cuán 'filosófico' puede ser hacer esta pregunta, pero ·a mí· me parece muy ocioso. Las nociones de culpa y mérito, justicia y recompensa, están en la mente de los hombres antes de cualquier conferencia o capítulo metafísico; y según esas nociones naturales aceptadas no hay duda de que el hombre es responsable, que actúa, que es autodeterminado.

20. Pero un filósofo minucioso, engañado por suposiciones incorrectas ·iniciales·, corre juntas cosas que obviamente son distintas: cuerpo—movimiento espiritual—certeza de volición—necesidad. Y un abstracter o refinador analiza el acto instantáneo más simple de la mente hasta el punto en que ·él pensa· puede encontrar dentro de ella diversas facultades y tendencias, principios y operaciones, causas y efectos. [Observe la simetría: identificar cosas que son realmente distintas y distinguir cosas que son realmente idénticas.] Y después de haber abstraído, supuesto y razonado sobre principios gratuitos y oscuros, concluirá que el acto en cuestión no es un acto en absoluto, y que el hombre no es un agente sino un títere o un órgano tocado por objetos externos, y su voluntad es un top o un balón de fútbol. ¡Y esto pasa por filosofía y librepensamiento! Sea lo que sea que pase, no parece en absoluto una forma de pensar natural o sólida. Me parece que si partimos de cosas que son particulares y concretas, y pasamos de ellas a nociones y conclusiones generales, no tendremos problemas en esta materia. Pero si empezamos con generalidades, y sentamos nuestras bases en ideas abstractas, nos encontraremos enredados y perdidos en un laberinto de nuestra propia creación. No necesito señalar —porque cualquiera puede verlo— lo ridículo que es (1) ·pretender· probar que el hombre no es un agente mientras que también (2) suplicar el libre pensamiento y acción, haciéndose pasar así como defensores de (1) la necesidad y de (2) la libertad. He arrojado apresuradamente estas pistas o comentarios sobre 'esta tesis fundamental en nuestra filosofía de librepensamiento', como usted la llama, y sobre su método de argumentar a favor de ella, que parece proporcionar un fino espécimen de la sofistería de las ideas abstractas. Si mi brevedad me ha llevado a ser inapropiadamente dogmático, debes disculparme —lo empezaste negándote a acompañarme en un examen pausado de la verdad.

Alciphron: Creo que hemos examinado suficientemente los asuntos.

Crito: A todo lo que has dicho en contra de la libertad humana, es una respuesta suficiente para señalar que tus argumentos están equivocados desde el principio, ya sea porque suponen que el alma es corpórea o porque se basan en ideas abstractas. Suponer que el alma sea sólida no es mejor que suponer que sea roja o azul. Supongamos que la voluntad de consistir en movimiento no es mejor que suponer que la voluntad de ser.. ¡lo que sea! Estas premisas ·sobre el alma y la voluntad· no son (por decirlo suavemente) ni probadas ni probables, y no veo obstáculo alguno para rechazar todo lo que inferyes de ellas. Y sus argumentos también contienen otros errores groseros y principios infundados. •En cualquier acción humana se distingue el último decreto de la sentencia del acto de la voluntad. Confundes certeza con necesidad. •Usted hace, en efecto, la pregunta absurda '¿Puede un hombre querer como quiera?' La proposición Un hombre quiere como quiere es idéntica, ·es decir, una trivialidad lógica necesariamente verdadera·. Ese es obviamente el caso, lo que significa que obviamente tiene que haber algo mal en la línea de pensamiento que te llevó a plantearte una pregunta al respecto. •Dices que los apetitos tienen por necesidad natural una tendencia hacia sus respectivos objetos; estoy de acuerdo, y agrego mi acuerdo de que los apetitos no son libres. Pero vas más allá, diciéndonos (1) el entendimiento no puede alterar una idea que tiene, (2) ni puede inferir indiferentemente nada de nada ·tal como elige·. ¿Qué hay de eso? (1) Si no podemos alterar la naturaleza de los objetos, ¿significa eso que no podemos actuar en absoluto? [Las dos versiones de (1) reflejan la visión de Berkeley —defendida en otras obras, pero principalmente no en juego en ésta— de que los objetos que percibimos y hablamos son ideas.] (2) Y si no estamos en libertad de hacer inferencias absurdas, ¿se deduce que no somos libres de ninguna manera? •Se da por sentado que la mente está inactiva pero que sus ideas actúan sobre ella; como si lo contrario no fuera evidente para todos los que tienen el sentido común de saber que cuando la mente considera sus ideas elige, rechaza, examina, delibera, decreta —es decir, actúa sobre ellas y no actúan sobre ellas.

Resumiendo: Debido a que tus premisas son oscuras y falsas, no se demuestra que el punto básico que afirmas haber demostrado de tantas maneras diferentes sea verdadero o incluso significativo. Y, por otro lado, no tenemos que investigar mucho para estar convencidos •que el hombre actúa, y •ese hombre es responsable de sus acciones. Nada es más claro ni más obvio que esas dos proposiciones; nada es aceptado más universalmente por hombres de todo tipo, aprendidos e inaprendidos, en todo momento y en todos los lugares. Sea lo que sea que reclamen los abstracters, refinadores y hombres comprometidos con una falsa hipótesis, creo que es obvio para todo hombre pensante de sentido común que las mentes humanas están tan lejos de ser máquinas o balones de fútbol, actuadas y pateadas por objetos corpóreos, sin fuente interna de libertad o de acción , que las únicas nociones verdaderas básicas que tenemos de libertad, agente y acción son las que obtenemos al reflexionar sobre nosotros mismos y las operaciones de nuestra propia mente. Los filósofos diminutos se dejan llevar por las inferencias inválidas de tres o cuatro eminentes obispos de incredulidad en los últimos tiempos. No puedo pensar en nada que coincida con su credulidad única, es decir, cualquier otra superstición fanática cuyos cabecillas hayan podido, tan abierta y ampliamente, atraer a sus seguidores de los claros dictados de la naturaleza y el sentido común.

21. Alciphron: Los descubridores de la verdad siempre han encontrado la objeción de que se apartan de las opiniones aceptadas. La etiqueta ·burlante· 'única' es un impuesto al librepensamiento, y como tal la aceptamos muy voluntariamente y nos gloriamos en ella. Un filósofo genuino nunca es 'modesto' de tal manera que prefiera la autoridad a la razón, o una opinión vieja y común a una verdadera. Tal falsa modestia desalienta a los hombres de pisar caminos intransitados y de brillar nueva luz; y eso lo convierte en un enemigo mayor del librepensamiento que cualquier otra cualidad personal.

Crito: Una persona juiciosa que seguirá pruebas dondequiera que dirija también permitirá que la autoridad tenga su debido peso en puntos discutibles. Sin preferir la autoridad, podemos aceptarla como un buen respaldo a la razón. Así que sus señores de la filosofía minuta pueden ahorrarse la molestia de anunciar todos esos lugares comunes sobre la razón, y los descubrimientos, y la luz. No estamos apegados a la autoridad contra la razón, ni tenemos miedo de caminos intransitados que conducen a la verdad, y estamos listos para seguir una nueva luz una vez que estemos seguros de que no es un will-o'-the-wisp. La razón puede obligar a un hombre a creer algo que no le gusta; pero ¿por qué un hombre debería renunciar a nociones saludables a favor de otros que son tan irrazonables como perjudiciales? Sus esquemas, principios y manifestaciones alardeadas han sido propuestas y examinadas extensamente. Has cambiado tus nociones, retrocedido sucesivamente de un esquema a otro, y al final renunciaste a todas ellas. Sus objeciones ·a la cristiandad· han sido tratadas de la misma manera, y con el mismo resultado. Si ·de las cosas que has sostenido contra el cristiano· dejamos a un lado •todo lo que viene de los errores y faltas de personas particulares, y •dificultades que, por la naturaleza de las cosas, no estamos obligados a explicar, es sorprendente ver lo poco que queda, ¡después de amenazas tan magníficas! —que puede equivaler a una objeción relevante contra la religión cristiana. Lo que has producido ha sido probado por la justa prueba de la razón; e incluso si esperas sacar ventaja a través del ridículo cuando no puedes conseguirlo a través de la razón, predigo que en el resultado encontrarás que no puedes destruir todo sentido de religión.

cómo Berkeley inicia la siguiente frase: Haz que tus compatriotas sean siempre tan viciosos, ignorantes y profanos, o bien quiso decir: Por vicioso, ignorante y profano que pretendas ser tus paisanos,

o quiso decir: Por vicioso, ignorante y profano que provoques que sean tus paisanos,

los hombres seguirán dispuestos a mirar hacia arriba a un Ser supremo. La religión, bien o mal, sobrevivirá de alguna forma u otra, y seguramente habrá algún culto ya sea a Dios o a la criatura [esa es la frase de Berkeley, ¿significado?]. En cuanto a tu ridículo: bueno, tu secta nos presenta el espectáculo de

• los hombres más ininteligibles de la época desfilándose como librepensadores,
• hombres tan fuertes en aseveración pero tan débiles en la argumentación,
• aboga por la libertad introduciendo la necesidad,
• patriotas pisoteando las leyes de su país,
• reclamantes a la virtud destruyendo los motivos de la virtud.

¿Algo puede ser más ridículo que eso? Que cualquier hombre imparcial eche un ojo a las opiniones de los filósofos diminutos, y luego diga si algo puede ser más ridículo que creer tales cosas y al mismo tiempo reírse de la 'credulidad' ·de los demás·.

22. Lisicles: Di lo que quieras, tenemos las risas de nuestro lado; y en cuanto a tu 'razonamiento', tomo que es otro nombre para sofistería.

Crito: ¡Y supongo que por la misma regla tomas tus propios sofismas como argumentos! Permítanme ser franco sobre esto: no conozco ningún tipo de sofismo —·ningún tipo de error lógico·—que los filósofos diminutos no usen contra la religión. Son culpables de •trabajar desde suposiciones falsas, de dar por sentado que creemos contradicciones; de •mal pensamiento causal, de afirmar que las disputas y discordias incaritativas son los efectos del cristianismo; y de •falta de punto en exigir que demostremos cosas que solo pretendemos creer como asuntos de fe. [Crito le da a cada uno de estos un sello técnico latino.]...

Eufránor: Hablando por mí mismo, si la sofistería es el arte o el poder de engañar a otros hombres, debo absolver de ello a estos señores. Parecen haberme llevado en un viaje por el ateísmo, el libertinismo, el fanatismo y el fatalismo no •para convencerme de la verdad de ninguno de ellos tanto como •confirmarme a mi manera de pensar. Han exhibido sus endebles productos no para hacer trampa sino para entretenernos. Sabiendo que son maestros autoanunciados del ridículo, no sé qué, en serio, hacer de ellos.

Alciphron: ¡No sabes qué hacer con nosotros! Lo lamentaría si lo hicieras. Sólo se puede comprender rápidamente a un filósofo superficial.

23. Crito: Crear ambigüedad sobre dónde se encuentra uno parece ser el camino seguro a la fama y a la estima en el mundo aprendido tal como es ahora. Cuando un lector capaz no puede decidir si su autor es ateo o deísta o politeísta, estoico o epicúreo, escéptico o dogmático, incrédulo o fanático religioso, bromista o serio, inmediatamente concluye que el autor es enigmático y profundo. De hecho, es cierto de los escritores más admirados de nuestro tiempo que nadie puede decir qué hacer con ellos, ni a qué se les está metiendo.

Alcifrón: Tenemos entre nosotros topos que cavan profundamente bajo tierra, y águilas que se elevan fuera de la vista. Podemos actuar todas las partes y convertirnos en todas las opiniones, poniéndolas o apagadas con gran libertad de ingenio y humor.

Eufránor: Parece entonces que ustedes son un par de filósofos inescrutables, insondables, de moda.

Lisicles: Eso no se puede negar.

Eufránor: Pero recuerdo que empezaste con un aire dogmático abierto, hablabas de principios claros y razonamiento evidente, y prometiste dejar las cosas tan claras como el medio día, para acabar con las nociones equivocadas y plantar las correctas en su lugar. En poco tiempo, ·aunque·, empezaste a alejarte de tus primeras nociones y a adoptar otras; adelantaste una mientras te retractabas a otra, afirmabas y concediste, decías y no decías. Y después de haberte seguido por tantos caminos intransitados y laberintos intrincados, no me encuentro más cerca ·de entender lo que realmente penes·.

Alciphron: ¿No le dijimos que los señores de nuestra secta son muy buenos para burlarse?

Eufránor: Pero me parece inútil que un hombre sencillo con algunas creencias o principios establecidos haga batalla con filósofos tan resbaladizos, esquivadores, cambiables. La regla parece ser: el hombre ·cristiano· debe quedarse quieto en un solo lugar mientras su ·librepensado· adversario elige y cambia su posición de lucha, tiene alcance completo y libertad para moverse por el campo de batalla, y atacar a su ·cristiano· oponente por todos lados, en todas las formas, desde cerca o (con misiles) desde lejos, a caballo o a pie, con armadura ligera o pesada..

Alciphron: No se puede negar que un caballero tiene una gran ventaja sobre un pedante o fanático con cordones estrechos.

Eufránor: Pero, al final de todo, ¿cómo estoy mejor de la conversación de dos señores tan conocedores? Esperaba desaprender mis errores, y aprender verdades de ti, pero encuentro para mi gran decepción que no me han enseñado nada, ni enseñado nada.

Alciphron: Es difícil desenseñar a los hombres sus prejuicios, pero eso tiene que hacerse antes de que podamos ofrecerles enseñarles la verdad. Y, de todas formas, ahora no tenemos tiempo para probar y discutir.

Eufránor: [Los siguientes comentarios sobre las leyes de la hospitalidad, el encierro en el castillo etc. son una broma corriente. Parece una cubierta bastante delgada para la ira y el desprecio que se han ido construyendo, especialmente en el lado cristiano.] Bueno, supongamos que mi mente es papel blanco y que te invitan a escribir en él las cosas que me enseñarías si tan solo fuera enseñable. No trates de borrar mis opiniones actuales, ni de probar las suyas. Por una vez, no bromees ni te burles. Solo hazme saber alguna conclusión tuya antes de que nos separemos. Si no lo haces, le rogaré a Crito que viole las leyes de la hospitalidad hacia aquellos que han violado las leyes de la filosofía colgando luces falsas a alguien que —·según uste·—es ignorante y error. [Las luces falsas eran luces colocadas en la orilla del mar en una posición que probablemente atraería un barco hacia las rocas.] Te apelo, Crito: ¿no deberían confinarse estos caballeros errantes filosóficos en este castillo tuyo hasta que hagan reparación?

—Euphranor tiene razón —dijo Crito—, y mi sentencia es que permanezcas aquí en la cárcel hasta que hayas hecho algo para satisfacer mi compromiso con Euphranor, que era que él conocería tus opiniones de ti mismo, lo que también acordasteis.

24. Alcifrón: Como debe ser así, voy a revelar ahora lo que tomo como la suma y la sustancia, el gran arcano [ver nota en la página 10] y conclusión final de nuestra secc. Lo puedo hacer en dos palabras [y pronuncia una frase de dos palabras griegas que significa Solo hay hipótesis.]

Crito: Entonces eres un francamente escéptico. Pero, escéptico como eres, admites que es •probable que haya un Dios, •seguro de que la religión cristiana es útil, •posible que sea verdad, •cierto que si es cierto, los filósofos diminutos están en mal estado. Ante todo esto, ¿cómo puede haber alguna duda sobre qué rumbo debe tomar un sabio? Si los principios de los cristianos o de los incrédulos son •verdaderos puede hacerse una pregunta; pero no hay duda de cuáles son •más seguros. Si tienes dudas sobre todas las opiniones debes tener dudas sobre las tuyas propias, lo que significa que por lo que sabes el cristianismo puede ser cierto. Cuanta más duda, más espacio hay para la fe, porque un escéptico tiene menos derecho que nadie a exigir pruebas [= 'evidentness']. Pero sea cual sea la incertidumbre que pueda haber sobre algunas cosas, esto es cierto: •o hay un Dios o no hay, •o hay una revelación o no la hay, •o el hombre es agente o no lo es, •o el alma es inmortal o no lo es Si los negativos no están seguros, los afirmativos son posibles. Si los negativos son improbables, los afirmativos son probables. Cuanto más se encuentre incapaz alguno de sus hombres capaces de probar alguno de estos negativos, más fuertes serán los motivos que tiene para sospechar que puede estar equivocado. Entonces, un filósofo minucioso que quiera actuar consistentemente debería compartir con el escéptico no solo las dudas del escéptico sino también su difidencia, su modestia y su timidez. No debería anunciar un océano de luz y luego conducirnos a un abismo de tinieblas. Si esa conducta no es ridícula, ¡no sé qué significa 'ridículo'! En cuanto a que ridiculizas algo que por lo que sabes puede ser cierto, no puedo darle ningún sentido a eso. No es actuar como un hombre sabio con respecto a sus propios intereses, o como un buen hombre con respecto a los intereses de su país.

25. Cicerón dice en alguna parte: 'O •deshagámonos de la religión por completo o •retengamos por completo. ' Si hay una sola instancia de un pueblo que prospera sin religión alguna, proponemos en el Parlamento británico que cambiemos nuestra constitución y vivamos sin religión. Si hay alguna religión mejor que el cristianismo, proponemos ·al Parlamento· que introduzcamos esa nueva religión. Un escéptico es miembro de una comunidad, como cualquier otro hombre, y puede distinguir el bien del mal, ya sea natural o político; y su conocimiento de esta distinción debe ser su guía como patriota, aunque no sea cristiano. Y si no dice saber ni siquiera tanto, debería dejar de afirmar corregir o alterar algo de lo que no sabe nada. Además, alguien que simplemente duda no debe comportarse como si pudiera demostrar. Considera a alguien que diga:

Encuentro a mi país en posesión de ciertos principios, ·a saber, los del cristianismo ·; parecen hacer el bien, razón por la cual son alentados por la legislatura; son una parte principal de nuestra constitución; y no encuentro que estos ·librepensadores· innovadores puedan refutarlos, o sustituir cosas más útiles y ciertos en su lugar; así voy a ir de acuerdo con esos principios, por respeto al bien de la humanidad y a las leyes de mi país.

No digo que este hombre sea cristiano, pero lo considero patriota. Con algo que importa tanto como el cristianismo, •no indagar es una locura, sino que es una locura aún mayor •condenar sin preguntar.

Lisículos parecían hartos de todo corazón de esta conversación. 'Ahora es tarde', le dijo a Alciphron, 'y todo está listo para nuestra partida. Cada uno tiene su propia forma de pensar, y no puedo adoptar más la forma de pensar de otro hombre de lo que puedo adoptar su tez y rasgos faciales”. Alciphron suplicó que habían cumplido con las condiciones de Euphranor ·para ser liberados del castillo·, y que ahora deberían ser liberados; y Euphranor respondió que no tenía más afirmaciones que hacer —todo lo que había querido era conocer sus principios.

Epílogo

26. Después de que los filósofos se habían ido, le comenté a Crito que era difícil entender cómo los hombres que son tan fáciles de •confundir deberían ser tan difíciles de •convencer.

'Aristóteles explica esto', dijo Crito. 'Dice que los argumentos no tienen efecto en todos, sino sólo en aquellos cuyas mentes están preparadas por la crianza y los hábitos, como la tierra se prepara para la semilla (Ética Nichomachean 10:9). Por muy claro que sea un punto, lo más probable es que no sea entendido por alguien cuyos hábitos y mentalidad van en contra de él. Una cosa tan débil es •razón cuando compite con •inclinación! '

Yo respondí que esta respuesta podría sostenerse con respecto a algunas personas en algunos momentos, pero que no me pareció satisfactoria cuando se aplicaba a indagar a los hombres en un momento en que la razón es tan cultivada y pensando tanto en boga.

'Un hombre que es un agudo observador social', dijo Crito, 'ha dicho que en estos días se habla de pensar más de lo que era en la antigüedad, ¡pero practicaba menos! Y que desde el resurgimiento del aprendizaje, los hombres han leído mucho y escrito mucho pero pensaron poco, de manera que para nosotros pensar de cerca y a fondo es una pequeña parte de lo que hace un hombre erudito, y no figura en absoluto en las actividades del hombre socialmente pulido. Los librepensadores, hay que admitir, se desfilan como pensadores pero no muestran mucha exactitud en su pensamiento. Un hombre vivo, y lo que el mundo llama “un hombre de sentido”, a menudo no son buenos para pensar. La capacidad de pensar no es un mero don de la naturaleza, sino que debe mejorarse y perfeccionarse con mucha atención y ejercicio sobre temas muy diferentes; lo que significa que requiere más tiempo y problemas de los que los hombres rápidos de hoy en día quieren tomar. —Esas son las opiniones de un juicioso amigo mío. Si aún no estás suficientemente convencido de su verdad, solo necesitas mirar a los escritores oscuros, confundidos y admirados de esta famosa secta; entonces podrás juzgar si aquellos que son dirigidos por hombres cuyas cabezas están tan equivocadas pueden tener muy buenas cabezas propias! Tomemos por ejemplo Spinoza, el gran líder de nuestros incrédulos modernos, cuyos escritos contienen muchos esquemas y nociones que han sido muy admirados y seguidos en los últimos años. Por ejemplo: •socavar la religión bajo el pretexto de reivindicarla y explicarla; •mantener que no es necesario creer en Cristo según la carne; persuadir a los hombres de que •los milagros deben entenderse solo en un sentido espiritual y alegórico, •que el vicio no es tan malo como nosotros somos propensos a pensar, •que los hombres son meras máquinas impulsadas por la necesidad fatal. '

Yo remarqué: 'He escuchado a Spinoza descrito como un hombre de estrecha discusión y demostración'.

'Él sí lo demostró —contestó Crito—, ¡pero según sus estándares cualquiera podía demostrar cualquier cosa! Si a un hombre se le permite el privilegio de hacer sus propias definiciones de palabras comunes, le será fácil 'demostrar' conclusiones que son verdaderas en un sentido y falsas en otro, verdaderas (y de hecho manifestar truismos) en su sentido pero falsas (y de hecho aparentes paradojas) cuando las palabras son tomadas en su ordinario sentidos. Por ejemplo, dejemos que Spinoza defina 'derecho natural' como poder natural y fácilmente demostrará que cualquier cosa que un hombre pueda hacer tiene derecho a hacer. La locura de este procedimiento es completamente obvia, pero nuestros librepensadores que dicen tener el lumen siccum están tan apasionadamente prejuiciados contra la religión que aceptarán como demostraciones las más burdas tonterías y sofismas de escritores débiles y malvados. [Lumen siccum es latino para 'luz seca'. Viene de la brillante metáfora de Bacon: 'El intelecto humano no arde con una luz seca, porque lo que la persona quiere y siente se bombea en él'.]

27. 'Y estos hombres hacen tanto ruido con su pensamiento, razonamiento y demostrando que perjudican a algunas personas bien intencionadas contra todo uso y mejora de la razón. Un hombre vio a un vecino suyo arruinado por los vicios de un hijo librepensante, y adquirió tal prejuicio contra pensar que no dejaría que su propio hijo leyera Euclides, porque le habían dicho que podría enseñarle a pensar. Fue rescatado de esto por un amigo, quien lo convenció de que la epidemia no era un estallido de pensamiento, sino simplemente una pretensión irreflexiva de pensar. Conozco a un eminente librepensador que nunca se va a la cama sin un galón de vino en la barriga, y siempre lo repone antes de que los humos hayan salido de su cerebro, para que no haya tenido ni un pensamiento sobrio en los últimos siete años'. [Agrega dos anécdotas más que reportan un comportamiento vergonzoso de librepensadores. Entonces:] 'Es extraño', dijo Crito, '¡que esos hombres se desfilen como librepensadores! Pero es aún más extraño que otros hombres deban estar en malos términos con el pensamiento y el razonamiento debido a tales pretendientes”.

Yo respondí que algunos hombres buenos pensaban que hay una oposición entre razón y religión, conocimiento y fe, naturaleza y gracia, y fueron guiados por eso para concluir que la manera de promover la religión es apagar la luz de la naturaleza y desalentar toda indagación racional.

28. 'No voy a comentar las intenciones de estos hombres—contestó Crito—, pero seguramente sus nociones están muy equivocadas. ¿Qué podría deshonrar más a la religión que representarla como una institución irrazonable, antinatural e ignorante? Dios es el Padre de todas las luces, tanto naturales como reveladas. •La codicia natural es una cosa, y •la luz natural es otra; y no se puede argumentar eso porque uno es malo también lo es el otro. De igual manera, no se puede argumentar que porque el 'conocimiento' falso es malo, el conocimiento real también es malo. Entonces, lo que sea que se diga de uno de ellos en la Biblia no debe interpretarse como haber dicho algo sobre el otro”.

Insistí en que el aprendizaje humano en manos de teólogos había creado, de vez en cuando, grandes disputas y divisiones en la iglesia.

'Así como la metafísica abstracta siempre ha tendido a producir disputas tanto entre cristianos como entre otros hombres', dijo Crito, 'debería parecer que la verdad y el conocimiento genuinos calmarían este estado de ánimo que hace que los hombres sacrifiquen los indiscutibles deberes de paz y caridad a nociones discutibles'.

'Después de todo', dije, 'lo que sea que se diga por razón, los escépticos e incrédulos de hoy no serán curados por ello. '

'No voy a disputar', dijo Crito. 'Para curar una enfermedad se debe considerar qué la produjo. Si los hombres se hubieran razonado a sí mismos en una opinión equivocada, uno podría esperar sacarlos de ella. Pero no es así como están las cosas. La incredulidad de los filósofos diminutos parece surgir de cosas muy distintas al pensamiento y a la razón. A menudo las personas se convierten en incrédulos por pequeños incidentes, vanidad, disgusto, humor, inclinación, sin ninguna ayuda de la razón. Ante una doctrina cuya tendencia general uno encuentra desagradable, la mente está preparada para disfrutar y mejorar todo lo que posiblemente se pueda pensar para contar en su contra. Así, la 'razón' de alguien para su incredulidad puede ser los modales groseros de algún curador country, los modales pulidos de un ·gran familia·capellán, el ingenio de un filósofo minucioso, una broma, una canción, un cuento. El vicio, la pereza, la pendenciería y la moda producen filósofos diminutos, y mucha gente se convierte en filósofos diminutos a través del mal genio puro. ¿Quién puede esperar que una cosa tan irracional y caprichosa ceda a la razón? Aún así, puede valer la pena argumentar en contra de tales hombres y exponer sus falacias, si no por su bien entonces por el bien de otros que de otro modo podrían ser influenciados por ellos.

9. 'El pretexto más general que parece una razón es el que apunta a la variedad de opiniones sobre la religión. Esta es una roca para que una mente perezosa y superficial •se siente y descanse. Pero una mente más enérgica con una forma de pensar más sólida •se colocará sobre ella y mirará a su alrededor, examinando y comparando las diferentes instituciones de la religión. Él va a querer saber, de todos estos,

• ¿Cuál es la más sublime y racional en sus doctrinas, la más venerable en sus misterios, la más útil en sus mandamientos, la más digna en su culto?
• ¿Cuál crea las esperanzas más nobles y las vistas más dignas?

Considerará su ascenso y progreso e intentará descubrir:

• ¿Cuál debe menos a las artes humanas o a las armas?
• ¿Cuál favorece los sentidos y las groseras inclinaciones de los hombres?
• ¿Cuál adorna y mejora la parte más excelente de nuestra naturaleza?
• ¿Cuál se ha propagado de la manera más maravillosa?
• ¿Cuál ha superado las mayores dificultades, o ha mostrado el celo y sinceridad más desinteresados [= 'no interesados'] en sus adherentes?

Se indagará en

• ¿Qué plazas mejor con la naturaleza y la historia?

Considerará

• ¿Qué sabores del mundo, y cuál parece sabiduría desde arriba?

Tendrá cuidado de separar la aleación humana de cualquier cosa que sea divina; y sobre todo formará su juicio como un librepensador razonable. Pero en lugar de tomar un rumbo tan racional, uno de esos escépticos apresurados concluirá de inmediato que no hay sabiduría en la política, ni honestidad en los negocios, ni conocimiento en filosofía, ni verdad en religión; y todo por el mismo tipo de inferencia de premisas sobre los numerosos ejemplos de locura, knavery, ignorancia y error que hay que encontrar en el mundo. Y debido a que las personas que no saben nada de nada piensan que son nítidas en la religión, este sofismo aprendido es a menudo nivelado contra el cristianismo.

30. 'En mi opinión, si quieres convencer a un incrédulo que puede ser llevado a la razón, deberías comenzar por convencerlo claramente de la existencia de un Dios; porque me parece que un verdadero teísta no puede ser enemigo de la religión cristiana, y que lo que básicamente convierte a alguien en un filósofo minuto es su ignorancia o incredulidad acerca de la existencia de Dios. A quienes conocen a los grandes autores en la filosofía minuciosa presumiblemente no es necesario que se les diga esto. Que Dios existe puede demostrarse claramente, y es un objeto propio de la razón humana; mientras que los misterios de su naturaleza —y de hecho cualquier otro misterio que haya en la religión— no pueden explicarse y probarse por la razón. Es suficiente que •demostremos que no hay nada absurdo o autocontradictorio en nuestras creencias sobre esos asuntos, y (en lugar de formar hipótesis para explicarlas) •usamos nuestra razón solo para responder a las objeciones que se les presentan. Pero siempre hay que distinguir •al hombre de sentido serio, modesto, honesto que tiene dudas sobre la religión, y se comporta como un hombre prudente en duda, de •los filósofos diminutos, esos hombres profanos y engreídos, que insisten en tratar de convertir a los demás a sus propias dudas. Cuando alguien de este tipo se presenta, debemos considerar a qué especie pertenece:

• filósofo de primera mano?
• filósofo de segunda mano?
• libertino?
• scorner?
• escéptico?

Cada tipo requiere su propio tratamiento especial. Algunos hombres son demasiado ignorantes para ser humildes, y sin humildad no se puede aprender nada. Pero aunque un hombre no puede estar convencido de nada a menos que haya pensado y considerado un poco, incluso los más ignorantes ·y despensados· pueden ·a veces· ser reídos de sus opiniones. Una vez vi a una mujer brillante sacar lo mejor de los filósofos de dos minutos.. .tomando su ejemplo de sus afirmaciones predominantes sobre ellos mismos. •A quien afirmó ser el hombre más incrédulo sobre la tierra, le comentó que para alguien que era lo suficientemente crédulo como para confiar en las cosas más valiosas —su vida y su fortuna— a su farmacéutico y a su abogado, era absurdo afirmar ser demasiado incrédulo para confiar en su alma (una mera bagatela, según él) para su parroquia-sacerdote! •Al otro, una dandy vestida con destreza que decía que favorecía la libertad más ilimitado, ella remarcó que era un esclavo absoluto en materia de vestimenta (para él lo más importante del mundo), mientras luchaba fervientemente por la libertad de pensamiento (que era algo que nunca se molestó en hacer). Hay muy pocos filósofos diminutos de primera mano, no suficientes de ellos para importar en sí mismos. Pero sus seguidores, que clavan su fe en ellos, son numerosos y tienen tanta confianza como crédulos; ·y sí importan ·, porque hay algo en el aire y la manera de estos filósofos de segunda mano que es muy apto para desconcertar a un hombre serio que cree en la discusión —es mucho más difícil aguantar que el peso de sus objeciones! '

31. Euphranor sugirió que sería en gran beneficio del público si, en lugar de desalentar el librepensamiento, se erigiera una Academia Dianoética [= 'think-tank'] o seminario para librepensadores, provista de habitaciones tranquilas y galerías, y caminatas y arboledas sombrías, donde después de siete años de silencio y meditación un hombre podría convertirse en un genuino librepensador, y a partir de entonces tener derecho legal a pensar lo que le plazca, ¡y tener una placa para distinguirlo de las falsificaciones!

'Realmente en serio', dijo Crito, 'pienso que lo que más necesita el tiempo presente es más pensar, y que la verdadera causa de lo que sea que esté mal puede atribuirse justamente al descuido general de la educación en quienes más la necesitan, es decir, la gente de la moda. ¿Qué se puede esperar cuando los que tienen más influencia tienen menos sentido, y los que están seguros de ser seguidos dan el peor ejemplo? ¿Cuando los jóvenes son tan incultos y sin embargo se escuchan tanto? Cuando la modestia es considerada como débil, y una deferencia a los años, el conocimiento, la religión y las leyes se considera como una falta de sentido y espíritu? [Evidentemente quiere decir que la modestia etc. son considerados etc. por los jóvenes, porque continúa:] Tal desarrollo precoz no habría sido valorado ni animado por los sabios de la antigüedad, cuyos puntos de vista sobre este asunto están tan desalineados con el espíritu de nuestros tiempos que los oídos modernos, me temo, no pudieron soportarlos. Lo que voy a decir le parecería ridículo a nuestra juventud británica, que está tan llena de ideas y tan audazmente a favor de probar cosas nuevas y poner a su país en derechos, pero creo que será aceptado por hombres de sentido. Es esto: si los gobiernos de hoy intentaran, como experimento, considerarse a sí mismos en esa vieja luz homérica como pastores de las personas cuyo deber era mejorar su rebaño, pronto encontrarían que esto requiere de una educación muy diferente a la moderna, y distintas máximas de las de la filosofía minuta. Si nuestra juventud estuviera realmente acostumbrada al pensamiento y a la reflexión y al conocimiento de los excelentes escritores de la antigüedad, veríamos el estado de ánimo licencioso comúnmente llamado 'libre-pensamiento' desterrado de la presencia de caballeros, junto con la ignorancia y el mal gusto. ·Y una reforma en la forma en que se educa a los jóvenes necesita una atención especial·. Como están las cosas, los hombres siguen el vicio por placer, y vuelan de la virtud porque odian el dolor. Entonces lo que se necesita es que las mentes jóvenes se formen y se acostumbren a recibir placer y dolor de los objetos propios, es decir, que sus inclinaciones y aversiones apunten en las direcciones correctas. Cualquiera que sienta los efectos malditos de una educación equivocada —en su mente, su salud, o su fortuna— debería reflexionar sobre este pensamiento: No hay mejor manera de que puedas reparar lo que está mal en ti mismo que evitar que se equivoque también en tus descendientes.

Mientras Crito decía que entraron estos otros invitados, lo que puso fin a nuestra conversación.