8.3: Metaética

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Identificar el significado de la frase “ontología del valor”.
• Identificar la significación del realismo y el antirrealismo para el discurso moral.
• Comparar y contrastar diferentes teorías respecto a los fundamentos de la teoría moral.
• Explicar la importancia del problema Eutifro para la metaética.

La ética es el estudio amplio de la moralidad y a menudo se divide en metaética, ética normativa y ética aplicada. La ética normativa y la ética aplicada se tratan en capítulos separados. Cada campo se distingue por un nivel diferente de indagación y análisis. La metaética se centra en el razonamiento moral y las preguntas fundamentales que exploran los supuestos relacionados con las creencias y prácticas morales. Se trata de comprender los presuposiciones ligadas a la moralidad y a la deliberación moral. La metaética explora, por ejemplo, dónde se originan los valores morales, lo que significa decir algo es correcto o bueno, si hay hechos morales objetivos, si la moralidad es (culturalmente) relativa, y si existe una base psicológica para las prácticas morales y los juicios de valor.

En las dos secciones anteriores, al preguntar si existe una distinción facto-valor y cuáles son los valores, nos encontramos con una cuestión central en la metética: si la moralidad se fundamenta en valores objetivos o subjetivos. También hemos encontrado preguntas sobre lo que es bueno o malo y lo correcto o incorrecto, que es la principal preocupación de la ética normativa. Esta sección profundiza en estas preguntas y explora diferentes fundamentos para los valores morales, como Dios, la fe religiosa, la naturaleza, la sociedad, la política, el derecho y la racionalidad.

Ontología del valor

Un área importante de la metaética es la ontología del valor. La ontología es el estudio (ología) del ser (ōn). Se pone en la naturaleza de lo que hace que algo sea lo que es. La ontología del valor es el estudio del ser de los valores. ¿Qué es un valor? ¿Es una declaración sobre la realidad? ¿Una idea o creencia subjetiva? ¿Un estado mental o emoción? Como verás, existen diferentes relatos ontológicos de valor.

Realismo y Antirrealismo

¿Los valores morales tienen una base en la realidad, o son puramente subjetivos y relativos a individuos o comunidades? Dependiendo de tu respuesta, tu enfoque de la ética se verá completamente diferente. Así, la primera gran distinción entre diferentes tipos de razonamiento ético es la diferencia entre realismo y antirealismo. Los realistas morales, como se discutió anteriormente, se oponen a la distinción facto-valor. El realismo afirma que los valores éticos tienen alguna base en la realidad y que el razonamiento sobre cuestiones éticas requiere de un marco o fundamento objetivo para descubrir lo que es verdaderamente bueno. Para un realista, los valores no son simplemente opiniones subjetivas. El antirealismo afirma que los valores éticos no se basan en hechos objetivos sobre el mundo sino que se basan en fundamentos subjetivos como los deseos y creencias de los individuos.

Pensar como un filósofo

¿Eres un realista moral o antirealista? Antes de responder a esta pregunta, considere la lista de acciones a continuación. Para cada uno, considera tanto si crees que la acción es objetivamente incorrecta como por qué o por qué no tomas esta postura. Tanto tus respuestas como tus razones de tus respuestas te ayudarán a determinar en qué categoría caes,

• Asesinato
• Mentir
• Castigos corporales
• Herir a una persona inocente

Esta sección extiende el realismo moral más allá de la distinción facto-valor para examinar por qué muchos argumentan que el realismo moral es una posición importante a tomar y los tipos de realidades objetivas que la gente ha utilizado para establecer una realidad moral.

La importancia del debate dentro del realismo moral

El debate moral plantea un desafío al realismo moral porque hace que la moral parezca subjetiva. Si la gente no está de acuerdo en temas morales importantes, como el aborto, o sobre cómo justificar las creencias morales, ¿cómo vamos a determinar quién tiene razón? A lo mejor nadie tiene la respuesta correcta y las afirmaciones morales son simplemente opiniones subjetivas.

Para un realista, los desacuerdos morales no significan que la moral sea subjetiva. Muchos campos, entre ellos las ciencias naturales, tienen debates y desacuerdos vibrantes que no necesariamente indican que sus afirmaciones sean subjetivas. Por ejemplo, los astrónomos solían pensar que el sol y los planetas giraban alrededor de la Tierra, y el concepto heliocéntrico del universo se consideraba herético. Este desacuerdo no quiere decir que la astronomía sea subjetiva sino que la astronomía requiere observación y debate continuos para mejorar su comprensión de la realidad. En líneas similares, los debates morales no necesariamente prueban que la moral es subjetiva y de hecho puede incluso mejorar la comprensión de una cuestión moral. El realismo moral afirma que la moralidad tiene un marco o fundamento objetivo, lo que significa que se pueden hacer verdaderas afirmaciones morales. La gente no necesariamente, sin embargo, está de acuerdo en qué afirmaciones son ciertas.

La importancia de la resolución moral

El relativismo moral, discutido anteriormente, es una posición antirealista porque niega que haya una justificación objetiva o universal para las creencias morales. En cambio, la moralidad siempre es relativa a un individuo o comunidad. Esto significa que no hay manera de decir lo que es realmente bueno o malo.

El relativismo moral ha tomado muchas formas diferentes a lo largo de la historia de la filosofía, y se debate en los discursos populares, especialmente en la política y la religión, así como en la metaética. Es polémico porque parece socavar la posibilidad de encontrar un terreno común en debates éticos que configuran acciones prácticas o políticas políticas. Así, el antirealismo y el relativismo moral parecen crear barreras insuperables para superar los desacuerdos morales.

Para la filósofa contemporánea Michelle Moody-Adams, sin embargo, los desacuerdos morales entre diferentes culturas, e incluso dentro de las culturas, no requieren que adoptemos una posición antirealista. Se toma en serio los desacuerdos morales pero también aboga por un “optimismo cauteloso” sobre la objetividad moral (1997). Para Moody-Adams, los desacuerdos morales irresolubles son una “característica inevitable de la experiencia moral” y no una razón para ser escépticos sobre el razonamiento moral (1997, 107).

Dado que el antirealismo es una forma de escepticismo moral, puede conducir no sólo al relativismo sino también al pesimismo sobre si podemos resolver los debates morales o si el razonamiento moral tiene alguna legitimidad. Poder explicar lo que está bien o lo que está mal es importante no solo para la ética sino también para la vida de los individuos dentro de las comunidades porque las acciones y decisiones de las personas se impactan entre sí. Esta es una de las críticas que los realistas morales emplean contra los antirrealistas. Si la moralidad es puramente subjetiva, entonces los valores son arbitrarios y las personas son incapaces de hacer verdaderas afirmaciones sobre los valores morales.

El realismo moral requiere encontrar justificaciones objetivas para las creencias y afirmaciones morales. Estas justificaciones toman una variedad de formas —incluyendo a Dios y a la naturaleza— que explicarán las siguientes secciones.

Fundamentos Divinos y Religiosos para los Valores Morales

Una forma de analizar el razonamiento moral es examinando su fundamento, es decir, cómo sustenta las afirmaciones sobre la moralidad. A lo largo de la historia, muchos humanos se han basado en un concepto de lo divino para justificar afirmaciones y valores morales.

Los marcos éticos que se basan en Dios pueden funcionar de diversas maneras dependiendo del concepto de lo divino. Dios puede funcionar como el bien supremo. En este caso, Dios proporciona un ejemplo de las virtudes y valores que deben guiar la acción humana. Por ejemplo, si Dios es un ser amoroso, los humanos deben desarrollar su capacidad de amar, y realizar acciones amorosas será la base de la moralidad. El concepto de Dios puede funcionar como un juez último que decide lo que está bien y lo que está mal desde una posición omnipotente e infalible. En este caso, Dios proporciona un punto de vista objetivo para el juicio moral. Con este marco ético, los humanos pueden estar en desacuerdo sobre lo que está bien o mal debido a sus perspectivas limitadas, pero la moralidad no es relativa ni arbitraria porque descansa en verdades eternas de un Dios omnisciente.

Figura 8.4 Este grabado medieval de la Gran Cadena del Ser de la Retorica Christiana de Fray Diego de Valadés (1579) representa a Dios en un trono gobernando sobre todo lo que existe. El concepto de Dios puede funcionar como fundamento para decidir lo que está bien y lo que está mal. (crédito: “La gran cadena del ser de la retórica christiana de Fray Diego de Valades (1579)” de Diego de Valadés/Wikimedia, Dominio Público)

Las religiones suelen reivindicar el conocimiento sobre la naturaleza y fuente de la realidad, el significado de la existencia humana, los fundamentos de la moralidad, el propósito del sufrimiento en el mundo y lo que sucede cuando las personas mueren. Muchas religiones consideran que los principios de su fe provienen de una fuente divina, revelaciones sagradas o profetas. Las religiones también buscan las escrituras, las prácticas y costumbres sagradas, las imágenes y los objetos para determinar los valores morales.

Agustín sobre la fe y el conocimiento

Quienes desafían lo divino como fuente de autoridad moral cuestionan si estas creencias morales se basan únicamente en la fe o si son verdaderas creencias justificadas que pueden ser aceptadas como conocimiento. La fe se refiere a creencias que no están probadas, incluyendo creencias que no se pueden probar. El monje medieval, teólogo y filósofo Agustín de Hipona (354—430) argumentó que hay muchas cosas en la vida que la gente dice saber que en realidad se basan en la fe. Su argumento intenta difuminar la distinción entre fe y conocimiento. Por ejemplo, si las personas no son adoptadas, suelen afirmar saber quiénes son sus padres y lo toman como un conocimiento firme, no como creencia. Sin embargo, las personas no son capaces de recordar sus propios nacimientos ni los primeros años de su vida, por lo que no confirmaron esta creencia con sus propias observaciones. Para Agustín, así es como funciona la fe. En este sentido, la fe y el conocimiento sirven a un propósito similar en la vida humana y en los valores que tiene la gente.

El problema de Euthyphro

Usar a Dios como base de valores morales puede introducir preguntas filosóficas desafiantes que son difíciles de responder. El problema de Euthyphro describe tal desafío en los sistemas éticos teístas. Se pregunta si algo es bueno porque Dios lo manda o si Dios lo ordena porque es bueno. El nombre proviene del diálogo platónico Eutifro, que cuenta con una conversación entre el filósofo Sócrates y un hombre llamado Eutifro que dice ser un experto en piedad. Sócrates pregunta: “¿Es el piadoso ser amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque está siendo amado por los dioses?” (Platón, Eutifro 10a). En el primer caso, los dioses no determinan lo que es bueno, por lo que debe haber una autoridad superior por encima de los dioses. En este último caso, los dioses siguen siendo la máxima autoridad, pero no hay principios discernibles de por qué aman lo que aman. Eso quiere decir que la piedad es un mandamiento desde arriba sin razón, lo que limita la capacidad de uno para teorizar al respecto. Esta idea se llama teoría del mando divino.

El primer caso, sin embargo, introduce un problema respecto a la soberanía y omnipotencia de Dios porque coloca los principios morales por encima de lo divino y parece establecer una situación en la que hay reglas que ni siquiera Dios puede violar. En otras palabras, si Dios no puede actuar inmoralmente, ¿es Dios verdaderamente todopoderoso?

Fundamentos naturales y humanos para los valores morales

Diferentes marcos éticos descansan sobre diferentes fundamentos o justificaciones: algunos apelan a un principio no humano como la naturaleza; otros apelan a instituciones humanas compartidas como la cultura, la tradición, la sociedad o el derecho; y otros apelan al individuo y sus recursos para el razonamiento moral. Esta sección examina el razonamiento moral basado en la naturaleza, la sociedad, la política, el yo o la razón.

Naturaleza y Derecho Natural

Un enfoque de la ética apela a la naturaleza o al derecho natural para hacer afirmaciones sobre lo que es bueno o malo. Una acción, meta o característica es buena si concuerda con la naturaleza o la ley natural y es mala si la viola. Aquí, la naturaleza puede referirse a la naturaleza humana o a los rasgos observados del mundo natural.

Según el filósofo medieval Tomás de Aquino (1225-1274), existen cuatro tipos de leyes: eternas, naturales, humanas y divinas. Las leyes eternas gobiernan el universo, las leyes naturales gobiernan el mundo natural y las leyes humanas gobiernan las sociedades humanas. Las leyes divinas son sobrenaturales y permiten a los humanos alcanzar la salvación pero no pueden conocerse solo a través de la razón En cambio, deben ser reveladas por Dios (por ejemplo, los Diez Mandamientos, las Escrituras y otras revelaciones divinas). Los humanos pueden usar la razón, sin embargo, para descubrir leyes naturales y crear leyes humanas. Para Aquino, las leyes humanas deben alinearse con la ley natural. Las leyes humanas que violan las leyes de la naturaleza “ya no son una ley sino una perversión del derecho” (Aquino [1485] 1948, 649). El argumento de Aquino contribuye a la teoría clásica del derecho natural, que ve las leyes como la defensa del orden natural. Porque la naturaleza no es subjetiva, la teoría del derecho natural ve los valores como objetivos.

Naturalismo ético

Como se discutió anteriormente, algunos filósofos creen que un vínculo esencial entre valores y telos, o propósito, crea una realidad moral objetiva. El naturalismo ético sostiene que realizar buenas acciones cumple con la naturaleza humana, mientras que realizar acciones malvadas la distorsiona. Si este es el caso, los valores morales y “lo que es bueno” se basan en hechos naturales sobre el mundo, no en los sentimientos o creencias subjetivos de los individuos. El naturalismo ético a menudo se basa en conceptos de placer, deseo, felicidad o florecimiento para definir lo que es naturalmente bueno o malo.

La filósofa del siglo XX Philippa Foot (1920-2010) proporciona uno de los argumentos filosóficos más famosos para el naturalismo ético. En Natural Bondad (2003), Foot argumenta que los valores morales como la “bondad” no se tratan de declaraciones, como sugirió G. E. Moore en Principia Ethica, o de meras emociones que sienten los individuos, sino que se trata del florecimiento humano. Así como las abejas tienen cualidades que las ayudan a prosperar y construir colonias fuertes, así los humanos tienen virtudes que les ayudan a prosperar en la vida y construir comunidades florecientes. La descripción de Foot del florecimiento está influenciada por Aristóteles, quien basó su concepto de ética en un examen de diferentes virtudes, que implican cumplir los telos, o propósito de uno. Este enfoque de la moralidad se llama ética de la virtud. En el naturalismo ético y en la ética de la virtud, descubrir los valores morales requiere comprender la propia naturaleza, la cual debe basarse en una comprensión objetiva de la vida humana.

CONEXIONES

El capítulo sobre la teoría moral normativa explora con mayor profundidad la ética de la virtud.

En Bondad Natural, Foot argumenta además que las evaluaciones morales son similares a los tipos de evaluaciones que las personas hacen sobre otros seres vivos en el mundo natural. La bondad moral describe cómo se debe vivir según la naturaleza humana. Así como puedes saber lo que es bueno para un animal al estudiar su naturaleza, puedes saber lo que es bueno para los humanos al comprender su naturaleza.

Más importante aún, Foot sostiene que parte de entender qué es un organismo implica conocer lo que es bueno para él en base a sus procesos vitales. Por ejemplo, sabes lo que es bueno para un pato basado en el conocimiento de lo que es un pato. Este conocimiento incluiría una comprensión de la naturaleza del pato y lo que le ayuda a vivir una buena vida. Un pato es un ave acuática, por lo que un hábitat con agua le será bueno. En líneas similares, se puede conocer lo que es bueno para un ser humano basado en el conocimiento de la naturaleza humana.

En este sentido, conecta la moralidad con el florecimiento biológico, o el logro de las metas de la vida humana. Por ejemplo, si el propósito de la vida humana es desarrollar relaciones significativas y actualizar el propio potencial, entonces la moralidad se basa en las virtudes que permiten a alguien lograr estos fines. Por ejemplo, se podría argumentar que los humanos, al igual que otros primates, han evolucionado para cooperar y cuidar a los demás como parte de su supervivencia, por lo que las acciones que promueven la cooperación y el cuidado son buenas, y las acciones que dañan a otros son malas.

Razón

Algunas teorías éticas se centran exclusivamente en ciertas capacidades humanas, como la razón. La razón es una forma metódica de pensar que utiliza la evidencia y la lógica para sacar conclusiones. El uso de la razón como fundamento de la moralidad se hizo particularmente importante en la filosofía de la Ilustración porque los filósofos querían hacer valer la validez de los principios morales sin apoyarse en las creencias religiosas o en Dios.

Figura 8.5 El filósofo de la Ilustración Immanuel Kant argumentó que una acción es moral si puede ser universal. (crédito: “Bildnis des Immanuel Kant” de Johann Friedrich Schleuen (senior) /Biblioteca de la Universidad de Leipzig, Dominio Público)

El filósofo de la Ilustración Immanuel Kant (1724-1804) argumentó que como agentes racionales, los humanos expresan principios o máximas generales cuando actúan. Siempre actúas por una razón, es decir, una meta o un fin en mente. Para Kant, una acción o decisión es moral si se puede universalizarla, que formula en el imperativo categórico. El imperativo categórico de Kant establece: “Actúa solo según esa máxima mediante la cual se puede, al mismo tiempo, querer que se convierta en una ley universal” (Kant [1785] 1998, 31). Eso significa que sabes que una acción es moral si puede ser universal para todos. El imperativo categórico funciona mejor cuando observamos que una acción lo contradice. Por ejemplo, mentir no puede ser moral porque no es universalizable. Es imposible que todos mientan. Incluso el acto de mentir supone que la gente suele decir la verdad.

Self

Otros enfoques de la teoría ética argumentan que la moralidad se origina en el yo. ¿Cómo sabe la gente lo que está bien o lo que está mal? ¿Qué los motiva a ser buenos y cuidar a los demás? Algunos argumentan que la conciencia, el sentido interno del bien y del mal de un individuo, forma la base de la ética. Pero, ¿de dónde se obtiene este sentido interior? Algunos argumentan que viene a través de la intuición —cognición que parece completamente evidente e imposible de negar— mientras que otros afirman que los individuos la desarrollan a través de la educación o la razón.

Otros enfoques de la ética se basan en la psicología, los sentimientos morales o los sentimientos del individuo. Múltiples teorías morales enfatizan la compasión y la empatía, la capacidad de sufrir y compartir los sentimientos de los demás. Para el antiguo filósofo chino Mencio (371—289 a. C.), el sentimiento de compasión permite acciones benevolentes, que son la base de la ética y el bienestar. La compasión y la empatía también podrían considerarse virtudes que cultivan los individuos. La ética de la virtud basa su teoría moral en las virtudes como características personales que un individuo puede desarrollar.

La ética del cuidado feminista basa la ética en los sentimientos de los individuos por las personas que juegan un papel importante en sus vidas. En su libro Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education, la filósofa estadounidense Nel Noddings (n. 1929) sostiene que una “ética construida sobre el cuidado” es “característicamente y esencialmente femenina” en la medida en que surge de las experiencias de las mujeres, que tradicionalmente se definen a través de roles de cuidado (2013, 8).

Un debate importante dentro de la teoría ética es la importancia del altruismo, que es el cuidado desinteresado por el bienestar de los demás. Algunos filósofos morales argumentan que sólo las acciones altruistas son completamente morales, mientras que otros afirman que el interés propio puede motivar el tratamiento moral de los demás. Es este tema el que aborda la siguiente sección.

Pensar como un filósofo

En el apartado anterior, aprendiste que existen muchas fuentes posibles diferentes para el conocimiento moral. ¿Crees que hay fuentes objetivas de conocimiento moral? ¿Por qué o por qué no?