12.3: El desafío de la filosofía continental a las teorías de la iluminación

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Explicar el significado de la hermenéutica.
• Contrastar el significado expresado a través de la historicidad y el significado expresado a través de modelos objetivos.
• Articular las contribuciones de la fenomenología a las preguntas sobre la naturaleza de la realidad.
• Describir las bases de acción ética identificadas por la fenomenología.
• Articular el undertanding de la realidad propuesta por el existencialismo.
• Describir la comprensión narrativa de Ricoeur sobre el yo y la sociedad.

En los siglos XIX y XX, los estudiosos comenzaron a desafiar tanto el empirismo como el racionalismo. En particular, la erudición en las disciplinas de la hermenéutica y la fenomenología cuestionó lo que podemos saber y cómo debemos abordar la adquisición de conocimientos. Aunque estos campos no abordaron temas sociales, informaron la teoría crítica, lo que proporcionó una nueva perspectiva sobre por qué la teoría social de la Ilustración puede no ser suficiente para resolver problemas sociales. Esta sección examina estas ideas que sientan las bases para la teoría crítica.

Hermenéutica

El área de la filosofía que aborda la naturaleza del significado objetivo y subjetivo en relación con los textos escritos se denomina hermenéutica. La hermenéutica es el estudio de la interpretación. Cuando nos dedicamos a la hermenéutica, estamos haciendo preguntas como la intención del autor, cómo interpreta el público el texto en cuestión, las suposiciones que alimentan al lector para sacar las conclusiones a las que llega, etc. La hermenéutica es de gran importancia para este capítulo ya que trata de las posibilidades de ver una cosa no sólo desde una perspectiva sino varias. Una de las ideas clave de la hermenéutica es la sugerencia de que la verdad es relativa a la perspectiva y no es fija.

Figura 12.7 La hermenéutica desafía la idea de que un texto “significa” solo una cosa, apuntando en cambio a la relación entre texto y lector como creación de una diversidad de significados posibles. (crédito: “Cómo mis profesores anotan sus libros” de Michael Pollak/Flickr, CC BY 2.0)

Historicidad

La historicidad es la visión filosófica de que todo lo que encontramos adquiere su sentido a través de los eventos temporales que rodean su introducción y mantenimiento en el mundo. En esta visión, tanto el autor como el texto producido por el autor son productos de la historia. La historicidad afirma que no existe el significado no mediado; ninguna afirmación textual se distingue de los acontecimientos en el tiempo que la dan origen. La hermenéutica retomó las preocupaciones de la historicidad cuando abordó la cuestión de si la construcción de un texto podría revelar más sobre el significado de lo que pretendía el autor. Por ejemplo, el análisis de una novela de Charles Dickens suele centrarse en la lucha de la sociedad victoriana para llegar a un acuerdo con las condiciones inhumanas provocadas por la revolución industrial en Inglaterra. El propio Dickens se vio obligado a trabajar en una fábrica de blacking de botas a una edad temprana. Sin embargo, su escritura comunica ideas de las que no necesariamente estaba consciente. Su primera edición de Oliver Twist presentó al villano Fagin usando estereotipos antisemitas. Cuando un conocido lo hizo consciente de ello, Dickens inicialmente lo negó, pero la edición posterior reemplazó muchas instancias del término judío por el nombre de Fagin (Meyer 2005).

Recepción e Interpretación

Si la hermenéutica es el arte de entender, entonces se deduce que la comunicación auténtica es una discusión entre lo que transmite el texto y lo que recibe el público. La recepción incluye no sólo lo que se escucha o se lee sino lo que se percibe. Por ejemplo, el libro bíblico de las Revelaciones ha provocado cientos de años de feroces batallas sobre su correcta interpretación. Algunos lectores sostienen que los eventos de los que se habla dentro del texto sucederán literalmente. Otros lo abordan con una mentalidad únicamente histórica, viéndola como un mensaje de esperanza a una comunidad oprimida durante un tiempo específico del pasado. Y algunos lo ven como una expresión de ideas alegóricas sobre los procesos de cambio y crecimiento. ¿Qué lectura es correcta? Según el erudito bíblico hermenéutico Rudolf Bultmann (1884—1976), uno debe tener “una relación viva” con el texto que se quiere entender. Dicho de otra manera, se debe involucrar el trasfondo histórico, literario, cultural, socioeconómico, religioso y político dentro del cual se escribió el texto para comprender plenamente su significado.

La hermenéutica rechaza tanto el poder absoluto del pensamiento racional propagado por Descartes como el empirismo promovido por otros pensadores de la Ilustración. De hecho, la hermenéutica desafía la idea básica de que las cosas tengan un significado absoluto. En cambio, el significado se entiende como derivado no de una fuente objetiva sino del lector. Al hacerlo, la hermenéutica considera el conocimiento obtenido de investigaciones objetivas (como los experimentos científicos) como uno de los muchos puntos de vista posibles.

Relatos narrativos de Ricoeur sobre el yo y la sociedad

El filósofo francés Paul Ricoeur (1913—2005) sostuvo que no había nada que un texto diga por sí mismo. Quizás más claramente, argumentó que cualquier texto sólo es capaz de decir lo que decimos dice. Lo que alguien hace cuando “entiende” una obra literaria o las palabras de otra persona en conversación es crear sentido a partir de las palabras disponibles. Aunque el autor de un texto estuviera con nosotros para interpretar cada palabra, todavía no podríamos llegar a “el” significado del texto, ya que es dudoso que alguna vez podamos experimentar la obra literaria desde el mismo contexto que el escritor (Gill 2019). Discurso es el nombre que Ricoeur le asigna al proceso de dar sentido a los textos y diálogos que se nos han presentado. A diferencia de la identificación de las cosas en las ciencias naturales, proceso limitado en posibles significados, el discurso posee infinitas posibilidades interpretativas.

En la parte posterior de la carrera de Ricouer, cambió su enfoque de símbolos a metáfora y narrativa. Para Ricouer, una metáfora no es simplemente el intercambio de una palabra por otra. Más bien, una metáfora es una manera de decir lo que en cierto sentido es indecible. Hay algo que irradia más allá de la metáfora hasta el punto de que el todo sustituido está más allá de la suma de sus partes. Por “narrativa”, Ricoeur no significaba historias en sí mismas sino las normas que estructuran cómo se cuentan y reciben las historias (Ricoeur 1991, 8, 10). En esta perspectiva, no existe una narrativa pura que no esté mediada por la perspectiva del lector.

Fenomenología

La fenomenología, muy generalmente, puede definirse como el estudio de cómo un individuo se encuentra con el mundo a través de la experiencia en primera persona. Se puede profundizar para identificar varias áreas de investigación dentro de la fenomenología, como la naturaleza de la experiencia, el uso de símbolos para transmitir la experiencia, la experiencia objetiva vs. subjetiva, la conexión entre experiencia y valores, y la importancia experiencial de las ideas religiosas. La fenomenología sostiene que el punto de partida de la reflexión filosófica debe ser el ámbito de la experiencia y no el ámbito de las ideas abstractas. En lugar de comenzar con la idea puramente mental de una cosa, la fenomenología sugiere que reflexionemos sobre cómo nos afecta la experiencia de una cosa. Por ejemplo, un enfoque fenomenológico encontraría una silla desde la perspectiva del propósito al que está sirviendo en ese momento particular (quizás se esté utilizando como mesa) y no lo que pueda indicar la idea de “silla”. La fenomenología nos encarga trabajar hacia la comprensión de diversos tipos de experiencias que involucran la cosa en cuestión.

Fenomenología y Realidad

La fenomenología fue desarrollada en gran parte por el pensador francés Maurice Merleau-Ponty (1908—1961) y el filósofo alemán Edmund Husserl (1859—1938). Husserl argumentó que cuando se inicia la investigación fenomenológica, se debe suspender la tentación de afirmar que un objeto es en esencia lo que parece ser. Más bien, Husserl abogó por que nos enfoquemos en cómo nos aparece la cosa. Husserl proporcionó así la base del proyecto fenomenológico: la renuncia a las suposiciones sobre los objetos de la experiencia.

Figura 12.8 Edmund Husserl (izquierda) y Maurice Merleau-Ponty (derecha) hicieron cada uno contribuciones importantes a la fenomenología. (crédito dejado: “Edmund Husserl para PIFAL” de Arturo Espinoza/Flickr, CC BY 2.0; crédito derecho: “Maurice Merleau-Ponty” de Philosophical-investigations.org/wikimedia, Public Domain)

Merleau-Ponty rechazó además la distinción de Descartes entre la mente y el cuerpo. Merleau-Ponty argumentó que no podemos separar la percepción o la conciencia del cuerpo, como percibimos el mundo exterior a través de nuestros cuerpos. El cuerpo estructura nuestra percepción. Por ejemplo, Merleau-Ponty señaló estudios psicológicos de fenómenos como el síndrome del miembro fantasma y las alucinaciones para mostrar que el cuerpo media nuestra percepción del mundo exterior (Merleau-Ponty 2012).

La marca de fenomenología de Martin Heidegger (1889-1976), centrada en la naturaleza del ser humano (lo que él denominó “Dasein”), argumentó que el ser por necesidad tiene que ocurrir en el mundo, ya que el ser no puede manifestarse sin un mundo. Esta visión desafió los intentos de descubrir la naturaleza del ser en el ámbito de la teoría y las ideas. Heidegger propuso que las ideas abstractas no revelan mucho sobre el ser ya que no están en el mundo. Si queremos analizar la naturaleza del ser, no debemos enfocarnos en las instancias individuales de los seres y nuestras suposiciones externas sobre ellos, sino examinar el mundo, el reino en el que se produce el ser mismo. Para Heidegger, lo que da lugar a la experiencia de ser es más revelador que una investigación de las cosas (Smith 2013).

Por ejemplo, esta visión privilegiaría experiencias de la vida cotidiana, como conducir a la tienda o saludar a un vecino en la acera, como más informativas sobre la naturaleza del ser que reflexiones filosóficas abstractas sobre el transporte o las interacciones vecinales. Como otro ejemplo, considere la diferencia entre la música que se alinea con los estándares de la teoría musical y la que no. En el caso de la primera, una canción es buena porque sigue ideas abstractas de armonía, firmas de tiempo uniformes, etc. En el caso de la segunda, una canción puede romper algunas o todas las reglas de la teoría musical pero aún así presentar una realidad fenomenológica de experiencias de alegría, dolor, angustia o ira. De hecho, Heidegger estaba muy interesado en las obras de arte y su función de imitar auténticamente la vida tal como es y no como dicen los conceptos abstractos que debería ser.

Fenomenología y Ética

Existe una fuerte conexión entre ética y fenomenología. El punto de vista fenomenológico de reflexionar sobre la experiencia genera una sensación de asombro. Algunos filósofos afirmarían que la ética tiene este tipo de cualidad impresionante; hacemos la acción “correcta” porque nos obliga. Desde una perspectiva fenomenológica, la respuesta ética, como toda experiencia, no puede reducirse a razones biológicas, químicas o lógicas. Aquello que nos persuade a hacer algo de lo que estamos convencidos de que es “bueno” o “correcto” hace una afirmación que trasciende a cualquiera de estos. Es decir, existe una diferencia entre alguien que no cause daños innecesarios a otro simplemente porque la ley lo prohíbe y una persona que verdaderamente ha sido persuadida por la presentación fenomenológica de otro ser humano de que importan mucho y no debe ser perjudicada innecesariamente.

La fenomenología involucra profundamente las cuestiones de ética mediante la investigación de la naturaleza de la experiencia humana inmediata. Permitirse confrontarse auténticamente con el sufrimiento de otros humanos puede hacer que queramos luchar por quienes están sufriendo, aun cuando la ética conceptual abstracta pueda indicar que esta no es nuestra responsabilidad. Por ejemplo, una persona no está obligada por ningún mandato jurídico o ético abstracto a dar uno de sus riñones a un extraño. Pero cuando se enfrentan fenomenológicamente con la experiencia de sufrimiento de la persona que necesita el riñón, pueden ser trasladados a donar su riñón aunque no tengan que hacerlo.

Existencialismo

El existencialismo puede definirse como el enfoque filosófico sobre la situación humana, incluyendo discusiones sobre la libertad humana, la toma de sentido y reflexiones sobre la relevancia de las ciencias humanas y la religión. Las raíces fenomenológicas del existencialismo junto con el énfasis en la libertad humana proporcionan su fundamento. En la visión existencialista, el mundo de la experiencia y el significado se crea desde cero, en lugar de pasar del reino abstracto al mundo. Esta inversión es la base de la libertad humana: si los humanos crean las estructuras generales de la sociedad, entonces estas estructuras carecen de la base trascendente que los calificaría para la objetividad. En otras palabras, si los humanos crearon todas las ideas que muchos toman para ser preexistentes y necesarias para nuestro mundo, entonces estas ideas obviamente no son preexistentes y no son necesarias. Si estas estructuras no están más o menos fijas en la forma en que está la ley de la gravedad, entonces podemos cambiarlas según sea necesario. El existencialismo se fundamenta en la creencia en la libertad humana. El mundo no causa las acciones de un individuo, ya que el mundo y el individuo son uno, de ahí que el individuo sea libre. De la libertad humana viene la responsabilidad de involucrar al mundo y darle forma a lo que uno crea conveniente.

Pensar como un filósofo

¿Te definirías como existencialista? ¿Por qué o por qué no? Da una respuesta detallada que incluya las fortalezas o debilidades del existencialismo y cómo es relevante para el mundo en el que vives.