12.4: La Escuela de Frankfurt

Objetivos de aprendizaje

Al final de esta sección, podrás:

• Identificar el objetivo principal de la teoría crítica desarrollada por la Escuela de Frankfurt.
• Describir la revisión de la Ilustración y las ideas marxistas de la Escuela de Frankfurt.
• Evaluar la acción comunicativa como herramienta de liberación.
• Explicar cómo la teoría crítica es mesiánica.

Lo que conocemos como teoría crítica surgió del trabajo de un grupo de filósofos y teóricos sociales marxistas alemanes de principios del siglo XX en el Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad Goethe en Frankfurt, Alemania, un grupo que llegó a conocerse como la Escuela de Frankfurt. Surgió dentro del turbulento entorno político de las revoluciones socialistas de principios del siglo XX y el surgimiento del Partido Nazi en Alemania.

Después de la Primera Guerra Mundial, la Revolución socialista de 1918-19 de noviembre destronó a la monarquía existente en Alemania, reemplazándola por un sistema parlamentario que más tarde se conoció como la República de Weimar. Felix Weil (1898—1975), que seguiría proporcionando el respaldo financiero para lo que se convertiría en la Escuela de Frankfurt, estaba en la primera línea de la revolución, sirviendo en el Consejo de Trabajadores y Soldados de Frankfurt. Hijo de un rico empresario, Weil se alineó con filósofos, artistas y otros que habían sido desplazados hacia la izquierda por las experiencias de la Primera Guerra Mundial y por otros socialistas. En 1923, Weil ayudó a establecer lo que se conocía como “Semana del Estudio Marxista”, una reunión de pensadores de izquierda, muchos de los cuales luego estarían afiliados al Instituto de Investigaciones Sociales. Si bien el Instituto de Investigaciones Sociales fue fundado en 1924, fue bajo la dirección de Max Horkheimer, quien se convirtió en director en 1930, cuando el instituto comenzó a enfocarse en respuestas prácticas a la opresión social (Horkheimer [1972] 1992).

En 1933, en respuesta al ascenso del régimen nazi, el instituto se trasladó de Frankfurt a Ginebra, Suiza (Löwenthal 1981). De Ginebra, el instituto se trasladó a la ciudad de Nueva York, donde se hizo parte de la Universidad de Columbia. Fue mientras el instituto formaba parte de Columbia que la Escuela de Frankfurt ganó notoriedad y prestigio, con sus métodos de investigación ganando aceptación entre otros académicos. Después del final de la Segunda Guerra Mundial, algunos de los intelectuales de la Escuela Frankfurt regresaron a Alemania Occidental mientras que otros permanecieron en Estados Unidos. Un regreso completo del instituto a Frankfurt ocurrió en la década de 1950 (Celebrada 1980).

La formación de una teoría crítica

Si bien la Escuela de Frankfurt no articuló una visión singular, una marca identificadora de su teoría crítica fue un impulso hacia la emancipación de la humanidad de la multitud de fuerzas consideradas como esclavizadoras. Max Horkheimer (1895—1973) argumentó que una teoría crítica plausible debe hacer varias cosas: explicar los males de la sociedad, identificar los medios por los cuales puede ocurrir el cambio, proporcionar una rúbrica para la crítica y articular metas razonables (Horkheimer [1972] 1992). La Escuela de Frankfurt no solo buscó liberar a los oprimidos a través de estructuras culturales, económicas y políticas, sino que también buscó liberar a la teoría filosófica de las cadenas de ideologías opresivas. Los miembros de la Escuela de Frankfurt criticaron el pensamiento de la Ilustración, revisaron conceptos marxistas clave y propusieron nuevas estrategias relacionadas con cómo se puede lograr el cambio social.

Figura 12.9 Max Horkheimer es reconocido como el fundador de la Escuela Frankfurt. (crédito: “Max Horkheimer para PIFAL” de Arturo Espinosa/Flickr, CC BY 2.0)

Crítica al concepto ilustrado del conocimiento

La Escuela de Frankfurt fue crítica con la visión de la Ilustración del conocimiento verdadero como conceptual, por lo tanto separado del mundo. A partir de la obra de otras ramas de la filosofía surgidas en la Europa continental durante los siglos XIX y XX —en particular, la fenomenología y la hermenéutica—, la escuela se centró en cómo el contexto en el que experimentamos un fenómeno u observamos un objeto puede cambiar nuestra interpretación de su significado . La Escuela de Frankfurt rechazó la fe de la Ilustración en la capacidad de la razón para poner al descubierto los secretos del universo. Para estos pensadores, el conocimiento no consistía en “hechos” absolutos sino en una conciencia de las estructuras de nuestro mundo social que dan forma a lo que creemos que son hechos (Corradetti 2021).

Si bien muchos sistemas filosóficos giraban en torno a ideas abstractas popularizadas por la Ilustración, la teoría crítica desarrollada en la Escuela de Frankfurt intentó involucrar al mundo tal como era y no como marcos filosóficos lo pintaban para ser. Los teóricos de la Escuela de Frankfurt aseveraron que las ideas filosóficas no son conceptos abstractos. Más bien, las ideas que estructuran el mundo tal como vivimos en él son el resultado de fuerzas sociales, políticas, culturales y religiosas y, por lo tanto, son temas vividos. Además, en la medida en que estas fuerzas son opresivas, también lo son las creencias aceptadas o los conocimientos generados por estas fuerzas. El propósito del verdadero conocimiento es así informarnos sobre cómo el mundo social puede liberarse de conceptos marginadores y opresivos (Corradetti 2021).

El rechazo de Horkheimer a la primacía de la razón

La Ilustración había establecido una relación jerárquica entre la filosofía y por la razón de extensión y la ciencia. Kant había posicionado a la razón misma como la clave para comprender la ciencia y dar sentido a cómo los descubrimientos científicos encajan en el marco general del conocimiento. De acuerdo con el punto de vista kantiano, la reflexión filosófica adecuada se basaba en la razón. Horkheimer rechazó esta priorización de la razón. Afirmó que los objetos de reflexión científica fueron moldeados y determinados a través del contexto (Horkheimer [1972] 1992). Horkheimer y otros criticaron la filosofía de Kant y la Ilustración como abstracta, irrelevante, o en el peor de los casos, posibilitando la opresión que se produjo desde la época de Kant. En cambio, la Escuela de Frankfurt ofreció un enfoque en cómo se podría utilizar la filosofía para marcar una diferencia práctica dentro de ese mundo.

La disrupción de Benjamin del Status Quo

Un denominador común entre la multiplicidad de ideas dentro de la Escuela de Frankfurt podría ser posiblemente lo que el filósofo germano-judío Walter Benjamin (1892—1940) llamó el “mesiánico”. Con esto, se refería a una disrupción dentro del status quo que eventualmente responde de diversas maneras a la opresión que ocurre en una sociedad (Horkheimer [1972] 1992). La teología judía y judeocristiana profetiza un redentor mesiánico que eventualmente traerá la paz a un mundo inestable. Benjamín adaptó el término para indicar una resistencia conceptual a los sistemas hegemónicos (otro término para las estructuras de poder del status quo). Esta resistencia no forma parte y no fluye de la historia lineal sino que la interrumpe. Benjamín entendió sistemas como el capitalismo como vías lineales de la historia que interrumpe el impulso mesiánico, sacando así a luz una realidad que no fluye del pasado al presente sino que siempre lo es. Benjamin sostuvo que tal interrupción del tiempo lineal interrumpe los sistemas de poder al crear un momento sin clases (Khatib 2013).

Un ejemplo de la idea mesiánica de Benjamín sería la erradicación de la jerarquía racial socialmente construida. Perturbar este concepto presumiblemente resultaría en una sociedad desprovista de la estratificación que está conectada a las nociones de raza. La dificultad con esta idea es que los momentos mesiánicos dentro de las sociedades humanas no parecen durar. Con la deconstrucción mesiánica de un status quo (como la raza) surge otra construcción que eventualmente toma el lugar del primero como el status quo (como la clase).

Figura 12.10 Walter Benjamin fue uno de los primeros miembros de la Escuela de Frankfurt. Comenzó como crítico literario pero aportó ideas profundamente originales a la escuela. (crédito: “Walter Benjamin para PIFAL” de Artruro Espinoza/Flickr, CC BY 2.0)

La revisión de la dialéctica marxista

La Escuela de Frankfurt modificó el método dialéctico para abordar lo que veían como las deficiencias de la creencia de Marx de que la progresión del mundo del capitalismo al socialismo era inevitable. Como podemos ver ahora, un futuro socialista aún no ha sido el inevitable punto final de todas las sociedades capitalistas. En manos de los teóricos de la Escuela de Frankfurt, el método dialéctico se convirtió no en un pronóstico para el futuro de la humanidad, sino en una comprensión “deprimida y sucia” de la arbitrariedad de la situación social en una época determinada (Horkheimer [1972] 1992). Esta comprensión indicó que lo que está por venir debe moldearse de manera real por la acción intencional, en contraposición a la reflexión teórica. Mientras utilizaban elementos de filosofías marxistas, muchos pensadores de la Escuela de Frankfurt sostuvieron que la transformación social no era inevitable, sino que necesitaba ser trabajada de manera consciente.

Acción Comunicativa de Jürgen Habermas

El sociólogo y filósofo de la Escuela de Frankfurt Jürgen Habermas (n. 1929) es la figura más prolífica asociada a la Escuela de Frankfurt, produciendo trabajos que abordan una variedad de temas de la vida social (Bronner 2011). Habermas ocupó el lugar de Max Horkheimer como cátedra de sociología y filosofía en el Instituto de Investigaciones Sociales en 1964.

Una posesión preciada de muchas sociedades es un derecho democrático a la libertad de expresión; este derecho fue defendido por Habermas. Como articuló Habermas, la emancipación de una sociedad es alimentada por algo más que el mero hecho de que las personas digan lo que sienten. Más bien, las personas deben decir lo que sienten en un foro público en el que se puedan desafiar sus ideas, en un foro a través del cual la gente debata libremente y así agudizar sus ideas. Habermas consideró que este tipo de discusión abierta tenía el potencial de dar forma y transformar la forma en que se manejan los sistemas políticos. Habermas llama a este tipo de presión por diálogo acción comunicativa.

La base sobre la que descansa la acción comunicativa es la base del lenguaje. La acción comunicativa ve el lenguaje no como un sistema inmutable que siempre producirá ciertas conclusiones sino como un proceso de descubrimiento que es más efectivo cuando las ideas que más apreciamos son sometidas a un intenso escrutinio. El lenguaje se convierte en el proceso por el cual los humanos crean y acuerdan las normas que son más importantes para ellos (Bronner 2011).

Habermas consideró que la acción comunicativa se desarrollaba en la esfera pública. La esfera pública se refiere tanto a los espacios en los que las personas discuten los temas del día como al ámbito conceptual colectivo de las personas involucradas en tales discusiones. La esfera pública es un ámbito fuera de la política nacional y estatal donde se puede persuadir a las personas para que se involucren en algún tipo de acción política (Asen 1999). Habermas contrasta la esfera pública con la privada, que es el ámbito donde residen los mecanismos que perpetúan a la sociedad, como las organizaciones y empresas responsables de la producción de mercancías dentro de una economía (Habermas 1989, 30).

Los ejemplos actuales de la esfera pública pueden ser las plataformas de redes sociales o las cafeteras. El elemento hip-hop del rap es otro tipo de esfera pública, con el rapero Chuck D de Public Enemy afirmando que el rap es la “CNN” de Black America. La teoría de la esfera pública afirma que los mejores gobiernos son los que hacen caso a la acción comunicativa que tiene lugar en la esfera pública (Benhabib 1992).

Pedagogía crítica de Paulo Freire

Inspirado en los pensadores de la Escuela de Frankfurt, el filósofo brasileño Paulo Freire (1921-1997) hizo contribuciones clave a una escuela de pensamiento conocida como el movimiento de pedagogía crítica. Freire aseveró que la educación brindada a las personas que viven en el mundo poscolonizado no era adecuada para la emancipación. Freire argumentó que el tipo de educación necesaria avanzaría hacia una deconstrucción de los medios por los cuales la producción de conocimiento se estructura y difunde en una sociedad colonial. Similar a la acción comunicativa de Habermas, Freire afirmó que la comunicación auténtica debe darse entre maestro y alumno para que se lleve a cabo la verdadera educación. La verdadera educación implica hacer preguntas de “por qué” de los aspectos más fundamentales de la sociedad. Este desafío de suposiciones incita al estudiante a considerar si los aspectos fundacionales de una sociedad son realmente beneficiosos o simplemente se aceptan como normales y naturales ya que las cosas “siempre” han sido así. Para Freire, solo eres auténticamente humano cuando vives una vida que practica la reflexión crítica libre, que lleva a la emancipación (Freire [2000] 2012). En otras palabras, los humanos emancipados no sólo piensan por sí mismos sino que también cuestionan las mismas formas en que la sociedad dice que debemos pensar.