1.6: Ciencia y no ciencia

Intro

Hasta el momento, hemos discutido el conocimiento científico, los métodos científicos, el cambio científico y el progreso científico. A pesar de todas estas investigaciones filosóficas de la ciencia, aún no hemos tenido una discusión enfocada sobre qué hace que la ciencia sea lo que es, o qué la diferencia de otros esfuerzos humanos. Hemos dado por sentado que la ciencia es algo diferente —algo único. Pero, ¿qué hace realmente diferente a la ciencia? ¿Qué lo hace único?

En filosofía a esta pregunta se le ha llamado el problema de la demarcación. Demarcar algo es establecer sus límites o límites, trazar una línea entre una cosa y otra. Por ejemplo, una valla de madera blanca demarca mi patio trasero del patio trasero de mi vecino, y una frontera demarca el fin del territorio de un país y el comienzo del otro.El problema de la demarcación en la filosofía de la ciencia pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre ciencia y no ciencia?

En otras palabras, ¿qué línea o “valla” —si la hay— separa la ciencia de la no ciencia, y ¿dónde comienza exactamente la ciencia y termina la no ciencia?

Históricamente, muchos filósofos han buscado demarcar la ciencia de la no ciencia. Sin embargo, a menudo, su enfoque específico ha sido la demarcación entre ciencia y pseudociencia. Ahora bien, ¿qué es la pseudociencia y en qué se diferencia de la no ciencia en general? La pseudociencia es una subespecie muy específica de la no-ciencia que se enmascara como ciencia. Consideremos, por ejemplo, a los campeones del diseño inteligente, quienes esencialmente presentan su argumento a favor de la existencia de Dios como una teoría propiamente científica que supuestamente se basa en estudios científicos en campos como la biología molecular y la biología evolutiva pero que incorpora tanto flagrante como sutil conceptos erróneos sobre la biología evolutiva. No sólo la teoría del diseño inteligente no es científica, sino que es pseudocientífica, ya que camufla y se presenta como una ciencia legítima. En resumen, si bien no todas las no ciencias son pseudociencia, todas las pseudociencias son definitivamente no ciencia.

Si bien la pseudociencia es la subespecie más peligrosa de la no ciencia, las discusiones filosóficas sobre el problema de la demarcación tienen como objetivo extraer aquellas características que hacen de la ciencia lo que es. Así, se refieren a la distinción entre ciencia y no ciencia en general, no sólo a la que existe entre ciencia y pseudociencia. Entonces, nuestro enfoque en este capítulo no está en la pseudociencia exclusivamente, sino en la demarcación general entre ciencia y no ciencia.

Implicaciones prácticas

Como ocurre con la mayoría de las cuestiones filosóficas sobre la ciencia, esta cuestión también tiene implicaciones prácticas de gran alcance. La cuestión de la demarcación es de gran importancia para la formulación de políticas, los tribunales, la salud, la educación y el periodismo, así como para el buen funcionamiento de las agencias de subvenciones. Para apreciar la importancia práctica del problema de la demarcación, imaginemos qué pasaría si no hubiera manera de decir la ciencia desde la no ciencia. Consideremos algunas de estas implicaciones prácticas a su vez.

Supongamos que cierta comunidad epistémica argumenta que estamos ante un posible desastre ambiental: digamos, un próximo terremoto masivo, un asteroide que se aproxima, o un calentamiento global lento pero constante. ¿Qué tan en serio debemos tomar tal afirmación? Naturalmente, nuestra reacción dependería de lo confiable que pensemos que es la posición de esta comunidad. Probablemente no estaríamos muy preocupados, si se tratara de un reclamo defendido exclusivamente por una comunidad poco científica —o peor aún, pseudocientífica—. Sin embargo, si la afirmación sobre el desastre inminente fuera aceptada por una comunidad científica, probablemente tendría un efecto serio en nuestra política ambiental y nuestras decisiones en el futuro. Pero esto significa que necesitamos tener una forma de decir qué es ciencia y qué no.

La capacidad de demarcar la ciencia de la no ciencia y la pseudociencia es igualmente importante en los tribunales, que habitualmente se basan en el testimonio de expertos de diferentes campos de la ciencia. Dado que las partes litigantes tienen un interés personal en el resultado del litigio, podrían estar inclinadas a utilizar cualquier “evidencia” disponible a su favor, incluyendo “pruebas” que no tengan ningún fundamento científico. Así, saber qué es ciencia y qué no es es muy importante para el correcto funcionamiento de los tribunales. Consideremos, por ejemplo, la capacidad de distinguir entre las pruebas reclamadas obtenidas por canalización psíquica, y las obtenidas por el análisis del ADN hallado en la sangre en la escena del crimen.

La demarcación de la ciencia de la no ciencia también es crucial para la salud. Es un hecho lamentable que, en medicina, la promesa de una ganancia fácil a menudo atrae a quienes se apresuran a ofrecer “tratamientos” cuya eficacia terapéutica no se ha establecido adecuadamente. Dichos “tratamientos” pueden tener efectos potencialmente mortales para la salud. Por lo tanto, cualquier sistema de salud adecuado debe utilizar únicamente aquellos tratamientos cuyas eficacias terapéuticas hayan sido científicamente establecidas. Pero esto supone una comprensión clara de lo que es la ciencia y lo que simplemente se enmascara como tal.

Un sistema educativo sólido es una de las señas de identidad de una sociedad civilizada contemporánea. Se entiende comúnmente que no debemos enseñar a nuestros hijos ninguna pseudociencia sino que debemos construir nuestros planes de estudio en torno a conocimientos aceptados por nuestra comunidad científica. Por esa razón, no creemos que la astrología, la adivinación o la ciencia de la creación tengan cabida en los planes de estudios escolares o universitarios. Por supuesto, a veces se discuten estos temas en los cursos de historia y filosofía de las ciencias, donde se estudian como ejemplos de no ciencia o como ejemplos de lo que alguna vez se consideró científico pero actualmente se considera no científico. Es importante, sin embargo, no los presentamos como ciencia aceptada. Por lo tanto, como maestros, debemos ser capaces de distinguir la pseudociencia de la ciencia propiamente dicha.

En los últimos años, ha habido varias campañas organizadas para retratar las teorías pseudocientíficas como portadoras del mismo nivel de autoridad que las teorías aceptadas por la ciencia propiamente dicha. Con la llegada de las redes sociales, como YouTube o Facebook, esto se vuelve cada vez más fácil de orquestar. Consideremos, por ejemplo, los negadores del cambio climático o los negadores de la eficacia de la vacunación que han logrado —a través del periodismo orquestado— retratar sus afirmaciones como una postura legítima en un debate científico. Los periodistas deben ser educados adecuadamente para conocer la diferencia entre ciencia y pseudociencia, ya que de lo contrario corren el riesgo de obstaculizar la opinión pública e influir peligrosamente en los formuladores de políticas. Una vez más, esto requiere una comprensión filosófica sobre cómo demarcar la ciencia de la no ciencia.

Por último, las agencias de subvenciones científicas se remiten en gran medida a ciertos criterios de demarcación a la hora de determinar qué tipos de investigación financiar y qué tipos de investigación no financiar. Por ejemplo, en estos días claramente no financiaríamos un proyecto astrológico sobre el efecto específico de, digamos, las lunas de Júpiter en la composición emocional de una persona, mientras que consideraríamos financiar un proyecto psicológico sobre el efecto del estrés relacionado con la escuela en la composición emocional de un estudiante. Tales decisiones asumen la capacidad de demarcar un proyecto científico de proyectos no científicos.

En resumen, el problema filosófico de la demarcación entre ciencia y no ciencia es de gran importancia práctica para una sociedad civilizada contemporánea y su solución es una tarea de máxima urgencia. Si bien es de esperar que los límites generales de la ciencia hayan comenzado a aparecer a medida que la hemos encuestado en los últimos cinco capítulos, en este último capítulo filosófico intentaremos ponerlos en un enfoque más nítido.

¿Cuáles son las características de una teoría científica?

Tradicionalmente, el problema de la demarcación se ha ocupado principalmente de determinar si ciertas teorías son científicas o no. Es decir, para responder a la pregunta más general de distinguir la ciencia y la no ciencia, los filósofos se han centrado en responder a la pregunta más específica de identificar rasgos que distingan las teorías científicas de las teorías no científicas. Así, se han preocupado por la pregunta:

¿Cuáles son las características de una teoría científica?

Esta pregunta más específica trata la principal distinción entre ciencia y no ciencia como una distinción entre dos tipos diferentes de teorías. Por lo tanto, los filósofos han estado tratando de determinar qué características tienen las teorías científicas de las que carecen las teorías no científicas. Considere por ejemplo las siguientes preguntas:

¿Por qué la teoría de la evolución es científica y el creacionismo poco científica?

¿Es científica la teoría multiverso?

¿Las teorías homeopáticas son pseudociencia?

Nuestra comunidad científica contemporánea responde preguntas como estas de manera regular, evaluando teorías y determinando si esas teorías caen dentro de los límites de la ciencia o se sientan fuera de esos límites. Es decir, la comunidad científica parece tener un conjunto implícito de criterios de demarcación que emplea para tomar estas decisiones.

Tal vez recuerdes que mencionamos los criterios de demarcación en el capítulo 4 como uno de los tres componentes de un método científico, junto con criterios de aceptación y criterios de compatibilidad. Un método científico consiste en todos los criterios realmente empleados en la evaluación teórica Los criterios de demarcación son un subconjunto específico de aquellos criterios que se emplean para evaluar si una teoría es científica o no.

Entonces, ¿cuáles son los criterios de demarcación que emplean los científicos para evaluar si una teoría es científica? Primero, veamos nuestras expectativas implícitas sobre lo que cuenta como ciencia y lo que no. ¿Cuáles son nuestros criterios de demarcación actuales? ¿Qué criterios emplea la comunidad científica contemporánea para determinar qué teorías son científicas y cuáles no? ¿Podemos descubrir cuáles son y hacerlos explícitos? Podemos, pero va a tomar un poco de trabajo. Discutiremos una serie de características diferentes de las teorías científicas y veremos si esas características cumplen con nuestros criterios contemporáneos de demarcación implícita. Al considerar cada una de estas características individualmente, paso a paso, ojalá podamos refinar nuestros criterios inicialmente propuestos y construir una imagen más clara de cuáles son realmente nuestros criterios implícitos de demarcación.

Nótese que, para los fines de este ejercicio, nos enfocaremos en intentar explicar nuestros criterios de demarcación contemporáneos para la ciencia empírica (a diferencia de la ciencia formal). Como hemos aprendido en el capítulo 2, las teorías empíricas consisten, no meramente en proposiciones analíticas (es decir, definiciones de términos y todo lo que se desprende de ellos), sino también en proposiciones sintéticas (es decir, afirmaciones sobre el mundo). Esto es cierto por definición: se dice que una teoría es empírica si contiene al menos una proposición sintética. Por lo tanto, las teorías empíricas no son ciertas por definición; pueden ser confirmadas por nuestras experiencias o contradictorias por ellas. Entonces, proposiciones como “la Luna orbita la tierra a una distancia promedio de 384.400 km”, o “una marmota podría arrojar 500 kg de madera por día”, o “los extraterrestres crearon la humanidad y fabricaron el registro fósil para engañarnos” son todas teorías empíricas porque podrían ser confirmadas o contradicidas por experimentos y observaciones. Por lo tanto, intentaremos conocer cuáles son nuestros criterios para determinar si una teoría empírica es científica o no.

Primero, apreciemos que no todas las teorías empíricas son científicas. Considera el siguiente ejemplo:

Teoría A: Actualmente se encuentra en Horseheads, Nueva York, USA.

Así es: nosotros, los autores, estamos haciendo una afirmación sobre usted, el lector. Ahora mismo. La Teoría A tiene todas las señas de identidad de una teoría empírica: No es una proposición analítica porque no es verdad por definición; dependiendo de tus circunstancias personales, puede ser correcta o incorrecta. Pero no se basa en la experiencia porque nosotros, los autores, no tenemos razón para pensar que estás, de hecho, en Horseheads, NY: nunca te habíamos visto cerca de Hanover Square, y no hay forma de que elijas leer tu libro de texto durante un día en el Arnot Mall. La Teoría A es una afirmación genuina sobre el mundo, pero es una afirmación que en cierto sentido está “cocinada” y basada en ninguna experiencia alguna. Aquí hay otros dos ejemplos de teorías empíricas no basadas en la experiencia:

Teoría B: Los antiguos romanos trasladaron su civilización a un lugar subterráneo en el otro lado de la luna.

Teoría C: Un planeta a 3 mil millones de años luz de la Tierra también tiene una compañía llamada Netflix.

Por lo tanto, podemos concluir con seguridad que no se puede decir que todas las teorías empíricas son científicas. Si eso es así, ¿qué hace que una teoría empírica particular sea científica? Empecemos sugiriendo algo sencillo.

Sugerencia 1: Una teoría empírica es científica si se basa en la experiencia.

Esto parece obvio, o tal vez ni siquiera vale la pena mencionarlo. Después de todo, ¿no todas las teorías empíricas tienen que basarse en la experiencia? La sugerencia 1 se basa en el hecho de que no queremos considerar teorías empíricas como A, B y C como teorías científicas. Las teorías que podemos idear por capricho, fundadas en ninguna experiencia alguna, no nos parecen científicas. Más bien, esperamos que incluso las teorías científicas simples deben estar de alguna manera fundamentadas en nuestra experiencia del mundo.

Este criterio básico contemporáneo de que las teorías empíricas se fundamentan en nuestra experiencia tiene profundas raíces históricas pero quizás lo más famoso fue atribuido al filósofo británico John Locke (1632—1704) en su texto Un ensayo sobre la comprensión humana. En esta obra, Locke intentó establecer los límites de la comprensión humana, defendiendo en última instancia una posición filosófica conocida hoy como empirismo. El empirismo es la creencia de que todas las proposiciones sintéticas (y consecuentemente, todas las teorías empíricas) están justificadas por nuestras experiencias sensoriales del mundo, es decir, por nuestros experimentos y observaciones. El empirismo se opone a la posición del apriorismo (también conocido a menudo como “racionalismo”) —otra concepción clásica que fue defendida por gente como René Descartes y Gottfried Wilhelm Leibniz. Según los aprioristas, existen al menos algunas proposiciones sintéticas fundamentales que son cognoscibles independientemente de los experimentos y observaciones, es decir, a priori (en discusiones filosóficas, “a priori” significa “cognoscible independientemente de la experiencia”). Es esta idea de proposiciones sintéticas a priori la que aceptan los aprioristas y niegan los empiristas. Así, el criterio de que todas las teorías físicas, químicas, biológicas, sociológicas y económicas deben justificarse únicamente por experimentos y observaciones, se remonta al empirismo.

Pero, ¿es este criterio básico suficiente para demarcar adecuadamente las teorías científicas empíricas de las no científicas? Si una teoría empírica se basa en la experiencia, ¿eso la convierte automáticamente en científica?

Quizás el problema principal con la Sugerencia 1 se pueda ilustrar mejor con un ejemplo. Consideremos a los opositores contemporáneos al uso de la vacunación, llamados “anti-vaxxers”. Muchos anti-vaxxers hoy aceptan la siguiente teoría:

Teoría D: Las vacunas son una de las principales causas que contribuyen al autismo.

Esta teoría resulta de clasificar cantidades increíbles de literatura médica y recopilar testimonios de pacientes. La Teoría D es claramente una teoría empírica, y —curiosamente— también se basa en cierto sentido en la experiencia. Como tal, parece satisfacer el criterio que se nos ocurrió en la Sugerencia 1: La Teoría D es a la vez empírica y se basa en la experiencia.

Sin embargo, aunque se basa en la experiencia, la Teoría D también resulta de ignorar voluntariamente algunos de los datos conocidos sobre ese tema. Un pequeño estudio de Andrew Wakefield, publicado en The Lancet en 1998, se volvió infame alrededor de 2000-2002 cuando los medios de comunicación del Reino Unido se apoderaron de él. En ese artículo, el autor planteó la hipótesis de un supuesto vínculo entre la vacuna contra el sarampión y el autismo a pesar de un pequeño tamaño de muestra de solo 12 niños. La teoría D no toma en cuenta el mar de evidencias que sugieren que no existe tal vínculo (entre las vacunas y el autismo), y que las vacunas son esenciales para la salud social.

En definitiva, la Sugerencia 1 permite que las teorías que han “escogido” sus datos sean consideradas científicas, ya que permite que las teorías científicas se basen en cualquier experiencia seleccionada arbitrariamente. Esto no parece concordar con nuestros criterios implícitos de demarcación. Teorías como la Teoría D, si bien se basan en la experiencia, generalmente no se consideran científicas. Como tal, necesitamos afinar el criterio de la Sugerencia 1 para ver si podemos evitar los problemas ilustrados por la Teoría anti-vaxxer D. Consideremos la siguiente alternativa:

Sugerencia 2: Una teoría empírica se considera científica si explica todos los hechos conocidos de su dominio.

Esta nueva sugerencia tiene varias características interesantes que vale la pena destacar.

Primero, tenga en cuenta que requiere de una teoría que explique todos los hechos conocidos de su dominio, y no sólo de un subconjunto seleccionado — “escogido por cerezos” de los hechos conocidos. Al asegurar que una teoría empírica científica explique los “hechos conocidos”, la Sugerencia 2 está claramente comprometida con ser “basada en la experiencia”. En esto es similar a la Sugerencia 1. Sin embargo, la Sugerencia 2 también estipula que una teoría debe ser capaz de explicar todos los hechos conocidos de su dominio precisamente para evitar la selección de cerezas ejemplificada por la Teoría anti-vaxxer D. Como tal, la Sugerencia 2 excluye teorías que claramente cerezan sus evidencias y descalifica tales teorías fabricadas como no científicas. Por lo tanto, las teorías que optan por ignorar grandes franjas de datos relevantes, como décadas de investigación sobre las causas del autismo, pueden considerarse poco científicas por la Sugerencia 2.

Además, la Sugerencia 2 habla explícitamente de los hechos dentro de un determinado dominio. Un dominio es un área (campo) de estudio científico. Por ejemplo, la vida y los procesos vivos son el dominio de la biología, mientras que la corteza terrestre, los procesos en ella y su historia son el dominio de la geología. Al especificar que una teoría empírica tiene que explicar los hechos conocidos de su dominio, la Sugerencia 2 simplemente impone expectativas más realistas: no espera que las teorías expliquen todos los hechos conocidos de todos los campos de investigación. En otras palabras, no estipula que, para ser científico, una teoría deba explicarlo todo. Por ejemplo, si una teoría empírica trata sobre las causas del autismo (como la Teoría D), entonces la teoría debería simplemente dar cuenta de los hechos conocidos sobre las causas del autismo, no los hechos conocidos sobre los agujeros negros, la evolución de las especies o la inflación.

¿La Sugerencia 2 retiene agua? ¿Podemos decir que explica correctamente los criterios de demarcación empleados actualmente en la ciencia empírica? La respuesta corta es: no del todo.

Cuando miramos teorías empíricas generales que consideramos sin problemas científicas, como la teoría de la relatividad general o la teoría de la evolución por selección natural, notamos que incluso ellas pueden no cumplir con los estrictos requisitos de la Sugerencia 2. En efecto, ¿nuestras mejores teorías científicas explican todos los hechos conocidos de sus respectivos dominios? ¿Podemos afirmar razonablemente que las teorías biológicas actuales explican todos los hechos biológicos conocidos? De igual manera, ¿podemos decir que nuestras teorías físicas aceptadas explican todos los fenómenos físicos conocidos?

Es fácil ver que incluso nuestras teorías científicas mejor aceptadas hoy en día no pueden dar cuenta de absolutamente todos los datos conocidos en sus respectivos dominios. Es un hecho histórico conocido que las teorías científicas rara vez logran explicar todos los fenómenos conocidos de su dominio. En ese sentido, nuestras teorías actualmente aceptadas no son la excepción.

Tomemos, por ejemplo, la teoría de la evolución por selección natural. Nuestra comunidad científica contemporánea considera claramente que la teoría evolutiva es una teoría científica propiamente dicha. Sin embargo, en general se acepta que la evolución en sí misma es un proceso muy lento. Durante los primeros 3.5 mil millones de años de historia de la vida en la Tierra, los organismos evolucionaron de simples organismos unicelulares similares a bacterias a organismos multicelulares simples como esponjas. Hace unos 500 millones de años, sin embargo, hubo una diversificación importante —relativamente repentina (en una escala de tiempo geológica de millones de años )— de la vida en la Tierra que los científicos llaman la explosión cámbrica, en la que vemos los inicios de muchas de las formas de vida animal que conocemos hoy en día, como artrópodos, moluscos, cordados, etc. Hoy en día, los biólogos aceptan tanto la existencia de la explosión cámbrica como la teoría de la evolución por selección natural. Sin embargo, la teoría actualmente no explica el fenómeno de la explosión cámbrica. En definitiva, lo que estamos tratando aquí es un hecho bien conocido en el dominio de la biología, que nuestra teoría biológica aceptada no explica.

Lo que demuestra este ejemplo es que las teorías científicas no siempre explican todos los hechos conocidos de su dominio. Así, si tuviéramos que aplicar la Sugerencia 2 en la práctica científica real, tendríamos que excluir prácticamente todas las teorías científicas empíricas actualmente aceptadas. Esto significa que la Sugerencia 2 no puede ser posiblemente la explicación correcta de nuestro criterio de demarcación implícita actual. Entonces, hagamos un ajuste menor:

Sugerencia 3: Una teoría empírica es científica si explica, en general, los hechos conocidos de su dominio.

Al igual que la sugerencia 2, esta formulación de nuestro criterio de demarcación contemporánea también asegura que las teorías científicas se basan en la experiencia y no pueden simplemente seleccionar sus datos. Sin embargo, introduce una cláusula importante —“ en general ”— y así aclara que una teoría empírica simplemente tiene que dar cuenta de la gran mayoría de los hechos conocidos de su dominio. Obsérvese que esta nueva cláusula no es cuantitativa: no estipula qué porcentaje de los hechos conocidos hay que explicar. La cláusula es cualitativa, ya que requiere de una teoría que explique prácticamente todos pero no necesariamente todos los hechos conocidos de su dominio. Este sencillo ajuste logra una importante tarea de imponer requisitos más realistas. Específicamente, a diferencia de la Sugerencia 2, la Sugerencia 3 evita excluir de la ciencia teorías como la teoría de la evolución.

¿Qué tan bien se cuadra la Sugerencia 3 con la práctica real de la ciencia hoy? ¿Se acerca a explicar correctamente los criterios de demarcación actuales empleados hoy en día en la ciencia empírica?

A nuestro entender, la Sugerencia 3 parece ser una condición necesaria para que una teoría empírica sea considerada científica hoy en día. Es decir, cualquier teoría que la comunidad científica contemporánea considere científica debe explicar, en general, los hechos conocidos de su dominio. Sin embargo, si bien el requisito de explicar la mayoría de los hechos de un determinado dominio parece ser una condición necesaria para ser considerada una teoría científica hoy en día, no es una condición suficiente. En efecto, si bien toda teoría científica hoy en día parece satisfacer el criterio esbozado en la Sugerencia 3, ese criterio por sí solo no parece ser suficiente para demarcar las teorías científicas de las teorías no científicas. El problema clave aquí es que algunas teorías no científicas famosas también logran cumplir con este criterio.

Tomemos, por ejemplo, la teoría de la astrología. Entre muchas otras cosas, la astrología afirma que los procesos en la Tierra se deben menos parcialmente a la influencia de las estrellas y planetas. Específicamente, la astrología sugiere que la personalidad y los rasgos de una persona dependen crucialmente de la disposición específica de los planetas en el momento de su nacimiento. Como la existencia de tal conexión está lejos de ser trivial, se puede decir que la astrología contiene proposiciones sintéticas, en virtud de las cuales puede considerarse una teoría empírica. Ahora bien, es claro que la astrología es notoriamente exitosa al explicar los hechos conocidos de su dominio. Si el Sol estuviera en la constelación de Tauro al momento del nacimiento de una persona, y esta persona pasara a ser incluso algo persistente, entonces esto estaría en perfecta consonancia con lo que dice la astrología sobre los Tauro. Pero aunque esta persona no fuera persistente en absoluto, un astrólogo entrenado aún podría explicar los rasgos de personalidad de la persona al referirse a las sutiles influencias de otros cuerpos celestes. Por mucho que la personalidad de una persona divida de la descripción de su “signo”, la astrología de alguna manera siempre encuentra la manera de explicarlo. Como tal, la astrología puede considerarse una teoría empírica que explica, en general, los hechos conocidos de su dominio, según la Sugerencia 3.

Esto quiere decir que si bien la Sugerencia 3 parece explicar fielmente una parte necesaria de nuestros criterios contemporáneos de demarcación, debe haber al menos otra condición necesaria. Debe ser una condición que satisfagan la teoría de la evolución y otras teorías científicas, mientras que la astrología y otras teorías no científicas no lo hacen. ¿Cuál puede ser esta condición adicional?

Una idea que me viene a la mente es la de la probabilidad. En efecto, parece habitual en la ciencia empírica contemporánea esperar que una teoría sea comprobable. Así, parece que además de explicar, en general, los hechos conocidos de sus dominios, también se espera que las teorías científicas empíricas sean comprobables, al menos en principio.

Es importante apreciar que lo importante aquí no es si nosotros como comunidad científica actualmente contamos con los medios técnicos y recursos financieros para probar la teoría. No, lo importante es si una teoría es comprobable en principio. En otras palabras, parece que requerimos que haya una forma concebible de probar una teoría, independientemente de si es o no posible realizar esa prueba en la práctica. Supongamos que hay una teoría que hace algunas afirmaciones audaces sobre la estructura y el mecanismo de un cierto proceso subatómico. Supongamos también que la única forma de probar la teoría que podríamos pensar es construyendo un acelerador de partículas gigantesco del tamaño del sistema solar. Claramente, no estamos en condiciones de construir realmente un acelerador tan enorme por obvias razones tecnológicas y financieras. Tales cuestiones realmente surgen en la teoría de cuerdas, un intento perseguido de combinar la mecánica cuántica con la teoría de la relatividad general en una sola teoría consistente. Son un tema de fuerte controversia entre físicos y filósofos. Lo que parece importarle a los científicos es meramente la capacidad de una teoría para ser probada en principio. Es decir, aunque actualmente no tengamos forma de probar una teoría, al menos deberíamos poder concebir un medio para probarla. Si no hay una forma concebible de comparar las predicciones de una teoría con los resultados de experimentos u observaciones, entonces se consideraría incomprobable, y por lo tanto poco científica.

Pero, ¿qué implica exactamente el requisito de testabilidad? ¿Cómo se debe entender la probabilidad misma? En la filosofía de la ciencia, ha habido muchos intentos de aclarar la noción de testabilidad. Dos nociones opuestas de probabilidad son particularmente notables: verificabilidad y falsificabilidad. Consideremos estos a su vez.

Entre otros, Rudolph Carnap sugirió que una teoría empírica es científica si tiene la posibilidad de ser verificada en experimentos y observaciones. Para Carnap, se consideró una teoría verificada si las predicciones de la teoría podían confirmarse a través de la experiencia. Tomemos la teoría empírica simple:

Teoría E: La luz de mi refrigerador se apaga cuando cierro la puerta.

Si instalo una cámara de video dentro de la nevera para poder ver que la luz se apaga, de hecho, cada vez que cierro la puerta, Carnap consideraría que la teoría está verificada por mi experimento. Según Carnap, toda teoría científica es así: podemos, en principio, encontrar la manera de probar y confirmar sus predicciones. Esta posición se llama verificacionismo. Según el verificacionismo, una teoría empírica es científica si es posible confirmar (verificar) la teoría a través de experimentos y observaciones.

Alternativamente, Karl Popper sugirió que una teoría empírica es científica si tiene la posibilidad de ser falsificada por experimentos y observaciones. Mientras que Carnap se centró en la capacidad de las teorías para ser verificadas por la experiencia, Popper sostuvo que lo que realmente hace que una teoría sea científica es su capacidad potencial para ser desconfirmada por experimentos y observación. La ciencia, según Popper, se trata de conjeturas audaces que se prueban y se aceptan tentativamente hasta que son falsificadas por contraejemplos. La capacidad de soportar cualquier prueba concebible, para Popper, no es una virtud sino un vicio que caracteriza a todas las teorías no científicas. Lo que hace científico a Theory E, para Popper, es el hecho de que podemos imaginar la posibilidad de que lo que veo en la cámara de video cuando cierro mi refrigerador pueda no coincidir con mi teoría. Si la luz, de hecho, no se apaga cuando cierro la puerta unas cuantas veces, entonces la Teoría E se consideraría falsificada. Lo que importa aquí no es si una teoría ha sido o no realmente falsificada, o incluso si tenemos los medios técnicos para falsificar la teoría, sino si su falsificación es concebible, es decir, si puede, en principio, haber un resultado observacional que falsearía la teoría. Según el falsificacionismo, una teoría es científica si es concebible que pueda demostrarse que entra en conflicto con los resultados de experimentos y observaciones.

La falsificabilidad y la verificabilidad son dos interpretaciones distintas de lo que significa ser comprobable. Si bien tanto la verificabilidad como la falsificabilidad tienen sus problemas, el requisito de falsificabilidad parece estar más cerca de las expectativas actuales de los científicos empíricos. Veamos brevemente la teoría del creacionismo de la Tierra joven para ilustrar por qué.

Los creacionistas de la Tierra Joven sostienen que la Tierra, y toda la vida en ella, fue creada directamente por Dios hace menos de 10 mil años. Si bien los fósiles y las capas de la corteza terrestre parecen tener millones o miles de millones de años según las teorías científicas aceptadas hoy en día, los creacionistas de la Tierra Joven creen que no lo son. En particular, los creacionistas de la Tierra joven se suscriben a:

Teoría F: Los fósiles y las rocas fueron creados por Dios en los últimos 10 mil años pero fueron hechos por Dios para aparecer como si tuvieran más de 10 mil años de antigüedad.

Ahora bien, ¿esta teoría es comprobable? La respuesta depende de si entendemos la probabilidad como verificabilidad o falsificabilidad. Veamos primero si la Teoría F es verificable.

Por los estándares del verificacionismo, la Teoría F es verificable, ya que puede ser probada y confirmada por los datos de experimentos y/u observaciones. Esto es así porque cualquier muestra fósil, roca o núcleo que se mida para tener más de 10,000 años en realidad confirmará la teoría, ya que la Teoría F afirma que tales objetos fueron creados para parecer así. Cada objeto antiguo confirma aún más la Teoría F, y —desde la perspectiva del verificacionismo— estas confirmaciones serían evidencia de la probabilidad de la teoría. Por lo tanto, si tuviéramos que aplicar el requisito de verificabilidad, el creacionismo de la Tierra Joven probablemente resultaría científico.

En contraste, según los estándares del falsificacionismo, la Teoría F no es falsificable; podemos intentar probarla tanto como queramos, pero nunca podremos demostrar que la Teoría F contradice los resultados de experimentos y observaciones. Esto es así porque aunque fuéramos a encontrar una roca de un billón de años, de ninguna manera contradiría a la Teoría F, ya que los proponentes de la Teoría F simplemente responderían que Dios hacía que la roca pareciera un billón de años. La Teoría F está formulada de tal manera que ningún dato nuevo, ninguna evidencia nueva, podría jamás contradecirla. Como tal, desde la perspectiva del falsificacionismo, la Teoría F es incomprobable y, por lo tanto, poco científica.

Comprender la probabilidad de una teoría como su falsificabilidad parece ser la mejor manera de explicar esta segunda condición de nuestros criterios de demarcación contemporáneos: para la comunidad científica contemporánea, decir que una teoría es comprobable es decir que es falsificable, es decir, que puede, en principio, contradecir los resultados de experimentos y observaciones. Con esta comprensión de la probabilidad aclarada, parece que tenemos nuestra segunda condición necesaria para que una teoría sea considerada científica. En resumen, en nuestra ciencia empírica contemporánea, parece que consideramos una teoría científica si explica, en general, los hechos conocidos de su dominio, y es comprobable (falsificable), al menos en principio:

Iniciamos este ejercicio como un intento de explicar nuestros criterios contemporáneos de demarcación, y hemos trabajado mucho para destilar los criterios de demarcación contemporáneos anteriores. Es importante señalar que este es meramente nuestro intento de explicar los criterios contemporáneos de demarcación. Al igual que con cualquier otro intento de explicar el método de una comunidad, nuestro intento puede o no tener éxito. Como estábamos tratando de hacer explícitos esos criterios implícitos empleados para demarcar la ciencia de la no ciencia, incluso este criterio de dos partes podría necesitar ser perfeccionado aún más. Es muy posible que los criterios de demarcación reales empleados por los científicos empíricos sean mucho más matizados y contengan muchas cláusulas y subcláusulas adicionales. Dicho esto, podemos tomar nuestra explicación como una primera aproximación aceptable de los criterios de demarcación contemporáneos empleados en la ciencia empírica.

Esto nos lleva a una de las preguntas centrales de este capítulo. Supongamos, en aras de la argumentación, que los criterios de demarcación contemporáneos están en la línea de nuestra explicación anterior, es decir, que nuestra ciencia empírica contemporánea espera efectivamente que las teorías científicas expliquen en general, los hechos conocidos de su dominio, y sean en principio falsificables. Ahora bien, ¿podemos afirmar legítimamente que estos mismos criterios de demarcación se han empleado en todos los periodos de tiempo? Es decir, ¿podrían ser estos criterios los criterios universales y transhistóricos de demarcación entre teorías científicas y no científicas? De manera más general:

¿Existen criterios universales y transhistóricos para demarcar las teorías científicas de las teorías no científicas?

La respuesta corta a esta pregunta es no. Hay razones tanto teóricas como históricas para creer que los criterios que emplean los científicos para demarcar las teorías científicas de las no científicas no son ni fijos ni universales. Tanto la historia de la ciencia como las leyes del cambio científico sugieren que los criterios de demarcación pueden diferir drásticamente entre períodos de tiempo y campos de investigación. Consideremos a su vez las razones históricas y teóricas.

Por nuestra razón teórica, veamos las leyes del cambio científico. Recordemos la tercera ley del cambio científico, las leyes del empleo de métodos, que establece que los métodos recién empleados son las consecuencias deductivas de algún subconjunto de otras teorías aceptadas y métodos empleados. Como tal, cuando las teorías cambian, los métodos cambian con ellas. Esto se aplica igualmente para los criterios de aceptación, criterios de compatibilidad y criterios de demarcación. En efecto, dado que los criterios de demarcación forman parte del método, los criterios de demarcación cambian de la misma manera que lo hacen todos los demás criterios: se emplean cuando siguen deductivamente de teorías aceptadas y otros métodos empleados. Como tal, los criterios de demarcación no son inmunes al cambio y, por lo tanto, nuestros criterios de demarcación contemporáneos —sean cuales fueren— no pueden ser universales ni inmutables.

Esto también se confirma con ejemplos históricos. La razón histórica para creer que nuestros criterios contemporáneos de demarcación no son universales ni inmutables es que en el pasado se han empleado otros criterios de demarcación. Consideremos, por ejemplo, los criterios de demarcación que emplearon muchas comunidades aristotelio-medievales. Como ya sabíamos, uno de los elementos esenciales del mosaico aristotélico-medieval fue la idea de que todas las cosas no elaboradas por los humanos tienen una naturaleza, una cualidad indispensable que hace que una cosa sea lo que es. También se aceptó que una persona experimentada puede captar esta naturaleza a través de la intuición educada por la experiencia. Ya hemos visto en el capítulo 4 cómo el método aristotélico-medieval de la intuición era una consecuencia deductiva de estas dos ideas aceptadas. De acuerdo con sus criterios de aceptación, se esperaba que una teoría captara con éxito la naturaleza de una cosa para llegar a ser aceptada. En sus criterios de demarcación, estipulaban que una teoría debía por lo menos intentar comprender la naturaleza de una cosa en estudio, independientemente de si realmente logró hacerlo. Así, podemos explicar el criterio de demarcación aristotelio-medieval como:

Así, se pensaba que tanto la filosofía natural como la historia natural eran científicas: mientras que la filosofía natural se consideraba científica porque intentaba descubrir la naturaleza de la realidad física, la historia natural era científica por intentar descubrir la naturaleza de cada criatura en el mundo. La mecánica, sin embargo, no se consideraba científica precisamente porque trataba de cosas elaboradas por humanos. A diferencia de las cosas naturales, se pensaba que las cosas artificiales no tenían naturaleza intrínseca, sino que fueron creadas por un artesano por el bien de otra cosa. Los relojes, por ejemplo, no existen por su propio bien, sino por el bien de la cronometración. De igual manera, los barcos no tienen ninguna naturaleza, sino que están construidos para navegar a la gente de un lugar a otro. Así, según los aristotélicos, el estudio de estos artefactos, la mecánica, no es científico, ya que no hay naturaleza para que pueda captar. Volveremos a examinar esta distinción entre artificial y natural en el capítulo 7.

Ya debería quedar claro que la misma teoría podría considerarse científica en un mosaico y no científica en otro mosaico dependiendo de los respectivos criterios de demarcación empleados en los dos mosaicos. Por ejemplo, la astrología cumplió con los criterios de demarcación aristotelio-medieval, ya que claramente intentó comprender la naturaleza de los cuerpos celestes estudiando sus efectos en el reino terrestre. Por lo tanto, se consideró científica. Como sabemos, actualmente la astrología no se considera científica ya que no satisface nuestros criterios de demarcación actuales. Lo que esto nos dice es que los criterios de demarcación cambian a través del tiempo.

No sólo cambian a través del tiempo, sino que también pueden diferir de un campo de investigación a otro. Por ejemplo, si bien algunos campos parecen tomar en serio el requisito de falsificabilidad, hay otros campos donde la noción misma de falsificación empírica es problemática. Esto se aplica no sólo a las ciencias formales, como la lógica y las matemáticas, sino también a algunos campos de las ciencias sociales y humanidades.

En definitiva, tenemos razones tanto teóricas como históricas para creer que no puede haber criterios universales de demarcación. Debido a que los criterios de demarcación forman parte del método de la época, las teorías son evaluadas por diferentes comunidades científicas en diferentes periodos de la historia utilizando diferentes criterios, y de ello se deduce que sus valoraciones de si las teorías son científicas o no pueden diferir.

Científico vs No Científico y Aceptado vs No Aceptado

Antes de proceder, es importante reafirmar que los criterios de demarcación y los criterios de aceptación no son lo mismo, ya que desempeñan papeles diferentes. Si bien se emplean criterios de demarcación para determinar si una teoría es científica o no, se emplean criterios de aceptación para determinar si una teoría debe ser aceptada como la mejor descripción disponible de su objeto. De manera importante, por lo tanto, es posible que una comunidad considere que una teoría es científica y, sin embargo, dejar la teoría inaceptada. Aquí hay un diagrama de Venn que ilustra las relaciones entre las categorías de no científico, científico, aceptado y, no aceptado:

Algunos ejemplos ayudarán a aclarar la distinción. La relatividad general se considera científica y aceptada, porque pasó la fuerte prueba de predecir el grado en que la luz estelar sería doblada por el campo gravitacional del sol, y otras pruebas posteriores. En contraste, la teoría de cuerdas es considerada por la comunidad científica contemporánea como una teoría científica, pero aún no es aceptada como la mejor teoría física disponible. La alquimia tuvo un estatus similar al de la teoría de cuerdas en el mosaico aristotélico-medieval. La comunidad aristotelio-medieval nunca aceptó la alquimia sino que la consideró como una ciencia legítima.

Cambiando la pregunta: de las teorías a los cambios

Entonces, para recapitular, ¿cómo sabemos si una teoría empírica es una teoría científica o no? Lo hacemos consultando los criterios de demarcación de esa comunidad en particular, en ese momento particular de la historia. Si una teoría satisface los criterios de demarcación empleados por la comunidad, se considera científica; si no satisface los criterios de demarcación, se considera no científica. ¿Qué pasa con la pseudociencia? Una teoría se considera pseudocientífica si se estima que no es científica por los criterios de demarcación empleados por la comunidad científica pero, sin embargo, se presenta como si fuera científica. Al igual que con cualquier otro método, todos estos criterios de demarcación son cambiables; cambian de acuerdo con la tercera ley del cambio científico.

Ahora bien, es claro que si buscamos criterios transhistóricos y universales para demarcar teorías, lo más probable es que no encontremos ninguno, ya que estos criterios —al igual que cualquier otro método— cambian a través del tiempo. Así, si vamos a trazar una línea de demarcación significativa entre la ciencia y la no ciencia, necesitamos cambiar nuestro enfoque de teorías individuales, al proceso de cambio científico mismo.

Como mencionamos anteriormente, la mayor parte de la discusión sobre el problema de la demarcación en la literatura filosófica se ha centrado en las teorías, y acabamos de resumir algunos aspectos de ese gran debate. Sin embargo, ha habido algunos filósofos que sugirieron que la verdadera distinción entre ciencia y no ciencia debe ubicarse en la forma en que la ciencia modifica sus teorías (y métodos). Imre Lakatos, un filósofo de la ciencia británico nacido en Hungría, argumentó famoso que son las transiciones de una teoría científica a otra las que pueden calificarse como científicas o no científicas, no teorías individuales en sí mismas. Según Lakatos, lo que evaluamos como científicos son los pasos en el proceso de cambio científico, como la transición de la teoría de Descartes a la de Newton en Francia ca. 1740, o de la de Newton a la de Einstein ca. 1920. Esta idea lakatosiana puede extenderse para aplicarse también a los métodos de evaluación teórica. ¿Cómo se puede lograr esto exactamente?

Una vez que cambiamos nuestro enfoque de evaluar el estatus científico de las teorías científicas individuales a evaluar las transiciones en un mosaico, podemos plantear una serie de preguntas interesantes: ¿Puede la aceptación de una nueva teoría, o el empleo de un nuevo método, suceder de una manera que nos parezca ¿no científico? ¿Cuáles son las características de los cambios científicos en un mosaico? ¿Cuáles son los ejemplos de cambios no científicos? En la forma más general, nuestra pregunta se convierte en:

¿Cuáles son las características del proceso de cambio científico?

Entonces, ¿cómo podemos evaluar si una cierta transición en un mosaico fue efectivamente científica? Apreciemos que si bien los criterios de demarcación de las teorías científicas cambian a través del tiempo, el mecanismo subyacente a esos cambios es universal y transhistórico. Como aprendimos en el capítulo 4, las leyes del cambio científico intentan describir y explicar ese mecanismo universal y transhistórico, para capturar los patrones generales exhibidos por el proceso de cambio científico. Así, podemos mirar cualquier episodio de cambio científico y, utilizando las leyes y nuestro conocimiento de las complejidades del mosaico respectivo en ese periodo histórico, determinar si ese cambio fue científico o no. ¿Cómo exactamente podemos hacer esto?

Violaciones a las Leyes del Cambio Científico

Se sugiere que una modificación del mosaico es científica si dicha modificación se realiza de acuerdo con las leyes del cambio científico. No es científico, si viola al menos una de las leyes. Si, por ejemplo, se acepta una nueva teoría de acuerdo con la segunda ley, ese cambio se consideraría un cambio científico. Si, sin embargo, la aceptación de una teoría ocurrió en violación de la segunda ley, entonces lo más probable es que la aceptación misma fuera un paso no científico. Sugerimos que un cambio real o potencial en el mosaico se considera poco científico si viola alguna de las leyes del cambio científico.

Pero, ¿cómo se pueden violar las leyes del cambio científico? En efecto, las leyes del cambio científico pretenden ser descripciones de patrones generales a nivel organizacional del mosaico científico, de la misma manera que cualquier ley química es una descripción de patrones generales que se mantienen a nivel atómico y molecular. Entonces, ¿qué queremos decir con “violación” de las leyes del cambio científico?

Cuando los científicos hablan de “las leyes de la naturaleza”, generalmente se refieren a los patrones regulares, similares a la ley que surgen en cualquier nivel específico de organización, ya sea el nivel físico, lo químico, lo biológico, lo psicológico o lo social. Como recordarás, hicimos la afirmación de que las leyes del cambio científico describen los patrones generales, similares a la ley, que emergen a nivel del mosaico científico, un nivel “por encima” del social. La comunidad científica generalmente acepta que en el nivel más básico, fundamental (es decir, el de los procesos físicos) las leyes de la naturaleza son inviolables. Es decir, todos los procesos físicos fundamentales siempre obedecen, sin excepción, al mismo conjunto de leyes físicas, y nada puede impedirles hacerlo. Sin embargo, para cualquier ley de nivel “superior” —como las de biología, psicología, economía o sociología— siempre existe la posibilidad de que puedan ser violadas, porque las regularidades que describen pueden tener excepciones, generalmente debido a la interferencia de otro proceso de nivel (generalmente “inferior”). Por lo tanto, las leyes en niveles superiores al nivel físico fundamental se consideran locales y se dice que, por lo tanto, se mantienen únicamente en condiciones muy específicas.

Considera un ejemplo. Los dinosaurios dominaron la biosfera global durante cientos de millones de años, a la vez que lentamente se adaptaron, desarrollaron y evolucionaron de acuerdo con el mecanismo general de evolución... es decir, hasta que una roca grande (un asteroide) colisionó con otra, roca más grande (planeta Tierra) hace unos 65 millones de años. De pronto, las mismas condiciones para la evolución de los dinosaurios fueron borradas. Podríamos decir que el lento proceso gradual del cambio evolutivo a través de la selección natural fue interrumpido y reemplazado por un cambio catastrófico repentino y extraordinario. Alternativamente, podríamos decir que las “leyes” de la evolución fueron “violadas”. Esta violación sólo demuestra que los patrones generales de evolución biológica emergen y se mantienen únicamente bajo condiciones físicas y químicas muy específicas. Esto hace que las leyes de la biología así como cualquier otra ley de nivel “superior” sean locales.

Un ejemplo hipotético similar puede utilizarse para ilustrar en qué podría consistir una violación de la primera ley del cambio científico, la inercia científica. Como sabemos, la ley establece que cualquier elemento del mosaico permanece en el mosaico a menos que sea sustituido por otros elementos. Imaginemos que, en algún momento antes de la creación de Internet, cada paleontólogo del mundo se había reunido en DinoCon para discutir la extinción de los dinosaurios. En su entusiasmo, esta comunidad científica trajo consigo todos sus libros y todos sus datos. Entonces, en un giro irónico del destino, un asteroide mucho más pequeño golpeó el centro de convenciones DinoCon, limpiando a todos los paleontólogos del mundo, y todos sus datos y libros, de la faz de la Tierra. ¿Qué pasaría con sus teorías? Parecería que las teorías paleontológicas simplemente serían borradas del mosaico y serían reemplazadas por nada en absoluto. Pero esta eliminación de las teorías paleontológicas es una clara violación de la primera ley de cambio científico. Esta repentina pérdida de teorías nos sorprendería intuitivamente como un cambio no científico en el mosaico aunque no supiéramos nada de la primera ley. No obstante, con la primera ley a la mano, ahora podemos apreciar exactamente por qué nos parecería un cambio no científico.

¿Cómo podrían ser violadas las otras leyes del cambio científico? Consideremos algunos escenarios hipotéticos que ilustran posibles violaciones de las tres leyes restantes.

La segunda ley puede ser violada si se acepta una nueva teoría sin satisfacer los criterios de aceptación empleados en su momento. Consideremos una teoría como la de la sanación sonora, que propone que las vibraciones sonoras de ciertos instrumentos de percusión, como los gongs y las campanas, pueden traer beneficios para la salud al reorganizar los iones de las membranas celulares de uno. Hoy en día, estas afirmaciones tendrían que ser evaluadas por nuestro criterio de aceptación actual, es decir, el método HD, y así requerirían una predicción novedosa confirmada, ya que la relación de las vibraciones sonoras con la disposición de iones celulares es una nueva relación causal. Supongamos que un dictador brutal subió al poder, que tenía una inclinación por torturar y ejecutar a cualquiera que no estuviera de acuerdo con sus creencias, y que entre sus creencias más preciadas estaba la creencia en la eficacia de la sanación sonora. Si la comunidad científica aceptara repentinamente la sanación sonora sin predicciones novedosas confirmadas en absoluto, debido a tal influencia, diríamos que este cambio había violado la segunda ley. Tal transición —una que no satisfizo los requisitos del método empleado debido a la acción de una influencia no científica, como el miedo al dictador— nos golpearía claramente como un paso no científico.

La tercera ley puede ser violada empleando un método que simplemente no deriva deductivamente de nuestras otras teorías aceptadas y métodos empleados. Como hemos visto en el capítulo 4, el método empleado actualmente en las pruebas de drogas es el llamado método de ensayo doble ciego. El método se emplea actualmente, ya que es una consecuencia deductiva de nuestras teorías aceptadas sobre los efectos no contabilizados, el efecto placebo y el sesgo del experimentador (así como otras teorías relevantes). Los científicos emplean este método diariamente para determinar si un determinado fármaco es terapéuticamente efectivo. Ahora, imagine una situación hipotética en la que una comunidad biomédica de repente comience a depender únicamente de testimonios de pacientes en lugar de realizar ensayos doble ciego. También imagine que decidieron confiar en los testimonios de los pacientes sin dejar de aceptar la existencia del efecto placebo. Una transición tan drástica a un nuevo método empleado nos parece un paso poco científico y con razón: si los científicos emplearan un nuevo método que no es una consecuencia deductiva de sus teorías aceptadas, violaría la tercera ley del cambio científico y, por lo tanto, sería un paso no científico.

Finalmente, la ley cero puede ser violada si un par de teorías no satisfacen los criterios de compatibilidad del mosaico y, sin embargo, logran persistir simultáneamente dentro de un mosaico. Es importante darse cuenta de que, cada vez que se acepta una nueva teoría, la conjunción de las leyes cero y primera dicta que cualquier teoría incompatible sea rechazada inmediatamente. Por ejemplo, supongamos que una comunidad acepta la teoría “el fármaco X es el mejor medicamento para tratar los dolores de cabeza”. Si la comunidad acepta una nueva teoría al día siguiente “el medicamento Y es el mejor medicamento para tratar los dolores de cabeza”, la teoría del medicamento X será rechazada de inmediato, gracias a la ley cero. Pero si se aceptaran simultáneamente dos teorías incompatibles sin provocar divisiones en mosaico, entonces claramente se violaría la ley cero. Digamos que una comunidad pequeña acepta la siguiente teoría “el color favorito absoluto de Zhi es el azul”, y su criterio de compatibilidad dice que “la misma persona no puede tener dos colores favoritos absolutos”. Entonces, un día después —de acuerdo con la segunda ley— aceptan que “el color favorito absoluto de Zhi es el amarillo” pero, por la razón que sea, no rechazan “el color favorito absoluto de Zhi es el azul”. Este hipotético escenario —por absurdo que sea— sería una violación a la ley cero, ya que es una incompatibilidad persistente entre dos teorías en un mismo mosaico. Nosotros, por supuesto, requeriríamos una explicación, invocando influencias no científicas para explicar la violación de la ley.

Ojalá incluso sin conocer las leyes del cambio científico muchos de estos ejemplos hubieran parecido poco científicos, o al menos raros. Pero conocer las leyes del cambio científico, y cómo podrían ser violadas, nos ayuda a articular exactamente qué pasa con cada uno de estos cambios los hace poco científicos. En definitiva, un cambio en un mosaico nos parece poco científico si viola una o más de las leyes del cambio científico. Un cambio en el mosaico puede considerarse pseudocientífico si, si bien se viola al menos una de las leyes, también se presenta como si las hubiera seguido a todas.

Resumen

Hay dos cuestiones distintas de demarcación. Si bien las discusiones sobre la demarcación de la ciencia y la no ciencia se han centrado típicamente en averiguar qué hace que las teorías sean científicas, hemos sugerido que el camino más fructífero a seguir es cambiar la discusión de teorías a cambios en un mosaico. Como tal, el problema de la demarcación puede especificarse mediante dos preguntas distintas. La primera pregunta se refiere a las teorías científicas:

¿Cuáles son las características de una teoría científica?

Como hemos explicado, esta pregunta no tiene una respuesta universal y transhistórica ya que los criterios de demarcación son cambiables. La pregunta que sugerimos es la siguiente:

¿Cuáles son las características del proceso de cambio científico?

Hemos argumentado que para determinar si un cierto cambio fue o no científico, debemos verificar para ver si violó las leyes del cambio científico.

Ahora que hemos esbozado algunos de los problemas centrales en la filosofía de la ciencia, es momento de pasar a la historia de la ciencia y considerar instantáneas de algunas de las principales cosmovisiones científicas.