1.7: Cosmovisión aristotélico-medieval

Intro

Hasta el momento, hemos estado estudiando algunas de las cuestiones filosóficas centrales sobre la ciencia: ¿Podemos saber algo con absoluta certeza? ¿Existe un método universal e inmutable de evaluación teórica? ¿Cuál es el mecanismo del cambio científico? ¿Hay progreso científico? ¿Cuál es la diferencia entre ciencia y pseudociencia? Ahora nos estamos moviendo hacia la historia de la ciencia, y nos centraremos en algunos ejemplos de grandes cosmovisiones científicas a través de la historia.

Pero, ¿por qué alguien se molestaría en estudiar las cosmovisiones científicas del pasado? Después de todo, desde la perspectiva de la ciencia contemporánea, la mayoría de los elementos de mosaicos pasados serían simplemente inaceptables. Entonces, ¿de qué sirve estudiar teorías y métodos que fueron rechazados hace tanto tiempo? Hay al menos dos razones para hacer esto: una histórica y otra filosófica.

La razón histórica para estudiar las cosmovisiones del pasado es que nos ayuda a comprender mejor los acontecimientos del pasado. Se aprecia hoy en día que no se puede dar sentido propiamente a los acontecimientos pasados a menos que sean considerados en sus propios contextos históricos. Cualquier contexto histórico incluye no sólo una cierta organización social, estructura económica y política, sino también —y lo que es más importante— un cierto conjunto de creencias aceptadas sobre el mundo. Ya hemos visto en el capítulo 4 que es imposible darle sentido al caso de Galileo sin conocer las teorías aceptadas y los métodos empleados del mosaico aristotélico-medieval de su época. Esto puede generalizarse: entender una cierta transición histórica requiere el conocimiento del contexto histórico respectivo, incluyendo el mosaico o mosaicos de la época.

Además, existe una importante razón filosófica para estudiar las cosmovisiones del pasado: nos ayuda a mejorar nuestra imagen de la ciencia al comprender mejor el proceso de cambio científico. Imagínese qué tipo de imagen de la ciencia surgiría si ignoráramos la ciencia anterior al siglo XVIII. No necesitamos adivinar. Era costumbre hasta la década de 1960 o incluso 1970 descartar a toda la ciencia prenewtoniana/pregalilea por no pertenecer realmente a la historia de la ciencia: ¡cientos de años de ciencia aristoteliano-medieval fueron desechados! En consecuencia, los filósofos más notables de esa época terminaron creyendo que existe un método fijo y universal de la ciencia. Si bien ya no aceptamos la idea de un método científico fijo y universal, incluso hoy en día algunos filósofos siguen creyendo que existe un método universal de la ciencia. Esto suele ser un desafortunado resultado de su decisión de desatender toda la historia del conocimiento antes del ^siglo XVII. Si descartamos la ciencia del pasado simplemente porque empleó un método diferente de evaluación teórica, entonces tenemos que estar preparados para que nuestra ciencia sea descartada una vez que nuestros métodos actuales, como el método HD, sean reemplazados por algún método nuevo. Una opción más sensata es reconocer la importancia de los mosaicos pasados y estudiarlos con sumo cuidado.

Algunas aclaraciones importantes están en orden antes de proceder. En primer lugar, cualquier cosmovisión es una entidad compleja con miles de teorías aceptadas diferentes y una amplia gama de métodos para evaluar teorías. Así, una exposición integral de una cosmovisión única puede tomar volúmenes. En nuestra discusión, sin embargo, nos enfocamos en un pequeño subconjunto de teorías aceptadas y empleamos métodos para dar una instantánea superficial de algunos de los elementos clave de una cosmovisión.

En segundo lugar, a lo largo de la historia, ha habido muchas comunidades epistémicas distintas con cosmovisiones distintas; de estas, solo nos centramos en cuatro cosmovisiones que constituyen una secuencia histórica: aristotélico-medieval, cartesiana, newtoniana y contemporánea. Esta selección logra dos objetivos: da una instantánea de algunas de las cosmovisiones científicas más influyentes de todos los tiempos, y ayuda a ilustrar cómo las teorías, los métodos y las cosmovisiones enteras cambian a través del tiempo.

En tercer lugar, los mosaicos científicos no son entidades estáticas. Ellos evolucionan constantemente; las teorías e incluso los métodos cambian todo el tiempo. Así, no importa qué año y qué comunidad epistémica elijamos, inevitablemente terminamos con una instantánea del mosaico de esa comunidad en ese momento en particular. Hay mucho más en la historia de la ciencia que estas cuatro cosmovisiones.

En cuarto lugar, nuestras reconstrucciones de estas cuatro cosmovisiones se realizan desde una perspectiva de pájaro: se saltan cualquier mención de comunidades epistémicas específicas que portaban estos mosaicos. Si bien esto es aceptable para un libro de texto introductorio, un estudio histórico adecuado debe partir de identificar las comunidades epistémicas de la época bajo escrutinio para luego proceder a extraer el contenido de sus mosaicos.

En este capítulo consideraremos la primera de nuestras cuatro cosmovisiones: el mosaico aristotélico-medieval. ¿Cuáles fueron algunos de los elementos clave del mosaico aristotélico-medieval? Como con cualquier otro mosaico, el mosaico aristotélico-medieval incluía una amplia gama de diferentes teorías y métodos. Entre ellos se encuentran la filosofía natural aristotélica (física) de un elemento celeste y cuatro elementos terrestres, la fisiología humoral y la medicina, la cosmología geocéntrica de conchas esféricas concéntricas, la historia natural (biología) y las matemáticas, así como el método aristotélico-medieval de intuición escolarizado por experiencia. Además de estos elementos, también encontramos una serie de inclusiones sorprendentes como la astrología, el estudio de la influencia celestial sobre los eventos terrestres, y la teología, el estudio de Dios. Tanto la astrología como la teología se consideraban temas legítimos de indagación científica y sus teorías formaban parte del mosaico de la época. De hecho, diferentes comunidades medievales a menudo aceptaban diferentes teologías, como las del cristianismo (católica, ortodoxa, protestante, etc.), el islam o el judaísmo. En todo caso, una teología fue prácticamente siempre un componente indispensable de cualquier mosaico aristotelio-medieval.

Si bien había muchas variedades diferentes del mosaico aristotélico-medieval, todas ellas compartían una serie de elementos clave. De una forma u otra, estos elementos centrales permanecieron aceptados por diferentes comunidades epistémicas hasta ca. 1700. Son estos elementos en los que nos vamos a centrar en este capítulo.

Física aristotélica/Filosofía natural

Uno de los elementos clave de este mosaico era la física aristotélica, o filosofía natural, ya que también se refería a menudo en ese momento. Implícita a esta física estaba la idea de que el universo consta de dos regiones distintas: la terrestre (o sublunar) y la celestial. Se creía que todo dentro de la región terrestre estaba hecho de los cuatro elementos terrestres: tierra, agua, aire y fuego. Como ya sabemos, se pensaba que dos de estos elementos —la tierra y el agua— eran pesados, mientras que los otros dos elementos —el aire y el fuego— se pensaba que eran ligeros. También se creía que la tierra es más pesada que el agua, mientras que el fuego es más ligero que el aire.

Se creía que todos estos elementos tenían una posición natural en el universo y se pensaba que cada elemento tenía una tendencia natural a llegar a esa posición natural y permanecer ahí. Se pensaba que la posición natural de los elementos pesados tierra y agua era el centro del universo y, así, se pensaba que tenían una tendencia natural a descender hacia el centro del universo. En cuanto a los elementos ligeros aire y fuego, se creía que su posición natural es la periferia de la región sublunar (terrestre). Por lo tanto, se pensó que tenían una tendencia natural a ascender a lo largo del radio del universo hacia la periferia de la región terrestre. Las leyes aristotélicas básicas del movimiento natural pueden formularse de la siguiente manera:

Estas leyes aparentemente básicas permitieron a los aristotélicos explicar una amplia gama de fenómenos terrestres. ¿Por qué el fuego penetra a través del aire al ascender? Porque el fuego tiene una tendencia natural a ascender hacia la periferia de la región sublunar y porque el fuego es más ligero que el aire, a través del cual penetra. ¿Por qué una piedra se hunde en el agua? Es porque la piedra está hecha predominantemente del elemento tierra y porque la tierra es más pesada que el agua.

Una consecuencia directa de esta física fue la idea de que la tierra, el agua, el aire y el fuego deberían estar dispuestos en ese mismo orden comenzando desde el centro del universo hasta el borde de la región terrestre. Como elemento más pesado, la tierra debe acumularse naturalmente en el centro del universo, con una capa de agua encima de ella. Después de eso viene la capa de aire seguida de una capa de fuego en los cielos; una capa que no solemos ver pero sabemos está ahí, ya que ahí es donde asciende todo el fuego ardiente. Así, la idea de geocentrismo está implícita en esta teoría: la Tierra, que es una combinación de los elementos tierra y agua, necesariamente debe ubicarse en el centro del universo. Es importante destacar que el geocentrismo no fue el resultado de una elección aleatoria, sino que fue dictado por la física aceptada de la época.

Ahora bien, ¿por qué aceptarían la existencia precisamente de esos cuatro elementos terrestres? Como ya sabemos de capítulos anteriores, la ciencia aristotélico-medieval era una ciencia del sentido común; se pensaba que una teoría era aceptable si era captada intuitivamente por un experto. Pero, ¿qué tiene de intuitiva la idea de cuatro elementos? Si miramos a nuestro alrededor, vemos que algunas cosas son sólidas, otras son líquidas, y otras son gaseosas. También notamos que hay fuego que es diferente de los tres anteriores. Así, parece intuitivo sugerir que todas las cosas están hechas de tierra (sólida), agua (líquida), aire (gas) y fuego. Entonces, tal vez es por esta razón que muchas comunidades epistémicas diferentes en diferentes regiones geográficas, incluyendo Japón, India y Egipto, llegaron a una idea similar. Si bien ya no aceptamos la idea de cuatro elementos, hoy en día sí aceptamos que el sólido, el líquido, el gas y el plasma son cuatro estados de la materia. Podemos ver fácilmente por qué la idea de cuatro elementos parecía intuitivamente cierta.

También se aceptó en la cosmovisión aristotélico-medieval que los cuatro elementos terrestres se caracterizan por un par de cualidades sensibles de frío/calor y húmedo/seco. Así, el fuego es caliente y seco, el aire es caliente y húmedo, el agua es fría y húmeda, y la tierra está fría y seca.

Debido a que se creía que los elementos llevaban un par específico de estas cualidades sensibles y porque se sabía que estas cualidades pueden transformarse entre sí, también se aceptó que los elementos mismos pueden transformarse unos en otros. Tal transformación requeriría cambiar al menos una de las cualidades sensibles subyacentes. Por ejemplo, como el agua es fría y húmeda, si volviéramos su calidad de frío en caliente, transformaríamos así el agua en vapor, es decir, aire. Según la física aristotélica, eso es exactamente lo que sucede durante el calentamiento del agua. La idea de transformabilidad también explica el proceso de combustión de la madera. Dado que la madera cae al caer, podemos concluir que está hecha predominantemente de elementos pesados, tierra y agua. Ambos elementos tienen la calidad sensible del frío. En la combustión, esta cualidad del frío se convierte en caliente, lo que da como resultado que las partes terrenales se transformen en fuego (caliente y seco), y las partes acuosas en aire (caliente y húmedo).

Esta idea de la transformabilidad de los elementos legitimó el estudio de estas transformaciones, la alquimia. Dado que los cuatro elementos se transforman entre sí, sólo tiene sentido estudiar cómo lo hacen exactamente. Si bien la alquimia se ocupaba de transformaciones de todo tipo, estaba específicamente interesada en obtener la llamada piedra filosofal y el elixir de la vida —dos sustancias esquivas pero potencialmente posibles. Se creía que la piedra filosofal era una sustancia alquímica —una piedra o un polvo— que podría ayudar a transformar cualquier metal base en oro o plata. En cuanto al elixir de la vida, se pensó que era una poción que restauraría el equilibrio perfecto de los fluidos corporales y, potencialmente, otorgaría la vida eterna. La posibilidad tanto de la piedra filosofal como del elixir de la vida se basó en la idea de que tanto los metales como los fluidos corporales, al estar compuestos por diferentes combinaciones de elementos terrestres, podían transformarse en otros metales y fluidos. No hace falta decir que los alquimistas no lograron producir ninguna de estas sustancias. Todavía es una cuestión muy abierta si alguna teoría alquímica era en realidad una parte aceptada del mosaico aristotelio-medieval, o si las teorías alquímicas simplemente se persiguieron. Lo que es bien sabido es que la posibilidad misma de la alquimia estaba fuera de toda duda.

Fisiología Humoral y Medicina

A falta de elixires milagrosos, los médicos medievales tuvieron que confiar en más remedios con los pies en la tierra para restablecer el equilibrio de los fluidos corporales. Pero, ¿qué es este equilibrio y por qué era tan importante restaurarlo? La respuesta tiene que ver con la fisiología humoral y la medicina que fue desarrollada por, entre otros, Hipócrates y Galeno y que fue parte esencial del mosaico aristotelio-medieval.

Según la teoría humoral, el cuerpo humano contiene cuatro fluidos corporales, los llamados humores: sangre, bilis amarilla, bilis negra y flema. ¿Por qué había exactamente cuatro humores? La razón es que todo en la región terrestre, incluidos los humores en el cuerpo humano, se creía que consistía en diferentes combinaciones de los cuatro elementos. Así, una diferencia crucial entre dos humores cualesquiera deberían ser aquellas combinaciones específicas de elementos que componen estos humores. Naturalmente, los cuatro elementos pueden combinarse de manera diferente y, por lo tanto, diferentes humores tendrán un elemento predominante diferente. En la sangre, el elemento predominante es el aire. El elemento predominante en la bilis amarilla es el fuego. En la bilis negra, el elemento predominante es la tierra. Finalmente, el elemento predominante de la flema es el agua.

A modo de tener un elemento predominante, cada uno de estos cuatro humores también se caracterizó por un par de cualidades sensibles de caliente/frío y seco/húmedo. Así, se creía que la bilis amarilla estaba caliente y seca, mientras que se creía que la sangre estaba caliente y húmeda. La flema se caracterizó como fría y húmeda, y la bilis negra como fría y seca.

Es importante destacar que como constituyentes del cuerpo humano, se pensaba que estos humores eran responsables de la salud y la enfermedad. La salud se entendió como el estado del equilibrio perfecto entre los cuatro humores constituyentes; cuando los humores están en la proporción correcta, entonces el cuerpo está sano. Así, una enfermedad ocurre cuando este equilibrio natural se ve afectado por un exceso o una deficiencia de cierto humor. Este desequilibrio podría deberse a una serie de diferentes factores, como un régimen poco saludable (falta de sueño, ejercicio, sexo, baño, etc.), factores ambientales (mal tiempo, aire dañado, etc.) o dieta poco saludable.

Pero si una enfermedad es un estado de desequilibrio de humores, entonces curar equivale a restaurar el equilibrio natural de humores del cuerpo. Se aceptó que el cuerpo humano tiene una capacidad curativa natural, es decir, una capacidad para generar humores en el cuerpo y llevarlos al estado de equilibrio natural. Así, para curar a un paciente, se suponía que un médico medieval ayudaría al cuerpo a restablecer el equilibrio de los humores. Existía una amplia gama de medios de curación disponibles para el médico. Por un lado, se creía que diferentes alimentos afectaban el equilibrio de los humores de cierta manera. Dependiendo de la naturaleza de una enfermedad, un médico podría recomendar una dieta específica. Por ejemplo, si se diagnosticaba una deficiencia de sangre, un médico podría aconsejar comer verduras verdes. De igual manera, se podría prescribir un consumo moderado de vino para normalizar la bilis negra, así como se podría aconsejar una dieta de frutas frescas en caso de deficiencia de flema. Además, se pensaba que muchas sustancias naturales tenían cualidades terapéuticas y a menudo se usaban como medicamentos para restaurar el equilibrio humoral. El opio, por ejemplo, a veces se recetaba para reducir un exceso de sangre. También se aceptó que el cuerpo humano tiene una capacidad curativa natural, por lo que a menudo se pensaba que un régimen adecuado era el mejor tratamiento. Se creía que hacer ejercicio, dormir y bañarse tenían una potencia para aumentar o disminuir los humores respectivos. Se creía que el ejercicio moderado, por ejemplo, conducía a la acumulación de sangre, mientras que se creía que los baños fríos ayudaban a aumentar la flema. En casos extremos, si un humor específico tuviera que ser reducido inmediatamente, un médico podría optar por limpiar el cuerpo a través de una variedad de terapias de purga corporal, como laxantes, diuréticos, expectorantes (tos), eméticos (vómitos), enema, cauterización (aplicación de hierro caliente) así como el favorito de todos los tiempos — derramamiento de sangre.

Además de las causas naturales de enfermedad, se aceptó en el mosaico aristotélico-medieval que una enfermedad también puede deberse a causas sobrenaturales, es decir, puede ser un castigo divino por un pecado o un estímulo para el crecimiento espiritual. De igual manera, además de una variedad de terapias naturales, el curado podría lograrse por medios sobrenaturales, como la intervención directa de Dios. Por lo tanto, la oración por la curación del paciente se consideró una adición importante para administrar terapias específicas de purga corporal o prescribir una dieta y régimen específicos.

Es importante señalar que se creía que el saludable equilibrio natural de los humores era diferente para diferentes personas. El equilibrio natural de una persona —el equilibrio con el que nacieron— podría diferir fácilmente del equilibrio natural de otra persona. Así, diferentes personas tendrían equilibrios individuales donde predominaban diferentes humores. Para algunas personas, la sangre sería el humor predominante de su equilibrio natural. Para otros, sería bilis amarilla, o bilis negra, o flema. Se aceptó que cada individuo nace con un equilibrio específico de humores.

Se creía que el equilibrio específico de humores de un individuo determinaba su temperamento o temperamento. Se creía que existían cuatro temperamentos básicos, cada uno caracterizado por un humor predominante. El temperamento colérico fue resultado del predominio de bilis amarilla y se caracterizó como irritable, audaz y confrontacional. En contraste, se creía que el temperamento sanguíneo se debía al predominio de la sangre en el equilibrio de la persona; este temperamento fue descrito como optimista, entusiasta y sociable. El temperamento flemático fue resultado del predominio de la flema y fue retratado como compasivo, sensible y pasivo. Finalmente, se creía que el predominio de la bilis negra daba como resultado un temperamento melancólico que fue retratado como práctico, serio y pesimista.

Dado que se creía que diferentes personas nacían con diferentes equilibrios de humores, es decir, con diferentes temperamentos, era fundamental que un médico pudiera determinar el temperamento del paciente para brindar un diagnóstico adecuado, administrar un tratamiento eficiente, así como recomendar una dieta específica. Por ejemplo, dado que se creía que los sanguinos padecían exceso de calor y humedad, también se pensaba que eran propensos a comer en exceso y beber en exceso. Por lo tanto, normalmente se les recomendaría que se mantuvieran alejados de los alimentos grasos, los dulces, así como el consumo excesivo de alcohol. Por el contrario, se creía que los melancólicos padecían exceso de frío y sequedad, dando como resultado tos, piel sensible y artritis en las articulaciones. Por lo tanto, se recomendaría a los melancólicos mantenerse alejados de los alimentos secos, consumir suficientes grasas saludables y beber una cantidad suficiente de agua. De igual manera, se pensó que los colerics estaban predispuestos al exceso de calor y sequedad que resultarían en dolores de cabeza, sobreesfuerzo y lesiones. Entonces, un régimen recomendado para un colérico implicaría limitar los alimentos grasos, salados y calientes, además de realizar actividad física con moderación. Finalmente, se creía que las flemáticas padecían exceso de frío y humedad que se manifestarían en resfriados, alergias y anemia. En consecuencia, se recomendaría a un flemático consumir alimentos que sean propicios para el calor y la sequedad, es decir, comer regularmente carne en lugar de comida exclusivamente vegetariana.

Pero, ¿por qué nacen diferentes personas con diferentes temperamentos? ¿Qué determina con qué temperamento específico nace una persona? Seguramente, esto no puede ser aleatorio y debe depender de algo. Entonces, ¿qué determinaría el temperamento de una persona? La respuesta corta es: su horóscopo natal.

Cosmología y Astrología

Para entender cómo se creía exactamente que el horóscopo natal de una persona determinaba su temperamento, tenemos que dar un paso atrás y apreciar las opiniones aristotélico-medievales sobre la estructura del universo —su cosmología—.

Como ya sabemos, se aceptó en el mosaico aristotélico-medieval que el universo tiene dos regiones distintas: la terrestre y la celestial. Si bien se creía que la región terrestre consistía en los cuatro elementos terrestres de tierra, agua, aire y fuego, se creía que la región celeste contenía solo un elemento: el aether, también conocido como quintaesencia (latín para “quinto elemento”). Se creía que la región celeste estaba llena de aether, y se creía que todas las estrellas, planetas y esferas a las que están unidos estaban hechos de éter. Mientras que los elementos terrestres tenían una tendencia natural a ascender a la periferia de la región terrestre, o a descender hacia el centro del universo, se creía que la tendencia natural del aether es girar en círculos alrededor del centro del universo.

Dado que el aether gira alrededor del centro del universo, todos los planetas y estrellas también deben girar alrededor del centro del universo, es decir, alrededor de la Tierra. Según la teoría entonces aceptada de las esferas concéntricas desarrollada por Eudoxo, Callippus y Aristóteles, cada planeta está anidado en un orbe cristalino sólido, una concha esférica, que también está hecha de éther y gira alrededor de la Tierra. Se creía que toda la región celeste consistía en estas conchas concéntricas fuertemente anidadas. Se creía que la revolución de estas conchas esféricas alrededor del centro del universo explicaba por qué todos los planetas parecen estar girando alrededor de la Tierra. Se creía que había siete planetas: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno. Para explicar el aparente movimiento de los planetas alrededor de la Tierra, la teoría de las conchas concéntricas postuló que cada planeta es transportado por una serie de esferas anidadas, cada una girando ligeramente diferente. La esfera planetaria más interna tendría al planeta anidado en ella y tendría sus polos unidos a una esfera un poco más grande. Esta esfera un poco más grande tendría sus polos unidos a una esfera aún más grande y así sucesivamente hasta la esfera más interna del siguiente planeta. La esfera más externa era la esfera de las estrellas fijas, es decir, la esfera a la que estaban unidas todas las estrellas. Colectivamente, este sistema de esferas concéntricas anidadas reproduciría los caminos aparentes de los planetas. Este sistema se representa en el siguiente dibujo:

Es importante destacar que se creía que el elemento celeste aether es inmutable, en el sentido de que no puede transformarse en ningún otro elemento, no puede ser generado ni corrompido (salvo por el propio Creador, claro), es decir, no llega a ser ni deja de ser. El único cambio en la región celeste tuvo que ver con la revolución de las esferas celestes; no se creía posible ninguna nueva estrella, planeta o esfera. Esto contrasta con la región terrestre, donde se creía que los cuatro elementos eran mutables y donde la generación y la corrupción estaban a la orden del día.

Ahora bien, ¿qué pasaría si no hubiera influencias externas en la región terrestre? ¿Qué tipo de arreglo de elementos podríamos esperar razonablemente si las leyes del movimiento natural para los elementos pesados y ligeros no se vieran afectadas por nada más? Si no hubiera influencias externas en la región terrestre, entonces según las leyes del movimiento natural, los elementos terrestres estarían dispuestos en conchas esféricas concéntricas ideales con el elemento tierra en el centro, seguido de una capa de agua, una capa de aire y una capa de fuego. En un escenario tan hipotético, no habría lugar para continentes o islas, pues toda la tierra tendría que estar cubierta uniformemente por el agua. Sin embargo, observamos que no toda la tierra está cubierta por el agua. De hecho, vemos que en la región terrestre, los cuatro elementos no están dispuestos en capas perfectas, sino que se mezclan y combinan para formar todo tipo de cosas. Pero, ¿cómo es esto posible? Parecía razonable sospechar que la región terrestre estaba de alguna manera influenciada por algo externo a ella, es decir, por la región celeste. En resumen:

La conclusión de que la región celeste afecta a la región terrestre estuvo en sintonía con varios fenómenos bien conocidos. Por un lado, se supo que el Sol ejerce una influencia considerable sobre la Tierra al ser la principal fuente de calor y luz así como la causa de las estaciones. De igual manera, se pensaba que la Luna —como el cuerpo celestial más cercano a la Tierra— causaba una amplia gama de fenómenos terrestres. Se pensaba que la Luna aumentaba o disminuía el flujo de los ríos, causaba el flujo y reflujo de las mareas, e incluso influía en algunos procesos biológicos en plantas y animales. Todos estos fenómenos sugirieron claramente que los procesos terrestres se ven afectados de alguna manera por procesos en los cielos.

Para explicar cómo afecta exactamente el movimiento de las esferas celestes a la región terrestre, se asumió que el movimiento de la esfera más externa de las estrellas se debe a Dios mismo; la esfera de las estrellas gira eternamente alrededor del centro del universo por su amor a Dios y como intento de imitar la eternidad de Dios. El movimiento de la esfera de las estrellas pone en movimiento las esferas internas; el movimiento se transfiere así a cada esfera posterior que eventualmente provoca todo tipo de cambios en la región terrestre. Si bien hubo considerable desacuerdo sobre qué tipo de arreglos celestes causan tal o cual tipo de evento en la región terrestre, la existencia misma de influencias celestes estaba fuera de toda duda. Se creía que había numerosas formas en que el movimiento de los cuerpos celestes causaba cambios en las regiones terrestres (por ejemplo, la Luna causando las mareas, el Sol trayendo calor y luz). Por lo tanto, fue razonable estudiar estas influencias y averiguar exactamente cómo los cambios en la región celeste provocan diferentes eventos terrestres. Entrar en la ciencia de la astrología.

Astrología

^{La presencia de la astrología en el mosaico aristotélico-medieval podría inicialmente sorprenderle a uno; después de todo, la noción misma de estudiar horóscopos en una universidad le suena absurda a un estudiante del siglo XXI.} Sin embargo, ya debería quedar claro que no había nada extraño en la inclusión de la astrología en los planes de estudio de las universidades medievales: la existencia de influencias celestes sobre los fenómenos terrestres era bien conocida y, así, no había nada extraño en dedicar tiempo y esfuerzo al estudio de estas influencias.

Nótese que en el contexto de la cosmovisión aristotélico-medieval, los términos “astrología” y “astronomía” a veces se usaban indistintamente: por ejemplo, un tratado etiquetado como “astrológico” podría tratar fácilmente temas astronómicos, y viceversa. Sin embargo, para evitar confusiones, diferenciaremos el estudio del movimiento de los planetas (es decir, la astronomía) del estudio de las influencias celestes en los asuntos terrestres (es decir, la astrología).

Cuando un observador en la Tierra estudia las posiciones de los cuerpos celestes, queda claro que todos estos cuerpos hacen una revolución completa alrededor de la Tierra en el transcurso de un día. Otras observaciones revelan que si bien las posiciones relativas de la mayoría de estos cuerpos —las estrellas— siguen siendo las mismas, hay varios cuerpos celestes curiosos —planetas— que cambian su posición con respecto a otros cuerpos celestes. Si tomamos las estrellas como nuestro fondo, entonces podemos notar que las posiciones de los planetas cambian gradualmente en relación con ese fondo estrellado, es decir, los planetas deambulan por los cielos. Llevando más lejos nuestras observaciones, pronto notamos que el Sol completa precisamente una revolución completa al año y traza el mismo camino a través de los cielos año tras año. Este aparente camino del Sol a lo largo de un año se llama la eclíptica.

La eclíptica está en el centro de un cinturón que llamamos el zodíaco. Curiosamente, los caminos aparentes de todos los planetas se posicionan dentro de este cinturón del zodíaco. En otras palabras, los círculos que trazan los planetas en los cielos no son aleatorios sino que están todos aproximadamente en el mismo plano. Así, parecen estar pasando por el mismo cinturón que rodea a la eclíptica —el zodíaco.

Desde los tiempos de la antigua Babilonia, se ha acostumbrado dividir la eclíptica en 360 grados —al igual que con cualquier otro círculo. La razón principal de esto es que hay 365 días en un año, pero 365 no es fácilmente divisible por números enteros y, por lo tanto, se eligió 360 —el número más cercano que puede dividirse fácilmente por muchos números enteros para dar un resultado de número entero—. También mapea muy bien los ciclos lunares sinódicos de 30 días, los ciclos entre cada encuentro de la Luna y el Sol. Hay doce ciclos de este tipo dentro de cada periodo de 360 días, es decir, doce meses. Esto también explica por qué el cinturón del zodíaco se dividió en doce divisiones de 30 grados; cada división contiene una constelación, es decir, un signo astrológico: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis.

A lo largo del transcurso de un año, el Sol pasa por cada una de estas doce señales pasando alrededor de 30 días en cada una de ellas. No es de extrañar que un astrólogo adoptara esta división de doce meses o doce signos mientras buscaba correlaciones entre fenómenos celestes y terrestres. Era razonable sospechar que cada uno de estos doce signos tiene sus propias características distintivas y, por lo tanto, su propia influencia específica sobre los eventos terrestres. La única tarea restante era comprender cómo estos diferentes signos podrían influir en diferentes tipos de eventos en la región terrestre.

Si bien la astrología tuvo muchos padres, fue Claudio Ptolomeo (c. 100—170 d.C.) quien compiló el conocimiento astrológico en un sistema integral y proporcionó explicaciones racionales para muchos de sus principios. Su tratado astrológico, Tetrabiblos, fue considerado la máxima autoridad en materia astrológica a lo largo del periodo aristotélico-medieval. Entre los principios clave de la astrología estaba la idea de que cada individuo nace bajo uno de los doce signos. Se creía que el signo del individuo estaba determinado por la posición del Sol en el momento de su nacimiento. Por ejemplo, se decía que un individuo nacía bajo el signo de Acuario si el Sol estaba en la constelación de Acuario en el momento del nacimiento de la persona. Se creía que cada uno de los doce signos tenía un efecto específico tanto en el carácter como en el físico de la persona. Pero, ¿cómo podrían ejercer esta influencia los planetas?

Dado que se creía que todo en la región terrestre estaba hecho de los cuatro elementos, era razonable suponer que los cuerpos celestes influirían en la Tierra mediante el aumento o disminución de las proporciones relativas de los cuatro elementos en los cuerpos de las personas así como en su entorno. Se creía que cada planeta ejercía efectos específicos sobre la región sublunaria: el Sol calienta y seca, la Luna humedece, Saturno se enfría principalmente, Júpiter calienta y humedece un poco, etc. También se creía que los poderes de los planetas podrían fortalecerse o debilitarse dependiendo de sus posiciones relativas. Dado que cada uno de los siete planetas podría encontrarse en cada uno de los doce signos, también se creía que estos signos pueden influir exactamente en cómo cada planeta afecta a los fenómenos terrestres. ¿Por qué es eso? Esto se debe a que se esperaba que cada signo tuviera un efecto diferente en diferentes elementos; como resultado, se creía que cada signo estaba asociado con uno de los cuatro elementos. Se decía que Aries, Leo y Sagitario eran los signos de fuego. Géminis, Libra y Acuario fueron los signos de aire. Cáncer, Escorpio y Piscis fueron los signos de agua. Y finalmente, Tauro, Virgo y Capricornio fueron los signos de tierra. Se esperaban diferentes resultados dependiendo de las posiciones específicas de los diferentes planetas en cada uno de los doce signos.

Entre muchas otras cosas, se creía que las posiciones de los planetas en el momento del nacimiento del individuo daban forma al temperamento de la persona. Si bien se creía que todos los planetas ejercían cierta influencia en el equilibrio de los humores de una persona, era la posición del Sol en el momento del nacimiento de la persona la que se creía que desempeñaba el papel central en la determinación del temperamento de la persona. El temperamento de la persona dependía esencialmente del letrero en el que se encontraba el Sol al nacer. Dado que cada signo tiene un elemento asociado, y por lo tanto un humor asociado, se creía que uno de los cuatro temperamentos obtenía dependiendo de la posición del Sol:

Por ejemplo, una persona nacida bajo el signo de Capricornio tendría como elemento predominante la tierra. En consecuencia, la bilis negra sería su humor predominante y por lo tanto tendría un temperamento melancólico. De igual manera, una persona nacida bajo el signo de Cáncer tendría el agua como elemento predominante y, así, la flema como humor predominante y por lo tanto sería flemático.

Si bien se creía que la ubicación del Sol determinaba el temperamento de la persona, se pensaba que las ubicaciones de otros planetas cincelaban las características más finas del carácter de la persona. Por ejemplo, si en el momento del nacimiento de la persona la Luna estuviera en el signo de Géminis, la persona estaría inquieta y estaría predispuesta a viajar y aprender cosas nuevas. Si, sin embargo, la Luna estuviera posicionada en el signo de Tauro, la persona estaría predispuesta a una forma de vida estable y modelada. También se creía que otros planetas tenían una influencia considerable en diferentes aspectos del carácter de la persona. Estudiar estos diferentes efectos fue una de las principales tareas de la ciencia de la astrología.

Ya debería quedar claro por qué se suponía que los médicos medievales conocían su astrología. Dado que el temperamento, la salud y la enfermedad de una persona se veían constantemente afectados por influencias celestes tanto directamente como a través del medio ambiente, entonces no sería razonable asumir que la medicina podría practicarse sin astrología. Para empezar, era importante conocer el temperamento del paciente para comprender la gravedad de la enfermedad. De igual manera, para prescribir un tratamiento efectivo, el médico medieval tuvo que tomar en consideración las respectivas posiciones de los planetas. Las configuraciones planetarias determinarían la dosis de los fármacos así como el momento de su administración. También se creía que las terapias quirúrgicas, como el derramamiento de sangre o cauterización, tenían que realizarse sólo en momentos favorables dictados por la astrología. En consecuencia, el conocimiento de la astrología, y por lo tanto también de la astronomía, era indispensable para un médico medieval practicante.

Método Aristotelio-Medieval

Ya sabemos una o dos cosas sobre los criterios aristotélico-medievales de aceptación teórica de los capítulos 3 y 4. En particular, sabemos que el requerimiento de intuición escolarizado por la experiencia fue una parte esencial del método empleado durante la mayor parte de la historia del conocimiento en Occidente hasta ca. 1700. Sin embargo, había mucho más en las exigencias de los estudiosos medievales que la mera intuición educada por la experiencia. Es importante recordar que cualquier comunidad epistémica puede emplear al menos tres tipos diferentes de criterios. Los criterios de emarcación empleados deciden si una teoría se considera científica o no científica. Se emplea un criterio de ceptancia para determinar si una teoría es aceptada en el mosaico. Finalmente, se emplean criterios de compatibilidad para decidir si un par dado de teorías puede ser aceptado simultáneamente en el mosaico.

Si bien investigaciones adicionales pueden revelar otro tipo de criterios, es seguro decir que, como mínimo, cualquier comunidad epistémica emplea estos tres tipos de criterios. La comunidad aristotelio-medieval no es la excepción. Recordemos que los criterios aristotélico-medievales de demarcación entre ciencia y no ciencia que discutimos en el capítulo 6 fueron parte integral de sus expectativas implícitas. También es claro que tenían que tener ciertas expectativas respecto a la compatibilidad o incompatibilidad de diferentes teorías. En cuanto a sus criterios de aceptación, es cierto que el requisito de la verdad intuitiva era parte esencial de ella. Sin embargo, también hubo otros requisitos importantes, que determinaron lo que era y qué no se permitía entrar en el mosaico medieval. Son estos requisitos adicionales de aceptación teórica los que nos centraremos en esta sección.

Comencemos con nuestra explicación de los criterios de aceptación más generales del método aristotélico-medieval:

Como ya sabemos del capítulo 4, este método se basó en dos suposiciones sobre el mundo. El primer supuesto fue la idea de que cada cosa natural tiene su naturaleza, una cualidad indispensable que hace que la cosa sea lo que es. Por ejemplo, la cualidad indispensable de una bellota, su naturaleza, es la capacidad de crecer hasta convertirse en un roble, la naturaleza de un cachorro de león es convertirse en un león de pleno crecimiento, y la cualidad indispensable de los humanos es su capacidad de razón. El segundo supuesto fue la idea de que la naturaleza de una cosa puede ser captada intuitivamente por una persona experimentada: cuanto más tiempo uno pasa observando la cosa bajo estudio, mejor se posiciona para captar la naturaleza de esa cosa. Es importante no confundir estos supuestos con los requisitos del método; los requisitos son aquellas expectativas que una teoría debe satisfacer para llegar a ser aceptada, mientras que los supuestos son aquellas creencias sobre el mundo del que estos requisitos deductivamente seguir (por la tercera ley). En el caso del método aristotélico-medieval, los requisitos son la verdad intuitiva de una teoría o su deducibilidad a partir de lo que es intuitivamente cierto.

Para ilustrar los requisitos aristotélico-medievales, considere un ejemplo a partir de la geometría:

La suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a la de dos ángulos rectos.

Esta proposición es cierta, ya que revela la naturaleza misma de un triángulo —eso es lo que es ser un triángulo. Tomando esta proposición como nuestro axioma, ahora podemos deducir algo más específico:

La suma de los ángulos interiores de un triángulo equilátero es igual a la de dos ángulos rectos.

Este teorema es cierto ya que cualquier triángulo equilátero es también un triángulo.

La idea que aquí está implícita es que es más fácil notar aquellas propiedades que son comunes a todos los objetos de una clase. Por lo tanto, se suponía que cualquier indagación partiría de una identificación de los primeros principios más generales, axiomas, de los que se podía deducir el resto del sistema —los teoremas —. Por ejemplo, dado que la idea de cuatro elementos terrestres —dos pesados y dos ligeros— se consideró intuitivamente cierta, se aceptó como uno de los axiomas de la filosofía natural aristotélico-medieval. De este axioma se dedujeron muchos teoremas, entre ellos la idea de que la Tierra, una combinación de los elementos tierra y agua, necesariamente debería estar en el centro del universo. Todas las ciencias del mosaico aristotélico-medieval procederían de manera similar: intentarían captar los rasgos más generales e indispensables de las cosas en estudio y luego procederían a descubrir rasgos más específicos de las cosas.

Pero, ¿qué significa que algo sea intuitivamente cierto? Sí, los axiomas de nuestro conocimiento deben ser captados como intuitivamente verdaderos, pero seguramente no toda intuición es una intuición aceptable. Según Aristóteles y sus seguidores, las intuiciones sólo cuentan si son escolarizadas por años de experiencia en el campo respectivo. Así, si uno desea saber cuál es la naturaleza de las abejas, no se pregunta a una persona al azar, sino sólo a un experto —un apiarista, que ha pasado toda la vida observando abejas en las proximidades. De igual manera, si el objetivo de uno es conocer la naturaleza de los seres humanos, uno debería, según los aristotélicos, referirse a las intuiciones de un filósofo que ha pasado años observando a los humanos y reflexionando sobre sus rasgos. El punto clave aquí es que uno debe tener toda una vida de experiencia con una cosa en estudio para estar adecuadamente posicionado para comprender la naturaleza de esa cosa; por lo tanto, solo cuentan las intuiciones de un experto. La ciencia aristotélico-medieval era una ciencia del sentido común, pero el sentido común de un experto, no de un laico.

Además del requisito de la verdad intuitiva, el método aristotélico-medieval de aceptación teórica incluyó algunos otros ingredientes. Un ingrediente importante de ese método fue el requisito de que solo debemos confiar en observaciones al evaluar una teoría, es decir, que los resultados de los experimentos puedan ignorarse efectivamente. Ahora bien, ¿cómo podría alguien descartar los resultados de los experimentos y confiar únicamente en los resultados de las observaciones?

La respuesta tiene que ver con la distinción aristotélico-medieval entre lo natural y lo artificial. ¿Qué es algo natural? Se dice que algo es natural si no se produce artificialmente y, así, tiene una fuente interna de cambio. Una roca, por ejemplo, es un objeto pesado y, en virtud de su pesadez, tiene una tendencia interna a descender hacia el centro del universo. Lo mismo se aplica a todas las cosas naturales. Los animales se reproducen porque esa es su tendencia interna dictada por su propia naturaleza. Los humanos se dedican a estudiar el mundo que los rodea porque esa es su tendencia interna dictada por su naturaleza, la capacidad de la razón. En todos estos casos, la fuente del cambio es la naturaleza misma de la cosa.

Compara esto con algo artificial, digamos, una brújula. Una brújula es creada por un artesano para ayudar con la navegación mostrando la dirección Norte. Como tal, existe por el bien de algo externo a sí mismo, es decir, por el bien de la navegación. Lo mismo ocurre con un reloj que está construido para servir a un propósito que es externo al propio reloj, el propósito de cronometrar. No tiene una fuente interna de cambio, ya que existe no por su propio bien sino como una ayuda para guardar el tiempo. De acuerdo con la forma de pensar aristotélico-medieval, esto se aplica a todas las cosas artificiales que, por definición, son las elaboradas por los humanos para realizar alguna tarea útil y, por lo tanto, tienen una fuente externa de cambio.

Se aceptó en el mosaico aristotélico-medieval que existe una estricta distinción entre lo natural y lo artificial —entre las cosas con su fuente interna de cambio y las cosas con una fuente externa de cambio. Aunque ajena a nosotros en el siglo ^XXI, esta estricta distinción entre lo natural y lo artificial fue aceptada en el mosaico aristotélico-medieval y jugó un papel instrumental en la conformación de sus criterios de evaluación teórica. Específicamente, de esta distinción se desprende que en condiciones artificiales las cosas no pueden comportarse de manera natural; el comportamiento natural presupone condiciones naturales. Pero cualquier experimento, por definición, asume una cierta configuración artificial; es esta configuración artificial la que diferencia los experimentos de las observaciones. Esto explica por qué en el mosaico aristotélico-medieval los experimentos no fueron considerados una fuente confiable de conocimiento. Se creía que si tuviéramos que descubrir la naturaleza de una cosa en estudio, someterla a experimentos no serviría de nada. Es decir, había que estudiar las cosas en su condición natural inalterada, pues los experimentos son artificiales y no revelan la naturaleza de las cosas. Por ejemplo, si vamos a desenterrar la naturaleza de las abejas, no debemos encerrarlas dentro de una casa donde no tengan acceso al polen y al néctar. Eso pondría a las abejas en un ambiente que no es natural para ellas y por lo tanto nos impediría ver cómo se comportan en su entorno natural. En consecuencia, no seríamos capaces de comprender su naturaleza. La única forma correcta de estudiar a las abejas es observándolas en su condición natural, cuando se comportan de acuerdo con su naturaleza. En términos generales, se aceptó en ese momento que cualquier tipo de experimentación es deficiente debido a su inevitable introducción de una configuración artificial:

La tercera ley del cambio científico sugiere que esta creencia tuvo que dar forma a su método empleado y, efectivamente, sí lo hizo. La comunidad aristotelio-medieval no aceptaría una teoría sobre la naturaleza de una cosa si esta última se apoyara de alguna manera en experimentos:

Esto debería hacer evidente que el despido medieval de los experimentos como fuente confiable de conocimiento no fue el resultado de un capricho aleatorio sino que se basó en la estricta distinción entonces aceptada entre lo natural y lo artificial. Esta restricción persistió hasta finales del ^siglo XVII. Se eliminó con la aceptación de los mosaicos cartesianos y newtonianos, que discutiremos en los capítulos 8 y 9.

Ahora, consideremos otro ingrediente importante del método aristotélico-medieval —su requisito respecto a la limitada aplicabilidad de las matemáticas. Para apreciar este requisito, debemos partir de la distinción entonces aceptada entre cambios cuantitativos y cualitativos. Se aceptó que si bien algunos cambios se refieren al número, forma o tamaño de las cosas, otros cambios se refieren a sus cualidades, y estos cambios no pueden expresarse cuantitativamente. Cuando un hombre crece en estatura o gana peso, estas son instancias de cambio cuantitativo, ya que pueden expresarse en números. No obstante, cuando una persona aprende a leer o escribir, o domina una segunda o tercera lengua, ya no estamos ante instancias de cambio cuantitativo; estos cambios son cualitativos ya que no pueden expresarse a través de números. La adquisición de la capacidad de hablar otro idioma no se trata del número de palabras memorizadas sino de la adquisición de una nueva cualidad. De igual manera, cuando una oruga se transforma gradualmente en una crisálida y luego en una mariposa, adquiere cualidades completamente nuevas, como la capacidad de volar.

Debido a que se consideró que los cambios cualitativos no eran cuantificables, se aceptó en el mosaico aristotélico-medieval que la distinción entre cambios cualitativos y cuantitativos es estricta. Esto no es algo con lo que estaríamos de acuerdo hoy en día en el siglo ^XXI. Por ejemplo, podríamos argumentar que el aprendizaje de un nuevo idioma consiste, fundamentalmente, en cambios cuantitativos en las fortalezas de un vasto número de conexiones sinápticas entre las células nerviosas del cerebro del alumno. Pero, en su momento, se creía que los cambios cualitativos no se tratan realmente de cambios de forma, tamaño o número, sino de la adquisición o pérdida de cualidades.

Ahora bien, ¿qué nos dice esto sobre la aplicabilidad de las matemáticas? Por definición, las matemáticas solo son aplicables a fenómenos cuantificables, es decir, fenómenos que son explicables en términos de número, forma o tamaño. En efecto, para aplicar las matemáticas a cierto tipo de cambio, primero debemos lograr cuantificar ese cambio, es decir, expresar ese cambio a través de números. Pero si los cambios cualitativos no son expresables numéricamente, entonces no se les puede aplicar ninguna matemática. Por eso se aceptó en el mosaico aristotélico-medieval que las matemáticas son inaplicables a instancias de cambio cualitativo:

Por la tercera ley, se desprende de esta creencia que no se puede aceptar ninguna descripción matemática de un cambio cualitativo. Este requisito del método Aristotelio-Medieval puede formularse de la siguiente manera:

Esta restricción afectó a todos aquellos campos de investigación que trataban de cambios cualitativos, incluyendo la biología (historia natural) y la física (filosofía natural). Por supuesto, no había razón para que las matemáticas no pudieran aplicarse a esos fenómenos biológicos que fueran cuantificables; nadie se opondría a contar, digamos, el número de extremidades o dientes de una determinada criatura. De la misma manera, no hubo objeción a aplicar las matemáticas al estudio de la locomoción, ya que cualquier cambio de posición se expresa fácilmente geométricamente. No obstante, a la hora de describir las instancias de cambio cualitativo, se creía que la aplicación de las matemáticas era imposible. Considera un cachorro de león que poco a poco aprende y finalmente adquiere la capacidad de cazar, o considera a un ser humano que aprende cierto oficio —se creía que tales cambios no eran susceptibles de tratamiento matemático. Una vez más, vemos como una simple línea de razonamiento que surgió de una estricta distinción entre cuantitativo y cualitativo tuvo graves consecuencias para la práctica de la ciencia.

Resumen

Resumir una cosmovisión no es tarea fácil. Quizás la mejor manera de hacerlo es comparando una cosmovisión con otra; eso es lo que haremos en los capítulos 8, 9 y 10, cuando estudiemos las cosmovisiones cartesianas, newtonianas y contemporáneas respectivamente. En los próximos capítulos, volveremos a visitar la cosmovisión aristotélico-medieval en varias ocasiones y mostraremos cómo era diferente de las otras cosmovisiones.

Por ahora, apreciemos cuán interconectados estaban los diferentes elementos del mosaico aristotélico-medieval. Teniendo como raíz el requisito de aceptar sólo lo que es intuitivamente cierto, lo que es de sentido común, la ciencia aristotélico-medieval logró lograr un alto grado de mutuo acuerdo entre sus diferentes elementos. Ese grado de mutuo acuerdo no se ha replicado desde entonces.